韓凌

浩瀚的涼山彝族畢摩典籍中大概有五本經(jīng)籍文獻(xiàn)是描寫(xiě)女性并以女性的名字命名的。它們是《杉林神女經(jīng)》、《石頭神女經(jīng)》、《尼日爾果》、《孜孜宜扎》、《瓦斯拉且則》。這幾本文獻(xiàn)將女性神化或鬼化，對(duì)女性形象有生動(dòng)的描繪。這些文獻(xiàn)有其相似之處，也有不同的特點(diǎn)。以《尼日爾果》、《孜孜宜扎》、《杉神女》進(jìn)行對(duì)比，我們就更能了解以在男性為中心的父系社會(huì)視野下的女性形象。

彝族民間文學(xué)《博葩》中講述了關(guān)于鬼的起源故事：

相傳很久以前獵人茲米阿吉去林中狩獵，在林中他發(fā)現(xiàn)一只健美的鹿子，后來(lái)鹿子化為一個(gè)美麗的女子，成了茲米阿吉的妻子，她就是孜孜宜扎。后來(lái)妻子變化無(wú)常，村子里也有越來(lái)越多的人死去。經(jīng)畢摩卜算，原來(lái)是茲米阿吉娶了一個(gè)“鬼妻”，而村里面的人全是她吃的。所以，畢摩準(zhǔn)備咒他，于是茲米阿吉和畢摩商量著騙妻子，說(shuō)茲米阿吉病的很嚴(yán)重，需要西域的雪來(lái)治療。妻子很擔(dān)心丈夫，就準(zhǔn)備去西域取雪，沒(méi)想到妻子走后，丈夫請(qǐng)畢摩在家做三天三夜的法事。當(dāng)妻子回來(lái)的時(shí)候，已經(jīng)遍體鱗傷，剛要踏進(jìn)門(mén)欄時(shí)就死在了門(mén)口，變成一只山羊。而在羊蹄里還緊緊拽著那塊為丈夫千里尋得的雪塊。后來(lái)山羊被族人扔進(jìn)河中，河邊有幾個(gè)貪吃婦在洗衣服，他們把羊分來(lái)吃后，就變成一個(gè)個(gè)的鬼，從此世界便有了鬼。

這個(gè)故事在文獻(xiàn)《孜孜宜扎》中更有非常凄美的描述。畢摩在大型的詛咒儀式中都會(huì)念誦這部經(jīng)文，詛咒這個(gè)禍害人間的女鬼。但從文中描述得知，孜孜宜扎雖是鬼，但她非常愛(ài)自己的丈夫，在丈夫故意生病陷害她的時(shí)候她毅然為丈夫去尋藥，最后卻遺憾地死在丈夫的陰謀詛咒之下。

將《孜孜宜扎》與《杉林神女》作一比較，在創(chuàng)作上既有相同點(diǎn)，也有不同的地方。

首先，從其起源上看，杉神女有漫長(zhǎng)的母族神譜，說(shuō)明其來(lái)源非常正當(dāng)。在成長(zhǎng)上，神女有著漫長(zhǎng)的成長(zhǎng)過(guò)程，經(jīng)文描述了杉神女在怎樣的環(huán)境中成長(zhǎng)，怎樣的練就她的本領(lǐng)，又是怎樣的變得勇猛，怎樣的統(tǒng)領(lǐng)所有的神靈成為自己的士卒。而孜孜宜扎是鬼，鬼在彝人的觀念中是沒(méi)有來(lái)源的，處于不斷的變化中，飄忽不定，也無(wú)成長(zhǎng)環(huán)境，所以文中故意從開(kāi)篇就將其描述為“由一只鹿子所變”。

其次，在道義上，杉女的行為是被稱贊的，經(jīng)文對(duì)其極力地歌功頌德。而孜孜宜扎是鬼，注定被詛咒，即使她是一位為愛(ài)情犧牲的女子，也并沒(méi)有得到一絲憐憫。杉神女最后因?yàn)樗挠旅蜋C(jī)智而得到天神恩替古茲的信任，讓其統(tǒng)領(lǐng)群神。而孜孜宜扎的結(jié)果是被詛咒致死，變?yōu)樯窖?，最后尸體還被扔進(jìn)水里，變成千萬(wàn)的鬼，成了典型的“紅顏禍水”。

最后，《孜孜宜扎》中的丈夫婚前貪戀美色，將孜孜宜扎娶回家中，但他對(duì)妻子愛(ài)情的忠貞不削一顧，毫無(wú)珍惜，當(dāng)知道妻子是鬼的真相，會(huì)危及自身時(shí)，欺騙妻子為自己尋藥，隨后便請(qǐng)畢摩陰謀詛咒她。孜孜宜扎是卑微的，任勞任怨的，是丈夫的附屬品，雖然具有一定變幻法力，但在丈夫占主導(dǎo)的生活中，依然顯得非?？蓱z，沒(méi)有任何的獨(dú)立意識(shí)。而杉神女則完全不同，女性占到了主要地位，所有的男性神靈都受她統(tǒng)率。

如果說(shuō)孜孜宜扎和杉神女同為幻想出來(lái)的女性形象，那么，《尼日爾果》中的阿莫尼惹（媽媽的女兒）就是現(xiàn)實(shí)生活中典型的彝族女子的形象。

杉神女和阿莫尼惹兩位女性同是男性筆下的女性人物，但一個(gè)是在幻想人物，一個(gè)是現(xiàn)實(shí)人物真實(shí)反映。

首先，兩位女性的童年成長(zhǎng)經(jīng)歷是不同的。《杉神女》中描述杉女時(shí)說(shuō)：

筆者譯文：

杉林神女喲，出生那一晚，殺只黃野豬，神女從此道路黃橙橙，杉林神女喲，長(zhǎng)到一歲時(shí)，母親懷抱坐，白乳和飯喂，女兒吃的多香甜，三歲杉樹(shù)扶她站，四歲杉林野獸成玩伴，五歲山峰麋鹿成玩伴，六歲成群獅豹成玩伴，長(zhǎng)到十歲草原云雀當(dāng)雞養(yǎng)，長(zhǎng)到十一歲趕著神牛走來(lái)了，長(zhǎng)到十二歲騎著豹子走來(lái)了，真是神奇啊！

《尼日爾果》對(duì)媽媽的女兒的描述為：

參見(jiàn)《媽媽的女兒》中譯文：

“媽媽的女兒?jiǎn)眩畠洪L(zhǎng)到七歲時(shí)，一件舊蓑衣，一件爛氈褂，一頂破斗笠，趕著羊群放牧去，長(zhǎng)到八歲時(shí)，背著背簍收麥去，長(zhǎng)到十一二歲，鋤頭肩上扛，長(zhǎng)到十五歲，左手捻羊毛，右手挽線團(tuán)”

由此可見(jiàn)，兩者是有明顯區(qū)別的。媽媽的女兒是現(xiàn)實(shí)的彝族民間的女孩，所以要十七歲時(shí)才能算作是成年，才能婚配。而杉女十三歲就已經(jīng)成年，可以婚配了。杉女五歲時(shí)便開(kāi)始和狼、虎為伴，和神禽野獸為伍，是吃杉樹(shù)果長(zhǎng)大的，而女兒是在父母的溫馨陪伴中成長(zhǎng)。再大一些后，媽媽的女兒就要忙于各種的家務(wù)，漸漸離開(kāi)父母的關(guān)懷，而杉神女作為神的女兒是沒(méi)有現(xiàn)實(shí)生活中的煩惱的，她反而變得勇猛，善戰(zhàn)，做一些男子才能做的事情。

其次，在兩位女兒成年時(shí)都會(huì)面臨婚配的事情，面對(duì)婚配，兩者的態(tài)度是截然不同的。媽媽的女兒的表現(xiàn)是：

“媽媽的女兒?jiǎn)?，長(zhǎng)到十七歲，細(xì)雨綿綿也得走，冰雪覆蓋也得走，狂風(fēng)暴雨也得走，洪水泛濫也得走，不走不行了，今天才明白女兒的骨已經(jīng)換禮錢(qián)用了女兒的血已經(jīng)換喜酒喝了而杉神女的表現(xiàn)是：

筆者譯文：

杉林神女喲，長(zhǎng)到十三歲，未成年時(shí)嫁，十三歲時(shí)嫁，未經(jīng)媒妁命，十一歲時(shí)自尋親，尋親不問(wèn)姻親源，嫁娶不理父兄意。

顯而易見(jiàn)，對(duì)待婚配，杉神女是熱烈奔放的，精力充沛的，這位女性能夠掌握自己的命運(yùn)，能夠自由地追求婚姻。而媽媽女兒卻不得不聽(tīng)從父兄的安排，由媒妁之言和父母之命，嫁給陌生男子，充滿背井離鄉(xiāng)的哀愁，卻無(wú)力反抗，無(wú)法主宰自己的命運(yùn)。正因?yàn)槿绱?，才衍生出彝族極其豐富的哭嫁歌，唱出一代代女兒出嫁時(shí)的悲傷。

從三部文獻(xiàn)的表述中，無(wú)論是直接以女性命名的《尼日爾果》、《孜孜宜扎》、《孜孜宜扎》等文獻(xiàn)中的女性形象，還是零星出現(xiàn)在其他畢摩經(jīng)文中的女性形象，都是從男性的視野構(gòu)建成型的女性角色。女性都沒(méi)有具體的名字，《杉林神女經(jīng)》中以“杉神女”為代名，《尼日爾果》中以“媽媽的女兒”代名，《孜孜宜扎》中用“宜扎”即“美女”這樣的泛稱代名。這表明，這些名字是集體無(wú)意識(shí)在經(jīng)籍中的體現(xiàn)。而《孜孜宜扎》中的 “美女”之所以變成鬼，是有其深刻的社會(huì)和歷史文化原因的。彝諺云：“美女常帶三分鬼”，一般認(rèn)為漂亮的女子總有些鬼魅的身影，這與漢族所謂 “紅顏禍水”的說(shuō)法有些相似。這是一般父權(quán)社會(huì)中的男人們面對(duì)女性時(shí)的種普遍的矛盾心態(tài)，也是父權(quán)社會(huì)的一種集體無(wú)意識(shí)。

可以看出女性在父權(quán)制中是緘默者，那個(gè)時(shí)期的女性在父權(quán)制下，沒(méi)有自己的夢(mèng)想，她們?nèi)砸ㄟ^(guò)男人的夢(mèng)想實(shí)現(xiàn)夢(mèng)想。男性作者們沒(méi)有從女人的角度去建構(gòu)女人的理想。那個(gè)時(shí)期的男性或者把女性神化、或者妖魔化，對(duì)女性充滿一種又懼怕又憎惡的復(fù)雜情感。