劉亞玲
( 西北政法大學(xué)文化與價(jià)值哲學(xué)研究院 西安 710063)
2017年1月26日,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》指出:“在5 000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,積淀著中華民族最深沉的精神追求,代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí),是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)”[1]。鄉(xiāng)土文化作為中華民族的根和魂,既蘊(yùn)涵著豐富的民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓,也存在糟粕。中國農(nóng)村在時(shí)代的劇變中,經(jīng)歷著“空心村”“留守村”“離土村”等趨勢,鄉(xiāng)土傳統(tǒng)文化正遭受著古今中外多元文化浸淫下的碰撞、融合、裂變,乃至失落。在此背景下,如何辯證地挖掘、培植、引導(dǎo)和弘揚(yáng)厚植于中國廣袤農(nóng)村的傳統(tǒng)文化精髓,推動(dòng)鄉(xiāng)村文化大發(fā)展、大繁榮,是新的歷史時(shí)期公共文化服務(wù)體系建設(shè)的一項(xiàng)重要課題。
中國鄉(xiāng)土社會(huì)不僅是一個(gè)物理空間,更是一個(gè)有著歷史維度、儲(chǔ)納著人文情懷、文化傳統(tǒng)、社會(huì)記憶和群體意識(shí)的復(fù)雜場域,是“特定社會(huì)群體成員共享往事的過程和結(jié)果”[2]。
“場域”(Field)一詞,原本是一個(gè)物理學(xué)概念,后被法國社會(huì)學(xué)家布爾迪厄引入社會(huì)學(xué)領(lǐng)域。布爾迪厄認(rèn)為社會(huì)是一個(gè)空泛的概念,可分解為相對(duì)獨(dú)立的場域,每個(gè)場域都具有以下四個(gè)特征:第一,場域是多元社會(huì)關(guān)系的集合,是某領(lǐng)域中運(yùn)行的多個(gè)組織或力量的集合;第二,場域的結(jié)構(gòu)是由能動(dòng)主體所占據(jù)的位置和關(guān)系模式?jīng)Q定的;第三,場域組織之間是一種動(dòng)態(tài)的交互關(guān)系;第四,不同性質(zhì)的場域有不同的運(yùn)作邏輯。資本,包括經(jīng)濟(jì)資本、文化資本、社會(huì)資本,都只有在場域中才能體現(xiàn)其價(jià)值。場域可以影響和形塑人們的慣習(xí),人們的慣習(xí)也可以把場域建構(gòu)成一個(gè)充滿意義的世界[3]。按照布爾迪厄理論,中國鄉(xiāng)村社會(huì)就是一個(gè)場域的集合,在這個(gè)場域集合體中,既有鄉(xiāng)民賴以生存和發(fā)展的自然場域,如:地理環(huán)境、物候特征;也有鄉(xiāng)民在生產(chǎn)和生活過程中形成的社會(huì)場域,如風(fēng)俗習(xí)慣、族群心理等,它們共同構(gòu)成了中國鄉(xiāng)村社會(huì)特定的文化場域。
課題組對(duì)陜西貧困地區(qū)公共文化服務(wù)需求反饋機(jī)制的調(diào)研中發(fā)現(xiàn),陜南、陜北、關(guān)中雖同屬于三秦大地,但因?yàn)闅夂颦h(huán)境、地貌特征不同,就形成不同的文化場域。如陜北的民歌、秧歌、腰鼓、剪紙,陜南的舞獅子、耍龍燈、川江號(hào)子、秦巴山歌,關(guān)中的秦腔、社火等都具有鮮明的民族特色和地域特點(diǎn),若離開了特定場域的依存性和獨(dú)立性,文化就失去了根基或“文明生長點(diǎn)”。
重構(gòu)鄉(xiāng)土傳統(tǒng)文化,就要依托公共文化服務(wù)體系在鄉(xiāng)村文化建設(shè)中的建構(gòu)、聚合以及與外界信息系統(tǒng)的勾連作用,緊密結(jié)合現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境下鄉(xiāng)村社會(huì)文化結(jié)構(gòu)聚合的內(nèi)部需求,挖掘、整合傳統(tǒng)文化優(yōu)秀基因,并使其融入鄉(xiāng)村場域空間之中,重新激活新生代農(nóng)民對(duì)傳統(tǒng)文化的鄉(xiāng)土意識(shí)。那么如何實(shí)現(xiàn)二者之間的深度契合呢?“嵌入”理論提供了很好的理論分析框架。
起源于新經(jīng)濟(jì)學(xué)的嵌入理論,目前已被國內(nèi)外學(xué)者廣泛應(yīng)用于社會(huì)學(xué)、管理學(xué)、政治學(xué)、信息學(xué)等領(lǐng)域并日臻成熟,成為一個(gè)完整的理論分析工具,尤其適用于從雙邊、多邊到復(fù)雜的結(jié)構(gòu)性關(guān)系變化,為鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展提供了重要的理論分析框架和方法論思路。
“嵌入性”(Embeddedness)概念最初是由人類學(xué)家波蘭提出。他在《大轉(zhuǎn)型:我們時(shí)代的經(jīng)濟(jì)與政治起源》一文中最早使用了“嵌入”一詞,旨在表達(dá)經(jīng)濟(jì)行為不是孤立存在的,它是從屬于政治、宗教等社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的[4]。美國社會(huì)學(xué)家馬克·格蘭諾維特再次拓展了“嵌入”的內(nèi)涵。他認(rèn)為,不僅經(jīng)濟(jì)行為,其他社會(huì)行為都嵌在真實(shí)的、正在運(yùn)作的社會(huì)關(guān)系系統(tǒng)之中[5]。上世紀(jì)八九十年代,嵌入理論被后繼學(xué)者和社會(huì)廣泛關(guān)注,成為解讀各種社會(huì)行為的重要理論分析框架[6]。這些嵌入性理論的研究,雖角度和側(cè)重點(diǎn)不同,但都有一個(gè)共同的特征:即“嵌入”就是兩個(gè)或兩個(gè)以上不同系統(tǒng),通過系統(tǒng)內(nèi)部因素的相互影響、相互作用、相互適應(yīng),形成一個(gè)各取所需的趨于穩(wěn)定的新系統(tǒng)。他們之間是一個(gè)相互“建構(gòu)”、相互“生成”、相互“扎根”的緊密聯(lián)系過程。
鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化是產(chǎn)生于鄉(xiāng)土社會(huì)之中,具有一定文化共同體的農(nóng)村聚落內(nèi),鄉(xiāng)民長久以來形成的文化遺產(chǎn),包括物質(zhì)的、制度的、精神的文化實(shí)體和文化意識(shí)。如傳統(tǒng)的精神和價(jià)值觀念、生產(chǎn)生活方式、民俗禮儀以及風(fēng)土人情等等。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)民和鄉(xiāng)土社會(huì)有著天然的紐帶關(guān)系。但伴隨著現(xiàn)代西方文明與城市文明的植入與擴(kuò)張,鄉(xiāng)土社會(huì)的瓦解,其傳統(tǒng)的文化結(jié)構(gòu)、文化內(nèi)容和文化傳遞方式都在發(fā)生改變。在此背景下,如何實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的有機(jī)更新和可持續(xù)性發(fā)展,僅僅依賴鄉(xiāng)村自身的內(nèi)生性力量是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,還需要借助外部力量的扶持、干預(yù)。
公共文化建設(shè)是一項(xiàng)牽涉“文化發(fā)展”的總體性概念,一項(xiàng)關(guān)系到“文化民生”的系統(tǒng)性工程,是在更高形態(tài)上優(yōu)化社會(huì)總體生活方式的重要舉措,它不僅包含器物層面基礎(chǔ)設(shè)施的保障,還包含制度層面和精神層面文化結(jié)構(gòu)的改良、文化模式的升級(jí)和文化共同體主體精神的完善[7]。它既是一種文化保障,也是一種文化嵌入、引導(dǎo)和形塑。近幾年,一些地方政府開始了以公共文化服務(wù)體系建設(shè)為依托,弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實(shí)踐探索。如山東鄒城,利用儒魯文化淵源把弘揚(yáng)儒家禮樂文化納入公共文化服務(wù)體系,形成了資源共享、價(jià)值共融的場域互嵌式文化發(fā)展模式?;趫鲇蚯度肜碚摽疾爨l(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展有三個(gè)方面的認(rèn)識(shí)論特征。
首先,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化也存在一個(gè)辨?zhèn)未嬲?、去粗取精的辯證揚(yáng)棄過程。我國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化主要有三方面的內(nèi)容:一是在人與自然關(guān)系上,表現(xiàn)為遵天時(shí)、守地利、順天命、代代相傳的天人合一思想;二是在人與人、人與社會(huì)的關(guān)系上,表現(xiàn)為以儒家文化為主,佛家和道家等多元文化相融,具有很強(qiáng)穩(wěn)定性、封閉性和地域性特征的鄉(xiāng)土文化結(jié)構(gòu)。尊師重道、長幼有序、尊卑貴賤、三綱五常以及禮儀文化等都厚植于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)當(dāng)中,這些帶有時(shí)代性和地域性的鄉(xiāng)土文化,既蘊(yùn)涵著深刻的傳統(tǒng)文化優(yōu)秀基因,也存在一些封建糟粕,需要以公共文化服務(wù)體系建設(shè)為依托,用中國特色的社會(huì)主義先進(jìn)文化不斷引領(lǐng)、融合、升華。
其次,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化在時(shí)代的劇變中面臨重塑壓力。中國鄉(xiāng)村的發(fā)展呈現(xiàn)出兩種極端的態(tài)勢。一是以“空心村”為代表,表現(xiàn)為人口外流、耕地拋荒、資金短缺、交通不便和文化遺失。二是以工業(yè)和資本催生的“超級(jí)鄉(xiāng)村”為代表,它們?cè)诎l(fā)展模式上基本一致,但在文化認(rèn)同上,卻處于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化和城市文化的搖擺之中,既沒有堅(jiān)守鄉(xiāng)村文化的傳統(tǒng)根基,又未獲得城市文化的“身份認(rèn)同”。要振興鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化,就要因地制宜,不斷挖掘、整合、傳承鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因,利用現(xiàn)有鄉(xiāng)村文化資本在更理想的層面重構(gòu)和創(chuàng)新,引導(dǎo)鄉(xiāng)村文化健康有序發(fā)展。
文化是一個(gè)內(nèi)涵和外延都非常豐富的概念。國內(nèi)有關(guān)鄉(xiāng)村文化最有代表性的觀點(diǎn)認(rèn)為,鄉(xiāng)村文化就是以廣大農(nóng)民為主體創(chuàng)造的物質(zhì)文化、精神文化和制度文化的總稱,具體表現(xiàn)為鄉(xiāng)村布局形態(tài)、建筑風(fēng)格以及鄉(xiāng)村社會(huì)的價(jià)值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、社會(huì)心理和行為習(xí)慣等。近代以來,具有鮮明地域特色和民族特色的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化正在失去其“獨(dú)特之美”。 正如習(xí)總書記在兩會(huì)期間特別強(qiáng)調(diào):“要推動(dòng)鄉(xiāng)村振興健康有序進(jìn)行,科學(xué)把握各地差異和特點(diǎn),注重地域特色,體現(xiàn)鄉(xiāng)土風(fēng)情?!编l(xiāng)村文化振興既要考慮“山不同脈、水不同源”的自然現(xiàn)實(shí),也要考慮“語不同音、俗不同行”的人文現(xiàn)實(shí)[8],要充分尊重特殊地理環(huán)境下的特殊文化模式,挖掘、保護(hù)和培育鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的“文明生長點(diǎn)”,使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為承載鄉(xiāng)村文化特色的有效載體。2.3 生根融合的重要性
鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的振興不是簡單的恢復(fù)過程,而是與現(xiàn)代文明不斷交融、轉(zhuǎn)換和升華的過程。正如黑格爾說:“傳統(tǒng)不是一尊不動(dòng)的石像,而是生命洋溢的,有如一道洪流,離開它的源頭愈遠(yuǎn),它就膨脹的愈大?!盵9]實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的振興,不僅要以傳統(tǒng)文化為本位,大力挖掘和傳承鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的精髓和要義,還要立足于鄉(xiāng)村現(xiàn)實(shí)、鄉(xiāng)村特色,科學(xué)合理地吸收現(xiàn)代社會(huì)多元文化和異質(zhì)文化的先進(jìn)要素,對(duì)傳統(tǒng)文化中倒退保守的文化因子和陳腐的價(jià)值觀念自覺揚(yáng)棄,整合成具有一定自主性和延展性的鄉(xiāng)村新文化,從而實(shí)現(xiàn)文化迷信轉(zhuǎn)向文化自信,文化批判轉(zhuǎn)向文化傳承、文化整合,最終完成鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。筆者在銅川王益區(qū)調(diào)研中,該區(qū)文化局負(fù)責(zé)人介紹了王益區(qū)以轄區(qū)內(nèi)毗鄰的柿樹溝社區(qū)和楊樹溝村為試點(diǎn),通過地域融合、人的融合和文化活動(dòng)融合的方式,全力打造城鄉(xiāng)文化一體化先行示范點(diǎn)。他們通過一座文化連心橋?qū)⑴彾拥泥l(xiāng)村和城市社區(qū)連接起來,形成地域互通,通過各自的文化能人和技術(shù)人才相互學(xué)習(xí)、彼此提高,形成人心相通,通過合作開展各類文藝活動(dòng),文化相通,使鄉(xiāng)村保持鄉(xiāng)土特色同時(shí),村民可以享受到城市現(xiàn)代文化,推動(dòng)了“城鄉(xiāng)文化融合發(fā)展”。
鄉(xiāng)村文化場域既是鄉(xiāng)村文化賴以存在的基礎(chǔ),又對(duì)鄉(xiāng)村文化發(fā)展起到重要形塑作用。從內(nèi)容上看,鄉(xiāng)村文化“場域嵌入”既要有形而下層面的物質(zhì)文化的傳承,包括“靜態(tài)”的物質(zhì)文化遺產(chǎn),如文物、典籍等;“動(dòng)態(tài)”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),如禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工藝和傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)等。還要有形而上層面精神文化的傳承,如淳樸厚重、崇尚自然的鄉(xiāng)土民風(fēng),堅(jiān)強(qiáng)善良、樂天知命的生存姿態(tài),誠信守禮、愛憎分明的農(nóng)民性格等等。它們都是中華民族在漫長的農(nóng)耕文明中歷經(jīng)風(fēng)雨而形成的,具有濃郁民族特征的價(jià)值觀念、文化意識(shí)和審美理念,是維系中華民族精神的獨(dú)特標(biāo)識(shí),更是建設(shè)現(xiàn)代化新農(nóng)村的文化根基。
從主客體關(guān)系上看,鄉(xiāng)村文化“場域嵌入”有主體層面的嵌入,包括鄉(xiāng)民、政府以及參與推動(dòng)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展的一切社會(huì)群體、個(gè)人;還有客體的層面嵌入,包括村落、建筑遺跡等一切可以表征鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的存在物以及連接主客體交互關(guān)系的中介層面的嵌入,即設(shè)施、技術(shù)以及資金支持等。在這個(gè)場域里,主客體多元互動(dòng),以鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)為中介,不斷挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化元素和因子,讓鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展始終保持和彰顯自己的文化底色和時(shí)代特征。具體路徑包括以下幾個(gè)方面。
“空間”一詞是自然和社會(huì)科學(xué)研究過程中被廣泛應(yīng)用的概念。鄉(xiāng)村文化物理空間是一定文化共同體的農(nóng)村聚落內(nèi)自然環(huán)境、居住環(huán)境和社會(huì)環(huán)境所構(gòu)成的空間,主要包括私人空間和公共空間。古人多用“鄉(xiāng)、村、閭、里”來稱謂鄉(xiāng)村物理空間結(jié)構(gòu),現(xiàn)在學(xué)者多用村域、鄉(xiāng)域、縣域來區(qū)別鄉(xiāng)村物理空間的大小。在中國,鄉(xiāng)村是傳統(tǒng)文化的主要源頭,中國社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化形式都在鄉(xiāng)村有所積淀和保留,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及精神價(jià)值在鄉(xiāng)村依然有著很深的根基。在許多村落,還保留有歷史沉淀形成的文化遺址,如祠堂、牌坊、寺廟等。一些地方特色建筑,都蘊(yùn)涵著大量的傳統(tǒng)元素,如天人合一的建筑風(fēng)格,隨處鐫刻的古典名言、圣賢人物、慈孝故事等。廟會(huì)文化、傳統(tǒng)節(jié)慶文化,在許多農(nóng)村地區(qū)經(jīng)久不衰。家族文化、家譜家訓(xùn)、祭祖祭奠等傳統(tǒng)活動(dòng)也依然很受鄉(xiāng)民高度重視。但近現(xiàn)代以來,鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化根基受到嚴(yán)重消解和動(dòng)搖,艱難地退化到傳統(tǒng)慣性當(dāng)中去,重構(gòu)鄉(xiāng)村物理空間是推動(dòng)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展的基礎(chǔ)。
首先,重構(gòu)鄉(xiāng)村生態(tài)空間。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村一般都有以血緣、地緣和業(yè)緣聚合而成的聚落格局和以自然山水、道路水系等自然規(guī)律形成的聚落景觀以及以生產(chǎn)生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、價(jià)值觀念形成的文化傳統(tǒng)。這些傳統(tǒng)的特色景觀和獨(dú)特的建筑形式等,在一些地方正在遭受嚴(yán)重破壞。重構(gòu)鄉(xiāng)村生態(tài)空間,就要尊重鄉(xiāng)村自然風(fēng)貌,延續(xù)鄉(xiāng)村與自然和諧共生的格局,保護(hù)、修復(fù)并完善有價(jià)值的鄉(xiāng)村歷史建筑,實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村建設(shè)的有機(jī)更新,重拾傳統(tǒng)文化元素在鄉(xiāng)村空間的傳承與發(fā)展。
其次,重構(gòu)鄉(xiāng)村公共文化空間。鄉(xiāng)村公共文化空間也是鄉(xiāng)村物理空間的重要部分,包括進(jìn)行民俗、禮儀和節(jié)慶活動(dòng)的空間,表現(xiàn)民間傳說、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、手工技能的空間以及表征鄉(xiāng)村傳統(tǒng)生活方式、宗教信仰、價(jià)值觀念、文化意象——氛圍(如村落圖騰、吉祥圖案、方言及各類建筑文化內(nèi)涵)等的符號(hào)空間等等。它們不僅是識(shí)別鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的重要坐標(biāo)和原點(diǎn),也是鄉(xiāng)村在不同歷史時(shí)期,留存沉淀的文化印記。如陜北的榆林、延安等地,由于既是農(nóng)耕文化、游牧文化的結(jié)合部,又是革命老區(qū),現(xiàn)代公共文化建設(shè)與鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護(hù)、傳承的矛盾比較突出,探索兩者結(jié)合發(fā)展之路就需要結(jié)合場域互嵌理論,重構(gòu)鄉(xiāng)村公共文化空間。
隨著公共文化服務(wù)體系建設(shè)的深入開展,利用物理空間嵌入、保護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化工程也愈來愈受到重視。在許多農(nóng)村地區(qū),新建的文化大禮堂、文化大院、文化廣場從外觀建筑到內(nèi)外環(huán)境,都嵌入了大量的傳統(tǒng)文化元素。有些地方還建立了別具地方特色的村史館、博物館、展覽館。一些廟會(huì)文化和傳統(tǒng)節(jié)慶文化濃郁的地方,還修建了戲臺(tái)子,并通過政府購買的形式送戲下鄉(xiāng),戲曲也由原來單調(diào)的傳統(tǒng)劇目擴(kuò)展到老百姓喜聞樂見,貼近生活、反映家長里短的現(xiàn)代劇目,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合。銅川市王益區(qū)“一點(diǎn)多心”服務(wù)建設(shè)將個(gè)人泥塑工作室納入“聯(lián)盟成員單位”,每個(gè)周末,對(duì)社區(qū)泥塑愛好者授課、培訓(xùn)、切磋技藝,推動(dòng)了地理空間的自然特征與歷史空間的文化傳統(tǒng)相結(jié)合[10]。
此外,有些地方深入挖掘地方文化特色資源,充分發(fā)揮地方能人、手工藝人傳幫帶作用,大力扶持、培育地方特色文化產(chǎn)業(yè),形成民間特色文化品牌,實(shí)現(xiàn)文化事業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)、文化旅游、文化傳承的高度契合。如:陜西關(guān)中最美鄉(xiāng)村袁家村、馬嵬驛、白鹿原都是因地制宜,利用物理空間,發(fā)揚(yáng)地方傳統(tǒng)文化特色并脫貧致富的典范,是關(guān)中地區(qū)農(nóng)耕文化、涇渭文化與歷史文化、現(xiàn)代文化的高度融合和創(chuàng)造性再現(xiàn)。
費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國》一書中指出,傳統(tǒng)中國的社會(huì)基層是鄉(xiāng)土性的、保守的,以農(nóng)謀生的人是連在土地上不流動(dòng)的,結(jié)果就形成了具有地方性特征的熟人社會(huì)。隨著大量新生代農(nóng)民的離土化,鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)被打破,斷代或失落。文化虛擬空間以其超越時(shí)空的優(yōu)勢,突破物理空間對(duì)人、物時(shí)空和存態(tài)的限制,成為連接、傳承、弘揚(yáng)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的新場域。
首先,從技術(shù)層面上看,虛擬空間為鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的傳承提供了更為便捷的時(shí)空載體和傳播方式。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,尤其是民間文化總是以具體實(shí)物、形態(tài)存在于某一特定的時(shí)空當(dāng)中,其長期的保存與發(fā)展,受到了時(shí)間、空間、技術(shù)和觀念的制約。虛擬空間,可以通過計(jì)算機(jī)技術(shù)、3D技術(shù)等,把這些承載中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的場景、實(shí)物、典籍文獻(xiàn)、民間藝術(shù)甚至民風(fēng)民俗復(fù)活、再生,隨時(shí)隨地生動(dòng)形象地呈現(xiàn)出來,使人們能夠方便快捷地認(rèn)識(shí)并把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓。如:敦煌莫高窟、西安的兵馬俑、寶雞的舍利子、還有散落在各地的古鎮(zhèn)村落、建筑遺跡等等,一旦位移,就會(huì)毀損和破壞,通過虛擬技術(shù)卻可以很好地保存、傳播和呈現(xiàn)。在我國浙江、山東等地區(qū),就是依托“鄉(xiāng)村記憶”的數(shù)字化公共文化資源建設(shè)工程,保留和再現(xiàn)具有地方特色的傳統(tǒng)文化,內(nèi)容涉及古老的歷史民村、民俗節(jié)日、建筑遺址、資源環(huán)境、地方特色、姓氏溯源、民間傳說、方言祖訓(xùn)、歷史變遷、人口遷移縮影等[11]。
其次,從人文的層面上講,虛擬空間場域不僅為人們提供了先進(jìn)的信息傳輸手段和交往平臺(tái),還為人們的情感交流、社會(huì)交往、文化引導(dǎo)和思想慰藉提供了更廣闊的空間場域。鄉(xiāng)土社會(huì)作為媒介傳播的最末端,人與人之間的情感溝通單一、松散,尤其是常年散落在五湖四海打工的新生代農(nóng)民,對(duì)鄉(xiāng)村文化的認(rèn)同感不斷減弱,而留守在本鄉(xiāng)本土的人口,老齡化、低齡化又成為制約鄉(xiāng)村文化認(rèn)同的主要瓶頸。虛擬空間突破了地域限制,為鄉(xiāng)村提供了一個(gè)分享信息、交流情感的空間,同時(shí)也為鄉(xiāng)民深層次的文化共鳴、契合、聯(lián)動(dòng)提供了平臺(tái)。有的學(xué)者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn),鄉(xiāng)村有線廣播,特別是鄉(xiāng)鎮(zhèn)自辦節(jié)目,由于地域上的接近性、內(nèi)容上與鄉(xiāng)民日常生活的相關(guān)性,逐漸成為凝聚、聚攏鄉(xiāng)民文化認(rèn)同的主要力量,深受鄉(xiāng)民青睞,逐漸成為傳承、建構(gòu)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的重要媒介之一[12]。
第三,制度場域的嵌入。按照西方學(xué)者Scott的定義:制度包括為社會(huì)生活提供穩(wěn)定性和意義的規(guī)制性、規(guī)范性、文化-認(rèn)知性要素以及相關(guān)的活動(dòng)與資源[13]。規(guī)制性要素指的是法律規(guī)定下的組織結(jié)構(gòu)和行為規(guī)范的框架系統(tǒng);規(guī)范性要素指的是行業(yè)身份認(rèn)同、核心技術(shù)及相關(guān)規(guī)范、組織慣例形成的框架系統(tǒng);文化-認(rèn)知要素指的組織內(nèi)部共同的文化積淀、價(jià)值信念和行動(dòng)邏輯形成的框架系統(tǒng)。這三者之間相互交織、嵌套,共同構(gòu)成了制度場域。 推動(dòng)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展就是要以這三要素為邏輯進(jìn)路,把弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化嵌入到鄉(xiāng)村振興、特別是現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系建設(shè)和鄉(xiāng)村文化振興的制度設(shè)計(jì)之中。
鄉(xiāng)村振興是黨的十九大提出的一個(gè)偉大戰(zhàn)略目標(biāo),2018年1月《中共中央 國務(wù)院關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》提出,繁榮興盛農(nóng)村文化,煥發(fā)鄉(xiāng)風(fēng)文明新氣象。鄉(xiāng)村振興,鄉(xiāng)風(fēng)文明是保障。2018年3月,中共中央總書記習(xí)近平提出“五個(gè)振興”的科學(xué)論斷,即鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興、鄉(xiāng)村人才振興、鄉(xiāng)村文化振興、鄉(xiāng)村生態(tài)振興、鄉(xiāng)村組織振興,等等。這一系列舉措和講話表明,鄉(xiāng)村文化振興是中國社會(huì)主義文化建設(shè)的總布局,必須放在一個(gè)整體性、全局性的戰(zhàn)略思維去考慮。
目前,國家層面有關(guān)公共文化服體系的政策性框架大致可分為四個(gè)層次:一是由全國人大通過的相關(guān)法律,如2016年12月25日頒布的《中華人民共和國公共文化服務(wù)保障法》和2017年11月4日通過的《中華人民共和國公共圖書館法》;二是國務(wù)院頒布的相關(guān)法規(guī),如2015年頒布的《博物館條例》、2003年頒布的《公共文化體育設(shè)施條例》、2000年頒布的《廣播電視設(shè)施條例》、1997年頒布的《廣播電視管理?xiàng)l例》等;三是部門規(guī)章,如2009年文化部頒布的《鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站管理辦法》;四是中央或其他部門下發(fā)的具有約束力和指導(dǎo)性的制度性文件,如中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)公共文化服務(wù)體系的若干意見》與《關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》,中宣部、文物局等部門《關(guān)于文化館、紀(jì)念館免費(fèi)開放的通知》等,這些法律法規(guī)、規(guī)章制度與制度性文件有的把弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)作為一項(xiàng)重要任務(wù)予以體現(xiàn),把傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、支持優(yōu)秀公共文化產(chǎn)品的創(chuàng)作生產(chǎn)作為立法的目的和重要意義;有的把如何利用公共文化服務(wù)實(shí)施、項(xiàng)目、資源、數(shù)字化文化產(chǎn)品以及國家對(duì)農(nóng)村地區(qū)公共文化建設(shè)形成相關(guān)性政策支持,為促進(jìn)鄉(xiāng)村文化發(fā)展,弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供了堅(jiān)實(shí)保障和法律支撐。這些法律法規(guī)都體現(xiàn)了弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、推動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興的主旋律,表明我國鄉(xiāng)村文化建設(shè)制度場域嵌入日漸成熟。
一個(gè)事物或系統(tǒng)只有不斷同外界保持經(jīng)常性的信息和能量交換,才能保證其自身的生命力。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化也不例外,作為推動(dòng)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展的基礎(chǔ)性工程,鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)應(yīng)該是一個(gè)開放性過程。一方面要自覺傳承和發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化精髓,另一方面要與時(shí)俱進(jìn),不斷汲取中國特色的社會(huì)主義先進(jìn)思想文化,進(jìn)行有機(jī)更新,在傳承中創(chuàng)新,在創(chuàng)新中傳承。既要有所因循,又要有所創(chuàng)新,才能不斷守正出奇,推陳出新,促進(jìn)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展繁榮。
(來稿時(shí)間:2018年7月)