李立紅(南京藝術(shù)學院 美術(shù)學院,江蘇 南京210013)
中西美學理論作為兩種不同的藝術(shù)思維模式長期并存,分別以各自民族的文化背景和審美特征為依托,形成了特色鮮明、風格迥異的藝術(shù)形式。探尋中西藝術(shù)美學在其各自發(fā)展的軌跡中所形成的藝術(shù)精神,從中西藝術(shù)精神本體層面找尋其美學理論依據(jù),以及其所具有的相通性和差異性,對研究不同藝術(shù)理論建構(gòu)之間關(guān)系的規(guī)律性和美學特征,具有重要的參照價值。同時也可以幫助我們從不同角度理解兩種美學藝術(shù)精神的精髓,從而促進兩種藝術(shù)之間的相互融合與創(chuàng)新,為中國未來整體藝術(shù)創(chuàng)作的超前性發(fā)展提供學術(shù)參考。
我國對中西方藝術(shù)精神本體論進行較早、較系統(tǒng)的比較研究是朱光潛及宗白華兩位先生,朱光潛在《文藝心理學》著作中,把西方美學“可感樣態(tài)”的典型形象歸納為“表現(xiàn)理論”,把中國“隱態(tài)式”深層意象感發(fā)內(nèi)涵提煉為“意境理論”,并融合西方的“移情理論”“距離理論”,創(chuàng)造性地用于中國文藝評論實踐中,創(chuàng)新了中國主流美學領(lǐng)域中的功利主義藝術(shù)觀。宗白華在中西比較美學整體功能研究中強調(diào)彼此獨有的美學特征、理論形態(tài)及本體精神研究。他強調(diào):中國古典美學是“利用藝術(shù)形象來表達它的思想”;而西方美學“基本上是一個理性主義的傳統(tǒng),注重規(guī)則、規(guī)律。”①關(guān)于美學研究的幾點意見。因此,中國古典美學主張“玄理”意識,即審美主體“思與神合”而達到“凌虛觀實”的“玄游”精神境界,以及高層境的“道”“神”“氣”相互感發(fā)的“神與物游”虛境美學自然觀;西方美學理論則從相對“明晰的樣態(tài)”再現(xiàn)美學理式研究,客觀來討論形式原則求真求全的科學明晰性,側(cè)重理性思辨美學。
近代學者徐復觀撰寫的《中國藝術(shù)精神》認為,中國意境理論源初是“道”之認同逐層升華的運思方式,“道”是宇宙包含的萬有都遵循其內(nèi)在生命運動的存在軌跡和內(nèi)在玄理,具有“萬物有序其成”的無窮性派生的創(chuàng)化;而他由對“心齋”的內(nèi)在傳達到“心源”的生命觀照,也是宇宙生命藝術(shù)形態(tài)“游心太玄”的空靈玄理,他認為西方藝術(shù)精神主要關(guān)注形式美,這和莊子“素樸”的人生美學觀相異。中國現(xiàn)代哲學家唐君毅觀點是:中西方藝術(shù)美學根基的分歧在于建立在道德宗教基石之上的藝術(shù)精神和建立在科學邏輯層面上的理性精神的差異。在《中國文化之精神價值》中,他說西方理論哲學傾向于宗教精神建構(gòu)和科學理性的思維形式,而其文化為科學與宗教精神所關(guān)注支配;東方文化的藝術(shù)主張更關(guān)注于文化道德與藝術(shù)精神并重,是東方宇宙意識美學理論主導支配。周來祥的《東方與西方古典美學理論的比較》認為,西方藝術(shù)體現(xiàn)了“典型化”形式相似性的“理式規(guī)定”,東方藝術(shù)偏向于不以特定“樣態(tài)”為審美終端評判的超越“象”的“玄游”意象美學;西方藝術(shù)強調(diào)形式感的想象審美表現(xiàn),東方藝術(shù)強調(diào)“凝神遐想”內(nèi)在心靈意象性表達;西方藝術(shù)傾向于“典型形象”確定性把握,東方藝術(shù)強調(diào)“審美意境”的“與物冥通”妙造自然的歸宿感;蒲震元先生的《中國藝術(shù)意境論》認為,藝術(shù)“意境論”是中國傳統(tǒng)審美理論中隱態(tài)意境感發(fā)“境生象外”的妙悟境界,它反映著東方的藝術(shù)深邃意境的審美創(chuàng)制;而西方審美對象結(jié)構(gòu)中具有重要意義的是理式的“典范性顯現(xiàn)”,也就是“典型理論”中形象、形式和理想之間的關(guān)系,反映著西方的藝術(shù)審美“理式樣態(tài)”認識觀?!耙饩忱碚摗钡拿缹W創(chuàng)建基礎(chǔ)是東方“道貫萬象”無限意象生成的審美理論,“典型理論”的美學建構(gòu)基礎(chǔ)則是西方的“典型理論”與“樣態(tài)”審美理論;意境理論偏向于內(nèi)在超越式無限意象生成的“想象的真實”,典型反映的是理式的本質(zhì)觀;“意境理論”不以形象(樣態(tài))為審美終端?!暗湫屠碚摗敝饕蕾囉谕庠诔降挠邢拊僭煜胂笮睦恚ā邦悺敝胂螅?。[1]84
研究中西方藝術(shù)精神的本體性質(zhì)差異性,主要是不同宇宙觀所決定的對生命意識的認知方式相異而形成的結(jié)果。東方美學是建立在 “天人合一”的超越性宇宙意識 “神與物游”形式之上的;而西方藝術(shù)精神的初源認識論是將本質(zhì)與現(xiàn)象、主觀與客觀、存在與意識等審美對象處于二元對立的狀態(tài)中,這種思維模式的主旨就是主客體分離,強調(diào)主體的秩序和意識,即“主客相分”的科學理性美學關(guān)系。“東西兩大文化體系的根本區(qū)別來源于思維模式之不同……東方的思維模式是整體概念,普遍聯(lián)系;而西方分析思維模式則正相反”[2],“主客相分”所論述的典型形式美感是科學理性精神的審美詮釋,西方文化的顯明特征是主張求真求全的科學明晰性以及探索自然的研究精神,是以對客觀規(guī)律的判斷推理的邏輯思維為理式,揭示客觀事物運動規(guī)律的主體活動,從而體現(xiàn)出追求真理的科學探索精神特質(zhì)。主體與客體分離的宇宙意識觀使西方文化思維體現(xiàn)出對客體世界認識機能審美特征,而藝術(shù)之美就是基于這種理解活動對客體把握的特殊規(guī)定性?!八晕鞣剿囆g(shù)的美學致思趨向于外在世界的合規(guī)律形式”[3]。
中西方美學體系性質(zhì)相異。西方美學體系具有理論的形式化和學科關(guān)聯(lián)性,它構(gòu)成西方美學學科理論體系的結(jié)構(gòu)本體;相反,中國美學范疇則不具備此性質(zhì)。中國美學是近代國人借用西方的學科理論來整理、融合審美理論及哲學觀,將其納入“美學”學科領(lǐng)域并試圖使它完整理論化,但并未改變中國美學思源的理論根基,這與西方美學學科性建構(gòu)和思維方式有明顯差別,具體從三個層面分析梳理:
(1)西方美學理論試圖尋找“美的本質(zhì)”問題,探索“美”的客觀存在本質(zhì)和形式結(jié)構(gòu)初源,這種思維模式體現(xiàn)的是“主客相分”美學觀的典型范式,是美學學科建構(gòu)的藝術(shù)學價值取向;而相對于中國美學觀,則主要是偏向于間接性感悟式的于“有限”中見取“無限”的妙悟,和對隱性無限意象生成的“凌虛觀實”“寂然凝慮”美學蘊涵的理解。這與西方美學所探尋“美的本質(zhì)”問題理性表達,及“第一原理的明晰”主體分類的學科形態(tài)建構(gòu)互為逆向。
(2)西方美學范疇把人的主體意識表征確定性地歸類為知、情、意三大部類,這也是“主客相分”思維運化規(guī)律在主體方面的“典型性”顯化。由此,在鮑姆加頓建構(gòu)美學的主體心理的三部分類屬中,其中一部分未被充分研究(人的情感理性認知部分由邏輯學來創(chuàng)構(gòu);道德意志由倫理學創(chuàng)構(gòu)研究;而人的情感“感性認知”部分則沒有專門的學科去研究),因此鮑姆加頓通過創(chuàng)建完善感性體系來研究主體意識的“感性認識”部分,這便導致了“感性學”即美學的誕生。在西方兩千多年的思想哲學中,只有對理性問題的探討,卻缺少情感“感性認知”的研究。人們注重理性的科學邏輯思維,但更少關(guān)注感性思維認知的整體功能把握。在中國傳統(tǒng)美學中,這種矛盾更傾向于“整體功能性”超越式體悟感受,因此中國的“體悟心學”是凌駕于邏輯、倫理和專門研究感性的美學之上的,因為這三者是融合不可分的整體,體現(xiàn)出中國美學辯證觀的精髓所在。
(3)西方對藝術(shù)門類歸納出較為系統(tǒng)的關(guān)于“藝術(shù)”與“美”的概念。西方在較系統(tǒng)藝術(shù)門類構(gòu)建之后,便開始探尋關(guān)于“藝術(shù)”的概念或本質(zhì),由此便產(chǎn)生專門的“藝術(shù)哲學”學科,這也是“美學”產(chǎn)生的基礎(chǔ)條件。而中國則沒有明確界定關(guān)于藝術(shù)哲學和相對應(yīng)的藝術(shù)理論建構(gòu),但卻有著豐富的審美感悟和審美理論系統(tǒng)。
中國的美學范疇主要強調(diào)“氣”“神”“境”等“隱態(tài)無形”的“神與物游”審美感發(fā),對于外在宇宙則通過體悟“以神遇而不以目視”而感知“天道”的精神美學取向,而不是對直觀感受心理場的直感性理論描述,是一種“超越式美學”思維。中國美學具有形而上的“與道同機”宇宙玄理內(nèi)涵,正是中國美學的這種“默契造化”宇宙運化規(guī)律特性,突破學科體系內(nèi)容的內(nèi)在規(guī)定性,從而豐富發(fā)展了中國哲學范疇的宇宙意識及其精神領(lǐng)域的自足,這種審美思維的非學科性質(zhì)的感發(fā)是對“可感樣態(tài)”與“觸物圓覽”的動態(tài)描述,使有限宇宙的形體,表現(xiàn)無窮盡“凝神遐想”的審美意象,是“超越形上學”意境形態(tài)的多層境意象化升華。
而西方美學范疇具有邏輯性、學科性和明晰性等理論樣態(tài)審美特征,對客觀規(guī)律與范疇的結(jié)構(gòu)創(chuàng)設(shè)具有制約性,因此,美學的范疇局限于特定形態(tài)性結(jié)構(gòu)理論之中,并且從方法論的角度進一步詮釋該學科外在形式和深層結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系,所以西方美學在方法論上的本質(zhì)特征是:科學認知與理性分析的統(tǒng)一。在理性分析和科學認知的結(jié)構(gòu)主義形式中產(chǎn)生的西方文化形式原則,是系統(tǒng)概括性美學范疇的又一次進步,這些美學范疇包含著理性的邏輯思維和形式原則的內(nèi)在矛盾性,推動著西方形式主義的不斷自我否定和發(fā)展。
總體而言:中國美學的理論結(jié)構(gòu)與存在形態(tài),是以情感與審美經(jīng)驗去了悟宇宙之“道”的哲理,以體驗感悟為目的,以主體的生命精神為中心,“窮理盡性,事絕言象”的主體性顯現(xiàn)相對較強。西方美學范疇的產(chǎn)生及其存在模式是:以理性推理與科學分析為先導,以認知為目的,以審美活動及其具體環(huán)境為對象,以審美內(nèi)涵的確定性、明晰性為追求,以意義的歷史性流變?yōu)榇嬖跔顟B(tài)。[4]
在當今美學領(lǐng)域的比較研究中,基于中西藝術(shù)精神本體論去探討不同藝術(shù)之間的異同,實現(xiàn)不同藝術(shù)形態(tài)互補融合的可能性研究是有必要的,同時對于當代藝術(shù)發(fā)展趨勢有借鑒意義。
“意境”是中國傳統(tǒng)美學的核心范疇。東方的美學藝術(shù)精神的本體論是“意境理論”,是一種東方內(nèi)傾超越的無限生成心理表現(xiàn),是超“象”的東方宇宙生命理論,其美學意境運思是非理性的生命本能生成特征“天人合一”的宇宙生命創(chuàng)化哲學理論。中國的藝術(shù)家重視宇宙生命樣態(tài)的審美取向,對作為宇宙萬物的本體“道”的虛境審美心理場的闡發(fā),在具象中“觀道”而進入“心游萬仞”的妙造自然審美旨趣。正如南朝畫論家謝赫所言:“若拘以體物,則未見精粹;若取之象外,方厭膏腴,可謂微妙也?!钡饩车膶徝朗遣灰蕴囟ǖ摹皹討B(tài)”向功能偏移的特征,而是表現(xiàn)為深層生命內(nèi)涵的“隱態(tài)”審美特征,是以“隱而為變”的審美功能為線索尋求所隱含、升華的審美意象情境,審美主體進行審美觀照后所留有的“隱態(tài)”情感信息屬于“物情”與“物理”意象構(gòu)成關(guān)系,是“心覺”體驗的進一步升華,這便是東方美學藝術(shù)精神的深層審美內(nèi)涵。因此,東方審美意境美學是一種“超越形而上”的意象生成感發(fā),超越了特定的、有限的物象、事件和場景,進入無限的時空,從而對于整個人生、歷史、宇宙獲得一種哲理性的感受和領(lǐng)悟。[5]
西方藝術(shù)美學系統(tǒng)的核心范疇是“形式”(forma),西方美學多探求的藝術(shù)理念……是在被限定了的明晰形態(tài)及再現(xiàn)中“直感樣態(tài)”所啟示的本質(zhì)上的典型審美形象,然后把它理解或解構(gòu)為“可感樣態(tài)”的典型理論。因而,“被限定了的明確的形態(tài)及其再現(xiàn),就是西方美學的中心概念?!盵1]87康德在《純粹理性批判》中言:“在現(xiàn)象中,我把那與感覺相應(yīng)的東西稱之為現(xiàn)象的質(zhì)料,而把那種使得現(xiàn)象的雜多能在某種關(guān)系中得到整理的東西稱之為現(xiàn)象形式。”[6]而柏拉圖認為美的本質(zhì)是使一切“美”升華為美的“品質(zhì)”的理式構(gòu)成,他認為現(xiàn)實世界與“理式”世界的感性直覺具有同構(gòu)性,而“理式”世界則可理解為審美活動中對感性直覺的觀照,也是美的科學明晰性的產(chǎn)物?!袄硎健本哂兄刃虻母拘再|(zhì)和西方宇宙模式的理論觀。黑格爾的《美學》概念是“美是理念的感性顯現(xiàn)”,他的理論邏輯推導出無意識形態(tài)的意識結(jié)構(gòu),是形式結(jié)構(gòu)的主客觀理性的依托,是以主客體間的顯化和反應(yīng)關(guān)系去證實普遍形式上的美學原理。馬爾庫塞用“形式的專制”術(shù)語特指一種將物質(zhì)質(zhì)料解析、升華為內(nèi)在形式化的功能性時空表現(xiàn),“藝術(shù)正是依賴此形式,在現(xiàn)實中創(chuàng)造出另外一個現(xiàn)實,即希望的宏大世界?!盵7]從古希臘、羅馬到現(xiàn)代主義,“形式”貫穿了西方美學史的縱軸線,并且始終位于美學和藝術(shù)體系中的核心。
雖然中西藝術(shù)形式表達語言和審美理念各具差異,但中西藝術(shù)精神有其共性特征,表現(xiàn)在以下三方面:
其一,它們都是處理人與自然關(guān)系這一主題。東方原質(zhì)的自然觀理論體現(xiàn)在先秦諸家的 “沖虛中和”的宇宙意識系統(tǒng)中運化。老子言:“域中有四大,而人居其一焉。”西方哲學從古至今也一直在研究人與自然宇宙整體的和諧可感性表現(xiàn)。中國藝術(shù)強調(diào)以整體規(guī)定個體的人與自然和諧藝術(shù)愉悅性的表現(xiàn);西方藝術(shù)精神是以部分(個體)的實體性來形成整體對宇宙的駕馭藝術(shù)表現(xiàn)形式。但兩者所面臨的主題仍然是人與自然的關(guān)系問題。
其二,在處理人與自然關(guān)系的主題時,都是以自然作為理想范本模式,突出主要源于整體功能的宇宙觀。中國美學理論是不以具體形象為審美終端評判,而是追蹤“隱態(tài)”部分和“超越性”的虛境部分表達的美學蘊涵,著重論證對形態(tài)的非明晰性表達;西方美學也提出以自然為范本的現(xiàn)實對理式的摹仿,注重研究個體美的形態(tài)中顯明出整體美的典型樣態(tài),認為客觀宇宙物象可以明晰體現(xiàn)“理式”共性的本質(zhì)觀,體現(xiàn)出“典型理論”傾向形式的美學規(guī)律。中西藝術(shù)美學理論對模擬自然的藝術(shù)主張雖各有不同,但以自然為摹本,現(xiàn)實世界是“理式”的摹本,而“理式”范疇則是本體意識抽象性表達,這是共通的。
其三,處理內(nèi)容與形式的關(guān)系問題,是所有藝術(shù)形式都必須探討的核心命題。中國唐代張璪明確提出:“外師造化,中得心源”可視為中西藝術(shù)美學理論對內(nèi)容與形式關(guān)系的最精要的概括和闡釋。如何將外在的客觀世界與藝術(shù)家自身情感共同納入到作品之中,是中西藝術(shù)精神共同需要探討的課題。劉勰在《文心雕龍》中說:“登山則情滿于山,觀海則意溢于?!保w現(xiàn)創(chuàng)作者要把主體主觀的情感與審美對象相融合,浸入主體觀賞和描繪的自然世界中。西方美學理論認為,解決內(nèi)容與形式的矛盾,便是藝術(shù)向前發(fā)展的動力。黑格爾的觀點,內(nèi)容即為理念;形式就是理念的感性顯現(xiàn),即形象。事物通過外在顯現(xiàn)提供它的精神內(nèi)容的闡明,其中精神性的東西在它的現(xiàn)實存在中完全展示出來,而外在形態(tài)也只是內(nèi)在精神的一種恰當?shù)年U明。[8]因此西方藝術(shù)既注重表現(xiàn)現(xiàn)實理式的審美本體,又注重個體體現(xiàn)“理式”形式美“典型”共性內(nèi)涵的審美特征。
通過探討中西美學蘊含的藝術(shù)精神理念,我們可以得出:中西藝術(shù)形態(tài)和表現(xiàn)形式存在差異性,不能以非此即彼的思維方式來評價中西藝術(shù)精神的優(yōu)劣高下,而應(yīng)站在全球化、現(xiàn)代化發(fā)展觀的立場,使之更有利于建設(shè)當代人的合乎美學理念的開放性的審美理論系統(tǒng)作出價值判斷,而不是東西方“二元對立”的思維模式和美學態(tài)度去研究。在現(xiàn)代比較美學研究的研究中,不應(yīng)將東方意境理論形態(tài)的“超以象外”深層哲理感的審美特征與西方“典型理論”顯明形態(tài)審美特征分割對立,而是可以相互借鑒和融合發(fā)展。加深探討不同藝術(shù)理論間的精神本體領(lǐng)域的美學特征,以及不同藝術(shù)形式之間實現(xiàn)互補融合,對于當代藝術(shù)構(gòu)建創(chuàng)新也是有推動作用的。