陳彥君

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北美原住民自然思想基礎(chǔ)上的群體表演藝術(shù)——后殖民現(xiàn)象下的回望

陳彥君

（首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，北京 100070）

北美原住民自然神話傳說(shuō)基于大地母神、萬(wàn)物有靈論、動(dòng)物圖騰觀和能量守恒等理念傳達(dá)出原始部族對(duì)自然的感恩與崇敬，并強(qiáng)調(diào)人將自己的身體與自然融為一體，用群體表演的形式回饋?zhàn)匀??？伤菰粗吝h(yuǎn)古時(shí)期的群體表演藝術(shù)同樣承載著北美原住民樸素的人與自然交流觀。從當(dāng)代原住民文學(xué)創(chuàng)作來(lái)看，針對(duì)后殖民現(xiàn)象，其生活現(xiàn)狀和身份認(rèn)同迫切需要從原住民神話思想和儀式藝術(shù)里探尋欣賞自然、尊重自然和維護(hù)自然的合理途徑，置于全人類亦如此。通過(guò)探索自然、人類和藝術(shù)三者之間的關(guān)系來(lái)重新審視群體表演藝術(shù)在當(dāng)今人與自然對(duì)話中的價(jià)值也顯得頗有意義。

北美原住民自然思想；群體表演藝術(shù)；儀式；后殖民；身體對(duì)話

一、引言

北美原住民在人與自然的相處中衍生出了他們自己的一套法則。古老的自然神話理念在其傳統(tǒng)的儀式中得以一一展現(xiàn)。人與自然之間的界限在這種交融和表達(dá)中得以不斷消解。當(dāng)今可作為一種藝術(shù)形式的儀式群體表演也就架起了人與自然之間對(duì)話的橋梁。因?yàn)槿艘陨眢w行為和身體繪畫(huà)等為呈現(xiàn)手段告知自然得以繼續(xù)生產(chǎn)作息，而自然也借此融入人的生活中，并強(qiáng)化自己的身份感。

對(duì)于原住民的自然理念價(jià)值，眾多自然文學(xué)家都有提及。文學(xué)作家瑪麗·奧斯汀曾在她的著作《少雨的土地》中贊美了印第安人與其所處自然環(huán)境的和諧關(guān)系，可以說(shuō)“為工業(yè)化社會(huì)緩和文明與自然的緊張關(guān)系提供了借鑒”（程虹，2013：151）。加里·斯奈德也向來(lái)推崇原始文明（陳小紅，2008）?！鞍吞乩贰⑼柹皧W杜邦等人都贊美人與非人類自然之間的親緣關(guān)系，也因此向美國(guó)文學(xué)引入了一種原初的生態(tài)情懷?！保ê炯t，2015：118）愛(ài)德華·艾比也強(qiáng)調(diào)“維系人類與自然的原始聯(lián)系”（程虹，2013：283），而這種原始聯(lián)系就可以從北美原住民自然思想中探尋。這些文明“沒(méi)有西方那種人與自然之間的對(duì)立，也沒(méi)有指派人類統(tǒng)治非人類世界”（艾布拉姆斯、哈珀姆，2014：199）。由此可見(jiàn)，其古老的自然思想至今都備受關(guān)注和肯定。作為他們與自然交流的主要形式之一——群體表演藝術(shù)不僅有其思想基礎(chǔ)，更有其現(xiàn)實(shí)意義。

隨著當(dāng)今殖民統(tǒng)治時(shí)代的結(jié)束，作為殖民主義的對(duì)立面，反殖民主義也退出了歷史舞臺(tái)，但以文化對(duì)抗關(guān)系為主的新殖民主義（neocolonialism）的反抗延續(xù)至今。當(dāng)代后殖民主義語(yǔ)境下，語(yǔ)言、宗教等文化因素如何影響舊殖民地的土著文化是后殖民研究中的重要領(lǐng)域（任一鳴，2008：4），其中存在許多反對(duì)新殖民的呼聲，關(guān)于流放和尋根的話題也此起彼伏。

原住民（indigenous peoples）作為有過(guò)被殖民歷史的群體，其文化也逐漸在與定居者（settler peoples）的主流文化博弈中被邊緣化，具有跨文化背景的原住民后裔的“身份認(rèn)同成了一個(gè)問(wèn)題”（Bell，2014：26）。盡管當(dāng)今他們以及學(xué)界在極力以原住民和定居者的關(guān)系處理雙方的文化沖突問(wèn)題，但難以避免的是歷史上的舊殖民政治壓迫已經(jīng)轉(zhuǎn)換為現(xiàn)在各種形式的新殖民經(jīng)濟(jì)和文化壓迫。而這種對(duì)部分人的壓迫又體現(xiàn)在對(duì)所處自然環(huán)境的壓迫上。新殖民的這些特征也是后殖民概念外延里重要的一部分。從這個(gè)意義上說(shuō)，當(dāng)今人類因?yàn)榘l(fā)展現(xiàn)代化工業(yè)的需要和傳統(tǒng)人類中心價(jià)值論的影響，對(duì)自然界萬(wàn)物長(zhǎng)期不合理霸占和利用的行為是人對(duì)自然的變相后殖民。后殖民已成為一種世界現(xiàn)象（任一鳴，2008：4）。但人與自然本是平等互利的雙方，動(dòng)物和人類都是這個(gè)世界上的主人和資源共享者。正如朱峰（2012：131）所說(shuō)的物種主義是一種范圍更大的種族主義，是一種人對(duì)自然的歧視。

由此將后殖民的概念遷移到人與自然的關(guān)系問(wèn)題中去也有了可探究的切入點(diǎn)。從廣義上來(lái)說(shuō)，面對(duì)后殖民現(xiàn)象，尤其是自然為環(huán)境所替代的情況，不僅要關(guān)注后殖民社會(huì)中人的生存環(huán)境問(wèn)題，還可以在環(huán)境公正批評(píng)階段把握住后殖民批評(píng)中的占用、身份認(rèn)同、對(duì)話平等和尋根等理念，并將其推廣至全球化語(yǔ)境下人與自然的關(guān)系問(wèn)題。我們需要給予自然更多的話語(yǔ)權(quán)和空間，因?yàn)橹匦聦徱曌匀荒艽龠M(jìn)人類環(huán)境的優(yōu)化。有殖民歷史或正受著主流文化和邊緣文化沖擊的當(dāng)代原住民作家無(wú)論是以強(qiáng)調(diào)自己身份的形式，還是以強(qiáng)調(diào)人類命運(yùn)共同體的形式，都在他們的后殖民文學(xué)作品中反復(fù)涉及了上述有關(guān)自然和生存環(huán)境的類似觀點(diǎn)。因?yàn)樵S多北美原住民被迫離開(kāi)自己原有的住所，經(jīng)歷“身體的空間流放”和“心理流放”（任一鳴，2008：13），他們正通過(guò)文學(xué)途徑找到自我身份和傳統(tǒng)，抑或是從古老的自然理念出發(fā)弱化自己的邊緣危機(jī)。全人類都有責(zé)任去關(guān)注自然，重學(xué)古老傳統(tǒng)，“保持和傳遞給后人一個(gè)宜居的、多樣的、令人愉快的世界”（艾布拉姆斯、哈珀姆，2014：201）。不管是社會(huì)形勢(shì)還是人類呼吁都在發(fā)出善待自然的訴求，而源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的群體表演藝術(shù)或許可以作為一個(gè)著手點(diǎn)，聯(lián)結(jié)自然與人類，從古老文明中為原住民后裔文學(xué)和全人類的生存，也為當(dāng)代發(fā)展人與自然的關(guān)系汲取養(yǎng)分。

面對(duì)這樣的局勢(shì)，“現(xiàn)實(shí)生活中的我們依然渴求著能夠觸動(dòng)心靈，激活我們感官知覺(jué)的形象與故事，飽含情感的話語(yǔ)”（石海毓，2012）。而集中體現(xiàn)群體思想價(jià)值，即建立在北美原住民深厚的自然思想積淀之上的群體表演藝術(shù)很有可能滿足這一需求?！耙詫徝澜嵌瘸霭l(fā)感受自然需要我們充分調(diào)動(dòng)知覺(jué)感官浸入自然?！保≧oholt，2017：65）這種規(guī)約的藝術(shù)正是通過(guò)在身體上描繪自然物景，用身體演示自然現(xiàn)象和生產(chǎn)活動(dòng)等形式，為人類浸入自然提供了一個(gè)實(shí)體角度，并倡導(dǎo)通過(guò)人類的身體實(shí)現(xiàn)風(fēng)景的體驗(yàn)、精神的溝通、情感的交流，特別是感恩與敬意的傳達(dá)。先從身體知覺(jué)出發(fā)，再調(diào)動(dòng)人對(duì)自然的意識(shí)，而不是一味灌輸式的說(shuō)教。原住民儀式研究學(xué)者維克多·特納（Turner，1991：7）指出，他們通過(guò)表演“帶有一定風(fēng)格的肢體動(dòng)作、歌唱具有隱含意義的樂(lè)曲來(lái)促進(jìn)他們對(duì)這種行為的理解”。

本文以北美原住民神話里的自然思想為基礎(chǔ)，結(jié)合其在當(dāng)代原住民文學(xué)中的理念綿延和后殖民現(xiàn)象中的人類生存現(xiàn)狀，挖掘其蘊(yùn)含著生態(tài)整體主義和生態(tài)平等主義的傳統(tǒng)信念，包括大地母神、萬(wàn)物有靈論、動(dòng)物崇拜、圖騰制度、能量守恒觀以及薩滿教信仰影響等，主要探討北美原住民自然思想的集中體現(xiàn)——群體表演藝術(shù)在當(dāng)今后殖民語(yǔ)境中為人類與自然提供身體對(duì)話機(jī)制的可能性，旨在說(shuō)明這種群體表演藝術(shù)以北美原住民神話傳說(shuō)中的自然理念為行為根基和活動(dòng)指南，以身體為藝術(shù)載體和交流介質(zhì)，是與自然展開(kāi)情感交流與靈魂溝通的有效方式。該身體藝術(shù)作為自然理念的具象化表現(xiàn)傳遞并升華了他們的自然思想，又反過(guò)來(lái)作用于實(shí)際的生產(chǎn)活動(dòng)。而原住民的后殖民文學(xué)不斷聚焦于自然神話和現(xiàn)實(shí)中人與自然的關(guān)系問(wèn)題，群體表演藝術(shù)也可以為其文學(xué)創(chuàng)作提供新的靈感來(lái)源和現(xiàn)實(shí)選擇。該藝術(shù)不僅給自然賦予了新的內(nèi)涵，也為自然和人類搭起了彼此深入了解的渠道，更可以推進(jìn)當(dāng)今人類與自然之間新的相處模式的產(chǎn)生。

二、北美原住民神話文學(xué)的自然理念

北美原住民神話文學(xué)和古希臘神話、古埃及神話以及北歐神話有著同等的重要性（Bastian & Mitchell，2004：ix）。其自然神話故事因部落種族和地域氣候的差異而豐富多樣。對(duì)比其他神話，其神話傳說(shuō)無(wú)過(guò)多文字記錄，大部分為口頭流傳至今，所以更需要受到重視和保護(hù)。不管是自然現(xiàn)象的解釋也好，還是對(duì)自然萬(wàn)物的探索也罷，神話中的概念表達(dá)了北美原住民的自然觀。這種早于殖民時(shí)期的自然理念還尚未受到入侵與改造，因此具有探索與保護(hù)意義。

動(dòng)物是血緣同胞，其神力于人類有恩，這種自然觀深刻地影響著北美原住民。神話中描寫(xiě)了大量具有神性的動(dòng)物。原住民敬慕動(dòng)物身上的神力，認(rèn)為動(dòng)物與人一樣是大自然的鄰居與資源的共享者，具有人形，可以說(shuō)人話（周柏冬，1984），人和動(dòng)物之間可以相互轉(zhuǎn)換、成親，血脈彼此相連，而沒(méi)有高低貴賤之分（關(guān)春玲，2006）。達(dá)爾文也認(rèn)為，動(dòng)物和人類一樣具有情感和記憶，能夠推理判斷。原住民神話中有許多與北美西部原野上的郊狼（coyote）有關(guān)的故事傳說(shuō)，納瓦霍人（the Navajo）和基奧瓦人（the Kiowa）對(duì)此也各有特定叫法。郊狼往往被視為具有魔力可以自由轉(zhuǎn)換的文化英雄，許多原住民部落相信郊狼將火帶到人間，劃分出四季，教會(huì)人們?nèi)绾尾蹲?、烹熟鮭魚(yú)，并讓人們勞動(dòng)作息，承受苦難，還與歐洲人的起源關(guān)系密切。原住民神話還賦予郊狼掌控死亡的力量，以避免人類過(guò)度繁衍（Bastian & Mitchell，2004：77）。原住民對(duì)于死亡這種生命現(xiàn)象的解釋也頗具現(xiàn)代科學(xué)意義。在其他故事中郊狼還是人類性愉悅體驗(yàn)的啟蒙和懲治邪惡力量的正義使者。他①通過(guò)神力創(chuàng)造了山川河流、峽谷瀑布和巖石河岸，還根據(jù)動(dòng)物特性給其他動(dòng)物命名（ibid.：78-82），可見(jiàn)郊狼這一形象在原住民神話中的地位。不同于現(xiàn)代社會(huì)對(duì)龜?shù)钠毡榭捶?，在原住民神話里龜代表著極具力量的守護(hù)者和驅(qū)逐怪物的勇士，這和薩滿教文化有關(guān)。神話中聰慧的龜一路高歌哼唱，振奮士氣，在最后的時(shí)刻機(jī)智掙脫了敵人的牢籠（ibid.：212-215）。斯奈德也因崇尚原住民文化中龜?shù)木瘢耘c原住民同樣的視角將美國(guó)稱為龜島。還有神熊能預(yù)料人類行為，風(fēng)之馬（wind horse）為人排憂解難等。圖騰文化中人獸成親也常常會(huì)出現(xiàn)，“將特定的自然物看作同胞”，多是“近似父親、祖父那樣的存在而親近的習(xí)俗”（山崎正和，2014：34）。

在北美原住民眼里動(dòng)物便是具有超力量的化身，人與動(dòng)物可以相互轉(zhuǎn)化，動(dòng)物創(chuàng)造了世界，幫助人類更好地生活，也可以具備高尚的道德情操。而人可以從動(dòng)物身上獲利，只要聽(tīng)取動(dòng)物的建議，但不能過(guò)度濫用。他們并沒(méi)有狹隘的唯動(dòng)物至高無(wú)上的二元論思想。周柏冬（1984）指出：“印第安文學(xué)的另一特點(diǎn)是現(xiàn)實(shí)與超自然緊密結(jié)合在一起”，他們并不是無(wú)端地對(duì)超自然力量盲目崇拜，而是扎根于現(xiàn)實(shí)生活。對(duì)動(dòng)物的這種態(tài)度也體現(xiàn)在他們的圖騰文化里以及身體繪畫(huà)上。鑒于這種自然與人平等互助互通的神話立場(chǎng)，另一個(gè)自然理念——萬(wàn)物平衡，即要遵循規(guī)律，取之有道，用之有節(jié)，與此也大有關(guān)聯(lián)。

切羅基人（the Cherokee）流傳著關(guān)于雪松的神話故事。人們向造物主祈求取消黑夜，而黑夜真的消失后人們卻因?yàn)榘滋斓脑餆釥?zhēng)吵不斷，于是又請(qǐng)求造物主收走白天，留下黑夜，而這卻導(dǎo)致許多饑寒交迫的人一個(gè)個(gè)失去生命。這些逝去的人的靈魂便被放入雪松之中。人們意識(shí)到自己的過(guò)錯(cuò)，積極祈求恢復(fù)日夜更替的自然規(guī)律。由于各族之間的地域環(huán)境差異，同一個(gè)物種在另一個(gè)部落卻有著不同的含義。曼丹部落（the Mandan）的雪松傳說(shuō)與感謝美國(guó)北部造物主有關(guān)。一個(gè)開(kāi)創(chuàng)了美國(guó)北部的獨(dú)行者（Lone Man）在護(hù)送因欲望膨脹而要去赴一場(chǎng)盛宴的人類的過(guò)程中披荊斬棘，除惡護(hù)良，而最終自己變成了一棵雪松（Bastian & Mitchell，2004：95-97）。在切羅基人的神話故事中自然是無(wú)惡意的，人類是允許試錯(cuò)的，但是人類應(yīng)該認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤，并且主動(dòng)以自己的訴求和行動(dòng)再次改變這個(gè)狀況惡化的自然世界?！叭祟惣热豢梢藻e(cuò)誤地造就生態(tài)危機(jī)，就應(yīng)當(dāng)也可以正確地重建生態(tài)平衡?！保ǜ吒?、王諾，2006）曼丹人也通過(guò)神話向族人傳達(dá)要恪守節(jié)制，莫貪婪自大，要對(duì)自然感恩戴德。“所有的采集和狩獵都必須以保護(hù)平衡的方式進(jìn)行。”（王諾，2011：140）因?yàn)橐徊菀荒径际嵌髻n，都住著圣潔的靈魂與神，人應(yīng)在獲取恩賜之后以儀式表演回饋?zhàn)匀弧＿@與北美原住民的萬(wàn)物有靈論又大有關(guān)系。

萬(wàn)物皆有靈，與人平等，大地是北美原住民的精神載體?！叭f(wàn)物有靈論是印第安文明最核心的宗教信仰，是印第安文明的基礎(chǔ)。”（張明蘭，2010）大自然中的萬(wàn)物都有自己內(nèi)在的靈性，都具有某種人類難以解釋的力量，每一種細(xì)微的自然現(xiàn)象則是來(lái)自神的暗示。土地在原住民心中則是大自然綜合體的表現(xiàn)，寄托了世世代代原住民部落的精神信仰。“我們是大地，大地也是我們?！保ㄍ踔Z，2011：137）這種信仰在原住民與自然的關(guān)系上不是刻意疏遠(yuǎn)，而是敬而不疏。“印第安人認(rèn)為人與某種動(dòng)物、植物或非生物有一種特殊的親族關(guān)系，每個(gè)氏族都源于某種動(dòng)物、植物或非生物，那個(gè)根源物就是圖騰。”（同上：136）人與圖騰之間似乎存在一種能被客觀感知到的相似性，而“動(dòng)物有可能大致相當(dāng)于祖先”（斯特勞斯，2012：95）。正是因?yàn)榘炎匀蝗f(wàn)物視為自己的血脈同胞，同時(shí)又秉持取用有度的原則，原住民身上才得以體現(xiàn)出對(duì)自然深沉的愛(ài)以及和自然融為一體的莊重感。安德森（Anderson，2005：127）在《探索荒野自然》中指出，人類與動(dòng)植物的親密關(guān)系表明了他們?cè)谑斋@和莊稼管理上的經(jīng)驗(yàn)，而這些實(shí)踐又給生態(tài)上的和諧指明了道路。原住民與自然的關(guān)系在保持密切聯(lián)系的同時(shí)還維持著生態(tài)的和諧發(fā)展理念。不論動(dòng)物還是植物都有靈性，諸如許多神話文學(xué)中出現(xiàn)的玉米神、馬鈴薯神等。作為美洲的五谷媽媽，玉米女神由玉米穗等做成，還穿上婦女的服裝，受到禮拜（弗雷澤，2013：662）。陳小紅（2018）提出“植物也有一種看不見(jiàn)的能力”。美國(guó)西南部部落在面對(duì)政治問(wèn)題時(shí)會(huì)通過(guò)某種儀式和舞蹈讓動(dòng)植物參與到民主權(quán)利事項(xiàng)中來(lái)，因?yàn)樗鼈円脖豢醋魇侨祟?。一切抽象的神都“披上了具體人形的總傾向”，樹(shù)神自然也具有了人形。這些都說(shuō)明了原住民眼中的動(dòng)植物具有人的形象，就好像“山像靜脈，身體像溪流”（陳小紅，2018），萬(wàn)物與人之間的相互轉(zhuǎn)化已然變成了不可分割的同體存在。而作為廣大原住民信仰的薩滿教中的薩滿便是充當(dāng)了人和自然之間靈魂與精神溝通的橋梁。這種圣化大地的整體神學(xué)觀從人的內(nèi)心深處奠定了自然偉大和不可隨意侵犯的基礎(chǔ)。

三、基于其自然理念的群體表演藝術(shù)

原住民的群體表演藝術(shù)體現(xiàn)在他們各式各樣的慶典儀式上。北美印第安人時(shí)常關(guān)注他們與靈魂世界的關(guān)系。他們以典禮和祈禱的方式來(lái)敬拜靈魂，與靈魂溝通，表明他們的感恩之情，同時(shí)也希望通過(guò)這種形式能過(guò)上一種“平衡而又謙卑”的生活（詹紐爾里，2009：14）。正如“阿伊努族人說(shuō)：‘聽(tīng)說(shuō)鹿、鮭魚(yú)、熊喜歡我們音樂(lè)、著迷于我們的語(yǔ)言，所以我們打漁狩獵的時(shí)候，會(huì)為它們唱歌、和它們說(shuō)話并奉獻(xiàn)感謝的祈禱。’”（山里勝己等，2014：15）。出生、成人、死亡、戰(zhàn)爭(zhēng)、婚姻甚至修建房屋——日常生活的每一方面都可以用舞蹈來(lái)演繹，對(duì)于他們而言，舞蹈是生命的本能（王曉燕，2009：136）。

受大地母神觀、萬(wàn)物有靈論、動(dòng)物崇拜觀、人神轉(zhuǎn)化概念以及自然要素能量守恒的領(lǐng)悟等影響，北美原住民的生產(chǎn)生活工具和飾品中有許多能反映他們自然理念的事物。而具有研究意義的群體儀式表演也能集中體現(xiàn)他們這些自然思想，因?yàn)樗耐兄∶駥?duì)自然變換中四季更迭的感激、對(duì)溫飽平安的祈求和對(duì)部族傳統(tǒng)的敬重等。比如，普韋布洛印第安人踏著整齊的節(jié)奏，“四十多個(gè)男人組成的隊(duì)伍……邊歌唱邊合著大鼓的鼓聲踏著厚重的柔軟的腳步，走向大地中心”（山崎正和，2014：101），借此抒發(fā)對(duì)大地的崇敬之情。這種祈求還不是純粹的苦苦哀求，而是將打獵的技藝融入歌舞表演之中，為光電風(fēng)雨等自然現(xiàn)象的到來(lái)跳起精心設(shè)計(jì)的舞步（哈里森，2015：15）。他們通過(guò)戴面具、唱歌、跳舞和演戲等表演形式來(lái)反復(fù)紀(jì)念這份對(duì)自然的敬重，重申動(dòng)植物不可侵犯的神性，宣揚(yáng)部族祖先的英勇往事，傳授為人處世和辨明善惡的真諦。

這種調(diào)動(dòng)感官知覺(jué)的身體參與不光是出于自然理念的集體規(guī)約，更反過(guò)來(lái)不斷提醒了表演者對(duì)自然的意識(shí)認(rèn)知，也使得儀式觀看者通過(guò)可視的動(dòng)作領(lǐng)悟其中的奧秘。這種群體表演儀式不僅在選址上和大自然的構(gòu)造息息相關(guān)，儀式的用具、身體歌舞都盡是自然元素。其中廣泛用到的面具可根據(jù)場(chǎng)景需要在人臉和神形之間變化，一則再次驗(yàn)證了北美原住民關(guān)于人神可相互轉(zhuǎn)換的觀點(diǎn)，二則也是為了讓表演中的人物特征為大自然神靈所知曉（詹紐爾里，2009：36）?？梢钥吹剿麄?cè)诔惺軄?lái)自“群體地位、財(cái)富、性別以及其他與自然、文化有關(guān)的因素上的差異時(shí)，所帶有的謙卑和耐力等”（Turner，1991：189）。大平原地區(qū)的印第安部落堅(jiān)持著太陽(yáng)之舞的傳承，用自己血肉之軀參與儀式，跳起鬼舞來(lái)與殖民統(tǒng)治作斗爭(zhēng)，西南地區(qū)的霍皮印第安人在冬至來(lái)臨之際便會(huì)舉辦活動(dòng)敬拜他們的玉米女神，他們的狂歡節(jié)直至今日也熱鬧未減。

群體表演藝術(shù)成為北美原住民和自然之間的一種對(duì)話機(jī)制，原住民可以在進(jìn)行生活勞作之前獲取自然的恩準(zhǔn)和旨意，從而有節(jié)制、有約束地適當(dāng)索取資源和神力，抑或是在五谷豐登、消災(zāi)辟邪之際感激自然的饋贈(zèng)。就好比是一場(chǎng)聯(lián)姻，這種人群的匯聚是自然與有組織的人員安排之間的對(duì)話（ibid.：140）。他們?cè)谀樕虾蜕砩侠L畫(huà)，用整個(gè)身體去闡釋靈魂，表達(dá)感情，用色彩和圖案融入自然，愉悅自然，人和自然的身份地位得到體現(xiàn)。這些儀式表演不僅是“每個(gè)男人、女人、小孩得以保護(hù)尊嚴(yán)、自由和身體存在的一種手段”（ibid.），更重要的是體現(xiàn)了人在與自然互動(dòng)過(guò)程中的積極性。北美原住民的自然思想便由他們的群體表演展現(xiàn)得淋漓盡致。人類與自然借助藝術(shù)傳遞感謝、釋義、請(qǐng)求、困惑和敬仰。在這種基于一定自然理念并強(qiáng)調(diào)交流的群體表演儀式中，不管是群體還是個(gè)人都在“調(diào)整自己的內(nèi)心世界以適應(yīng)外在環(huán)境”（Turner，1988：158）。人類與自然在展開(kāi)對(duì)話，這可以讓自然看到人類的誠(chéng)意，而人類用自己的感官和肢體也在這種“大集體中丟棄日常的一切慎行，沉浸在心醉神迷中亂舞狂喜地度過(guò)時(shí)間”（山崎正和，2014：39），從而伸展身心，忘卻煩憂。自然與人類便借此融為一體，不分你我。

對(duì)于這種群體表演藝術(shù)我們有必要重新認(rèn)識(shí)它在自然與人類之間的關(guān)系。藝術(shù)被德謨克利特和柏拉圖等古希臘哲學(xué)家定義為一種摹仿。但是原始時(shí)期的群體表演藝術(shù)以身體為載體，卻不是完全出于摹仿，“而是為了創(chuàng)造和重溫情感”（哈里森，2015：24-25）。而關(guān)于身體山崎正和（2014：106）提出了三個(gè)分類：一是作為生理過(guò)程的身體，二是作為行為平臺(tái)的身體，三是作為人生目的的身體，即“在”意義上的身體和“做”意義上的身體。人類在現(xiàn)實(shí)生活，包括這種群體表演中，往往是三者的復(fù)合體。這種儀式表演強(qiáng)調(diào)經(jīng)驗(yàn)（experience），而經(jīng)驗(yàn)需要身體的親歷，通過(guò)這種經(jīng)驗(yàn)人就可以得到來(lái)自認(rèn)知上（cognitive）、情感上（affective）和意志上（volitional）（Turner，1988：55）的收獲?！氨硌輧x式上的歌唱、舞蹈、宴會(huì)、奇異的穿扮、身體繪畫(huà)、酒精和迷幻藥的使用等，使得生物的生命變得高尚、規(guī)范變得充滿情感意義。”（Turner，1987：55）通過(guò)以上種種集體規(guī)約式的呈現(xiàn)來(lái)實(shí)現(xiàn)自然意義的再現(xiàn)（representation），使經(jīng)歷者和觀看者都更加容易聯(lián)想到自然與生活生產(chǎn)。而在獲取的同時(shí)原住民也在給予，因?yàn)檫@種身體表演在集體儀式上講究身體激情與欲望自然而然地流露和宣泄（哈里森，2015：18）。在原始群體表演中舞蹈占據(jù)了很大一部分，而“舞蹈，最基本的概念是用自己的身體去表達(dá)內(nèi)心的情感”（蔣勛，2015：55）。具備了情感傳達(dá)和聯(lián)想刺激的這種群體表演也就起到了藝術(shù)在生活中的一些作用。

面對(duì)自然世界，個(gè)人的身體也可以“為其他人所看到，為所有目擊者可見(jiàn)”（楊大春，2007：271）。依據(jù)梅洛-龐蒂的看法，他人依靠身體在維護(hù)客觀性中起到了不可磨滅的作用，因?yàn)閭€(gè)人雖然不能直接感知他人的意識(shí)，但可以通過(guò)直接感知他人的身體體會(huì)真正的“在世存在”。也正是這種感受使得個(gè)人不會(huì)陷入唯我論的漩渦，更能以世界參與者而不是唯一主人的身份參與到這場(chǎng)與自然的對(duì)話中。通過(guò)這種“可見(jiàn)的身體的獨(dú)特說(shuō)服效果”（同上）為身體通往精神打通渠道。

綜上所述，人既有收獲又有給予，并且還能通過(guò)他人感受到客觀實(shí)在，身體就作為個(gè)人參與群體儀式表演的一種載體為心靈上體驗(yàn)的加強(qiáng)和人與自然的交流提供了一個(gè)因人而異、各有特色的通道。身體不再是機(jī)械式的肉身，而是充滿靈性的存在。在自然中身心合二為一式的體驗(yàn)也有了實(shí)例基礎(chǔ)。這種藝術(shù)哲學(xué)在人與自然關(guān)系中的地位便可見(jiàn)一斑。

四、原住民文學(xué)文學(xué)與藝術(shù)的出路

殖民主義和反殖民主義落幕之后一些霸權(quán)國(guó)家通過(guò)科技和經(jīng)濟(jì)等不同方式對(duì)欠發(fā)達(dá)地區(qū)和國(guó)家實(shí)施新殖民主義。后殖民研究主要針對(duì)包括這種新型殖民行徑等現(xiàn)象展開(kāi)。后殖民概念較之新殖民概念更為動(dòng)態(tài)和廣泛。一些后殖民國(guó)家和地區(qū)的人經(jīng)歷過(guò)被殖民歷史，也正經(jīng)歷著新殖民式的經(jīng)濟(jì)沖擊和后殖民現(xiàn)象下的文化沖擊。有受驅(qū)逐歷史的北美原住民后代盡管更適應(yīng)以定居者和土著人的身份對(duì)話，但是依然難以避免被納入后殖民研究范圍而帶有后殖民色彩。

在美國(guó)成立之前北美印第安人就受到來(lái)自歐洲定居者的殖民統(tǒng)治，他們生活的區(qū)域也可看作是后殖民地區(qū)。如今其后裔也正經(jīng)歷著后殖民語(yǔ)境下邊緣文化與中心文化的對(duì)峙交融。就其內(nèi)部后殖民現(xiàn)象來(lái)看，一些主流文化代表者以發(fā)展的美名掠奪原住民的自然資源，壟斷其經(jīng)濟(jì)命脈，剝奪其政治地位，并弱化其本土本族文化意識(shí)和身份自豪感。遭受這種涉及教育、經(jīng)濟(jì)、宗教、語(yǔ)言等多方面的實(shí)體和非實(shí)體入侵的原住民承受著心理流放和文化錯(cuò)位，他們也通過(guò)各種方式探索從邊緣走向中心的途徑。在這種原住民的后殖民現(xiàn)象中純實(shí)用主義和唯理性主義之風(fēng)盛行，人類的古老傳統(tǒng)受到挑戰(zhàn)，藝術(shù)價(jià)值受到忽視，而原住民的生活環(huán)境、自然風(fēng)光也遭到了巨大的破壞。土地被剝奪后，其神圣性也受到工業(yè)材料的污染（揚(yáng)，2008：51），野生動(dòng)物被驅(qū)逐出自己的家園。原住民的自然理念和部族特色的儀式傳統(tǒng)也逐漸被淡忘，身體參與自然也漸不為人重視。人類“做”的身體逐漸規(guī)格化和技術(shù)化，而“在”的身體逐漸被丟擲一旁和遺忘（山崎正和，2014：107）。藝術(shù)和自然連同人的身體心靈就成了遭受同樣境遇的弱勢(shì)者。這種時(shí)局也就催促著這三者走到一起。

為了改善這種境況，原住民當(dāng)代文學(xué)創(chuàng)作竭力從尋找本族文化根源的嘗試中找到發(fā)聲出路。由于原住民文學(xué)往往具有多元復(fù)合文化背景，他們的作品具有后殖民文學(xué)特征。北美原住民的當(dāng)代文學(xué)經(jīng)歷了從同化、回歸再到文化雜糅的三個(gè)階段（鄒惠玲、郭繼德，2008）。從一開(kāi)始渴望通過(guò)白人語(yǔ)言獲得白人社會(huì)的肯定到傳統(tǒng)民族意識(shí)覺(jué)醒，爭(zhēng)取政治話語(yǔ)權(quán)力，批判白人文化，再到從原住民自身文化與后殖民文化的既有雜糅現(xiàn)象中探討原住民群體的合適位置與發(fā)展路徑，以樹(shù)立自身文化魅力，當(dāng)代原住民文學(xué)創(chuàng)作者在認(rèn)清后殖民語(yǔ)境現(xiàn)實(shí)中不斷重建自身民族的文化價(jià)值意蘊(yùn)，尤其是為宣揚(yáng)自然價(jià)值，維護(hù)環(huán)境正義而作出了持續(xù)的貢獻(xiàn)?！八麄兊呢暙I(xiàn)主要包括反抗文學(xué)，有時(shí)候用其他最公開(kāi)的方式，如非虛構(gòu)報(bào)道和政治宣傳手冊(cè)，也有更間接的形式，如小說(shuō)、詩(shī)歌和戲劇?！保ü⑻岱?，2012）其中誕生了許多原住民女性作家，她們結(jié)合自己的生活經(jīng)歷在作品中常常穿插著傳統(tǒng)的神話傳說(shuō)。這種文學(xué)創(chuàng)作上的性別差異特征還引起了人們更多的關(guān)注（Boehmer，1995：216），關(guān)于原住民后殖民生態(tài)批評(píng)的訴求也在日益增大。著名原住民作家路易斯·厄德里克（Louise Erdrich）在《愛(ài)藥》（）中便深刻揭露了印第安人在居留地遭受白人文化侵蝕下的精神空虛與迷?，F(xiàn)象。另有一些作者則引用了諸多本族的古老傳說(shuō)與神話，從側(cè)面反映了后殖民現(xiàn)象，并重申了自然思想。波拉·甘·艾倫（Paula Gunn Allen）在作品中以新的形式復(fù)述了古老納瓦霍人“變之女”（Changing Woman）的傳說(shuō)。安妮塔·恩德雷澤（Anita Endrezze）的作品《太陽(yáng)祖父與月亮臉女人的愛(ài)》（）則是引用了雅基族（Yaqui）關(guān)于日月的神話（Wong，Muller & Magdaleno，2008：197-203）。除了從原始神話中汲取創(chuàng)作力量表達(dá)對(duì)自然的關(guān)懷和對(duì)人性貪婪的鞭撻，更有直接從生態(tài)角度出發(fā)來(lái)探索原住民生存方式的作品。路易斯·歐文斯（Louis Owens）的《狼歌》（）傳遞了對(duì)土地的崇敬。琳達(dá)·霍根（Linda Hogan）在《靈力》（）中呼吁動(dòng)物崇拜傳統(tǒng)的回歸，斥責(zé)對(duì)動(dòng)物的濫殺無(wú)辜行為。原住民后裔試圖通過(guò)這樣一種文字傳播的方式來(lái)喚起族人的清醒，重拾部族自然思想價(jià)值。他們還通過(guò)種種重構(gòu)來(lái)增強(qiáng)自身傳統(tǒng)文化的影響力。原住民不僅在作品里重申了自己的身份，回歸了原始自然思想，還因?yàn)檎Z(yǔ)言文字使用的混雜和文體敘述手法的獨(dú)特等原因走出了有自身特色的一條文學(xué)道路，極大豐富了世界文學(xué)。這也是后殖民文學(xué)的一個(gè)不同之處。

面對(duì)這樣的現(xiàn)實(shí)條件和文學(xué)出路，加之群體儀式表演藝術(shù)在繼承北美原住民自然思想上的重要作用，以及當(dāng)代原住民在文學(xué)中對(duì)傳統(tǒng)自然神話思想重視的不斷加強(qiáng)，再次認(rèn)識(shí)群體表演藝術(shù)的價(jià)值和意義不僅能夠給原住民文學(xué)帶來(lái)新的創(chuàng)作靈感，還可以為他們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)與自然的對(duì)話和接觸提供可行的路徑。而將原住民后代這一群體的呼聲訴諸于全人類與自然之間的關(guān)系，找尋一條合理應(yīng)對(duì)當(dāng)代機(jī)械工業(yè)過(guò)度泛濫，自然環(huán)境惡化，人類缺乏對(duì)自然的敬畏與交流等問(wèn)題的有效途徑就顯得尤為重要。而首先應(yīng)該做的大概就是從感覺(jué)和情感角度出發(fā)，先學(xué)會(huì)欣賞和感激自然。為了達(dá)到此目的，我們可以嘗試從藝術(shù)入手，“人類所擁有的對(duì)娛樂(lè)的狂熱和藝術(shù)的才能其實(shí)是對(duì)這個(gè)星球的一種生態(tài)貢獻(xiàn)”（山里勝己等，2014：15）。尤其是群體表演藝術(shù)作為軟文化中的一環(huán)能重新喚起我們對(duì)“在”的身體的關(guān)注，喚起我們的感情和感覺(jué)，以對(duì)抗當(dāng)今社會(huì)里純功利主義的做。因?yàn)楸硌菟囆g(shù)關(guān)注身體本身存在的價(jià)值和美，而不是它能夠創(chuàng)造多少實(shí)際利益。群體表演藝術(shù)啟迪人類將直接利用自然的單一想法拋擲一旁，轉(zhuǎn)而注重與自然的靈魂交流和情感對(duì)話。這是原住民自然思想里人與自然對(duì)話的一種介質(zhì)與橋梁，在重塑當(dāng)代自然觀上亦可以協(xié)助人類更好地欣賞自然，從而尊重自然，最終得以維護(hù)自然。這意味著人類要懂得感恩，并用身體去對(duì)話自然。

藝術(shù)可以拯救我們的精神荒原，而群體表演藝術(shù)可以拯救我們自然理念的荒原。我們主張?zhí)接懩軇?dòng)性和為自然辯護(hù)的精神（趙建紅，2014），要嘗試“以平等的身份去接近自然，經(jīng)歷自然，融于自然”（程虹，2013：148）。走近自然的一種方式便是把自己的思想融入自然，用自己的五官感受自然，將自己的身體浸入自然，以便可以為自然呈現(xiàn)我們的回應(yīng)與禮物。而我們的身體與靈魂也在這種以表演為形式的交流對(duì)話中成為自然中動(dòng)態(tài)的一景，因?yàn)椤氨硐蠹词澜?，表象即自然”（山里勝己等?014：86），我們也本就是自然中的一員。這些坦誠(chéng)而親密的舉動(dòng)對(duì)于自然而言即是一種肯定的感激與恩德。

五、結(jié)語(yǔ)

無(wú)論是大地母神、萬(wàn)物有靈論、動(dòng)物崇拜還是圖騰制度、能量守恒觀以及薩滿教信仰，內(nèi)涵豐富的北美原住民自然理念廣泛而深刻地在他們的生活中蔓延。我們看到的是北美原住民的生態(tài)整體主義和生態(tài)平等主義人與自然交流觀。人與自然萬(wàn)物血脈相連，同根同源，還可以相互轉(zhuǎn)化，互幫互助。北美原住民通過(guò)歌唱、舞蹈、身體繪畫(huà)、人造物和自然物的使用等形式不斷向自身及族人傳達(dá)和加深了自然理念的印象，人與自然平等互惠，人可以進(jìn)入自然的精神世界，每一次向自然索取都要心懷感激。這樣一種以群體身體為呈現(xiàn)載體的活動(dòng)充分展現(xiàn)了北美原住民的古老智慧，通過(guò)對(duì)生產(chǎn)活動(dòng)和自然萬(wàn)物及現(xiàn)象的再現(xiàn)他們向自然表達(dá)了自己的身份話語(yǔ)和情感因素，并積累族人的自然經(jīng)驗(yàn)，而自然也借此看到他們各自的特色和交流的誠(chéng)意。我們不僅要為了自己的感受進(jìn)入自然，也應(yīng)該忘卻人類的身份，站在自然的角度，為了讓自然可以看見(jiàn)我們而進(jìn)入自然。身體作為客觀實(shí)在的感知體驗(yàn)存在借助群體的相互對(duì)照調(diào)動(dòng)并不斷啟發(fā)人的內(nèi)在精神意識(shí)。身心的歷史邊界被打破，人與自然的對(duì)立也得到消解。這種群體表演活動(dòng)既有藝術(shù)價(jià)值又有哲學(xué)內(nèi)涵。廣義上也可以說(shuō)藝術(shù)架構(gòu)起了人類與自然的聯(lián)結(jié)，身體成為了基本的交流和對(duì)話介質(zhì)。

而在當(dāng)今后殖民現(xiàn)象中，藝術(shù)、自然和人類三者命運(yùn)緊緊相連，我們回望這種群體表演藝術(shù)就十分有必要。北美原住民后裔正經(jīng)歷著身份認(rèn)同危機(jī)，他們的后殖民文學(xué)創(chuàng)作也不斷地在向原始自然傳統(tǒng)中汲取精華和認(rèn)可，探尋民族特性，以彰顯身份個(gè)性，增強(qiáng)差異，或是挖掘人類共性，以在后殖民語(yǔ)境下從邊緣走向主流，弱化差異。不論哪種途徑，解放身體回歸自然的群體表演藝術(shù)傳統(tǒng)不僅可以為他們?cè)谖膶W(xué)創(chuàng)作上提供靈感和啟迪，幫助他們更好地理解自然神話，也可以為他們的現(xiàn)實(shí)生活帶去寬慰和平靜。對(duì)于全人類而言，在經(jīng)歷了從生態(tài)中心主義環(huán)境哲學(xué)到環(huán)境公正主義批評(píng)階段的轉(zhuǎn)變后，也可以嘗試抓住后殖民現(xiàn)象下的尋根、占用、身份認(rèn)同和對(duì)話平等的概念，將其遷移回歸至人與自然的大主題下加以反思。我們也應(yīng)該看到這種群體表演藝術(shù)的作用和價(jià)值，即背后的自然理念、藝術(shù)體驗(yàn)和哲學(xué)內(nèi)涵。由原始文化發(fā)展而來(lái)，又有著豐富自然思想內(nèi)涵的群體表演藝術(shù)在當(dāng)今完善人類與自然關(guān)系上是可取的。我們應(yīng)該在自然中投入自己的身體，讓身體表達(dá)感情，對(duì)話自然，把握好節(jié)拍，與自然共舞。

注釋：

①原文中使用的是he，雖有性別色彩，但為保持原文的準(zhǔn)確性，在此沿用原文用法。

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The Art of Group Performance in Rituals and Ceremonies Based on Northern American Natives’ Minds on Nature: A Recall with a Postcolonial Background

CHEN Yan-jun

Native northern Americans’ mythology and legends contain mother goddess, animism, totems and energy conservation etc. and conveys their gratitude and respect towards nature. They also reciprocate nature with group performance by integrating their bodies into nature. The art of such forms offers them a way to communicate with nature. In the case of postcolonial background, especially for some natives’ writings, there are continuous and urgent needs to find a way to appreciate, respect and preserve nature from their myths and the art of performance in light of the unsatisfactory living conditions and vague self-identity, and so do all humankind. It’s significant for us to reconsider the role of the art of group performance in contemporary dialogues between human and nature through exploring the relationships between nature, human and art.

northern American natives’ minds on nature; the art of group performance; rituals; post-colonization; body dialogue

2018-07-31；

2018-08-26

北京市社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“生態(tài)文明價(jià)值導(dǎo)向下的美國(guó)自然文學(xué)研究”（18WXB007）

陳彥君，碩士生，研究方向：美國(guó)自然文學(xué)

I106.7

A

1008-665X（2018）5-0021-12