〔摘要〕 王會是古代朝貢禮儀形態(tài)，由《周書》最初記述的文本到漢晉時期辭賦的描寫，再到南朝至唐代“王會圖”的繪制以及圍繞其圖而出現的題圖賦，形成了由經文、賦文到圖文所構建的帝國形態(tài)與歷史影像。以“王會”為賦與圖的視點，由現實與想象積累起來的文學書寫，因其外交禮儀的特征，觀風為其賦圖顯像的意義，尚奇為其賦圖異域人物情致的呈現，而宣威與昭德，則是這類賦圖創(chuàng)作的主旨。同時，這類圖像與賦作的不斷重寫，實圍繞中國古代的朝貢體系，其中通過謳歌、懷疑以及諷喻，又可打開作家題寫《王會圖》之賦作的特殊心境。

〔關鍵詞〕 王會禮；王會賦；王會圖；帝國形態(tài)；朝貢體系

〔中圖分類號〕I222.4 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2018）06-0168-10

〔基金項目〕國家社會科學基金重點項目“辭賦與圖像關系研究”（16AZW008）；國家社會科學基金重大項目“辭賦藝術文獻整理與研究”（17ZDA249）

〔作者簡介〕許結，南京大學文學院教授、博士生導師，中國賦學會會長，江蘇南京 210093。

清代翰林大學士陳元龍受康熙帝敕命編纂《歷代賦匯》，于卷四十七“典禮”類首列“王會”賦作，收錄晉傅玄《朝會賦》、王沈《正會賦》、唐穆寂與王起同題《南蠻北狄同日朝見賦》、謝觀《周公朝諸侯于明堂賦》、宋文彥博《諸侯春入貢賦》、元李廉與龔瑨同題《王會圖賦》等。〔1〕觀其所收賦作，有兩點需先說明：一是晉人始有“王會”專題賦，但漢代并非無相關賦文，因為漢大賦寫王朝禮典多具綜會性，如“京都賦”中就包含了王會的內容。二是元代始有《王會圖賦》的創(chuàng)作，繼后清人承續(xù)者多，這又源自南朝梁蕭繹、唐初閻立德與立本兄弟所繪“職貢圖”（王會圖）以及后世的摹圖，從而出現了賦與圖的互文現象。然推究其文本之源又在《周書》，于是由“王會”經文、賦文到圖文所構建起的帝國形態(tài)與歷史影像，既是賦與圖關系的一個視點（這突出體現于賦與圖在“王會”禮儀上同構呈現的特征），也是現實與想象累積起來的一段文學書寫。

一、 王會文本與圖像呈現

王會是中國古代帝王會見外邦使臣之事項及禮儀的統(tǒng)稱，源自周天子朝會諸侯禮，即《周禮·春官·大宗伯》所載“春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同。時聘曰問，殷覜曰視”?！?〕王會見賓于朝廷，又謂“朝會”，其因于“時”，如正月元日朝會，稱“朝正”“朝元”“正會”；因于“事”（貢物），稱“朝貢”，因于“職”（外交人員），又稱“職貢”，由于統(tǒng)歸“王禮”，朝會使臣嘗與屬臣相混，如“朝宗”又泛指臣屬朝見帝王禮。于是考查從“周書”所載王會文本到清代《皇清職貢圖》《萬國來朝圖》的編繪，其中既有現實的書寫，也有歷史的想象，但作為一種“文本”的呈現，卻如一幅通貫整個中國王朝史的巨型圖畫。

最初的王會文本成于周典，如《尚書·禹貢》《周禮·職方氏》以及《逸周書·王會篇》。《禹貢》開篇謂：“禹別九州，隨山浚川，任土作貢?！笨住秱鳌罚骸叭纹渫恋厮校ㄆ湄曎x之差，此堯時事而在《夏書》之首，禹之王以是功。”繼謂：“四海會同，六府孔修，庶土交正，底慎財賦，咸則三壤，成賦中邦?！笨住秱鳌罚骸八暮Ｖ畠葧?，九州同風，萬國共貫。”復謂：“東漸于海，西被于流沙，朔南暨，聲教訖于四海?！笨追f達疏引《正義》：“五服之外又東漸入于海，西被及于流沙，其北與南雖在服外，皆與聞天子威聲文教，時來朝見。”〔3〕追源堯、禹，文獻不足征，然成于周典，可與《職方氏》“掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民?！吮婢胖葜畤雇灷睂?，孫詒讓疏其職謂“此與司會、大司徒為官聯(lián)也”?！?〕合觀《書》《禮》，一在明九州之產貢，一在掌九州之圖事，比較而言，《逸周書·王會篇》于此記述更詳：首明“成周之會”“天子南面立”以及諸宰（唐叔、荀叔、周公等）所立方位及帳服制度，次述三服（比服、要服、荒服）朝儀以及受贄情事，再述四方番邦朝會時立位及具體風俗人物情狀，末以商湯故事即伊尹議立“王會”禮儀收束。該篇所述“成周之會”，孔注周成王時“王城既成，大會諸侯及四夷也”《文選·赭白馬賦》李注引此注作鄭玄，《爾雅·釋鳥》邢疏引作孔晁語。，《王會篇》記錄的就是周公建王城（洛邑）后八方會同盛況，為“先王誓誥之遺”?！睬濉痴聦W誠《文史通義·書教中》：“《逸周書》七十一篇……劉、班以謂孔子所論百篇之余?！渲袑嵱械溲詫氂枺\為先王誓誥之遺者，亦未必非百篇之逸旨，而不可遽為刪略之余也。”（詳見章學誠著、葉瑛校注《文史通義校注》，北京：中華書局，2014年，46頁。）觀文中精彩描述，在對四夷貢物的形象展示，如：

穢人前兒。前兒若彌猴立行，聲似小兒?！瓝P州禺，禺，魚名，解隃冠。發(fā)人鹿鹿者，若鹿迅走。俞人雖馬。青丘狐九尾。周頭煇羖，……黑齒白鹿白馬。白民乘黃，乘黃者似騏，背有兩角。東越海蛤。歐人蟬蛇，……正北方義渠以茲白，……身若虎豹，尾長三尺其身，……北唐戎以閭，閻以隃冠?！魃暌曾P鳥，……丘羌鸞鳥。巴人以比翼鳥。方揚以皇鳥。蜀人以文翰，文翰者，若皋雞。方人以孔鳥。蠻揚之翟。倉吾翡翠……〔5〕

雖然綜觀《王會篇》全文，其中多為“貢物”內容，但其以形象描繪展現異邦風物的奇異風采，對漢代王會賦以觀風為中心的儀式場景書寫，有著重要的影響力。雖然《書》《禮》典籍被漢人經學化，但觀其記事述義，則堪稱“王會禮”最初的歷史文本。

“王會”的文學文本初見于《詩》，如《大雅·文王》“儀刑文王，萬邦作孚”、《皇矣》“萬邦之方，下民之王”皆泛述其意，較完整的詩篇是《周頌》對周禮的記述，如《振鷺》或謂記述“周王設宴招待來朝的諸侯時所唱的樂歌”〔6〕，又如《載見》：“載見辟王，曰求厥章。龍旂陽陽，和鈴央央。鞗革有鸧，休有烈光”云云，馬瑞辰引《箋》“諸侯始見君王，謂見成王也，曰求其章，求車服禮儀之文章制度也”，復按《墨子·尚同中》引《周頌》：“載來見彼王，聿求厥章”，釋曰“此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之庭，受天子之嚴教”，認為“受天子之嚴教”即詩之“聿求厥章”?！?〕盡管詩寫會同，但極簡略，因此類似《王會篇》且更多儀式化的文學書寫，則肇自漢人的賦章。例如班固在《東都賦》中稱頌：“春王三朝，會同漢京。是日也，天子受四海之圖籍，膺萬國之貢珍，內撫諸夏，外綏百蠻”，寫的就是漢代“元會禮”，何焯批點云：“盛稱王會之禮，包舉四海萬國，是何等氣象?！薄?〕又如張衡《東京賦》有關東漢明帝時行朝正禮的描繪：

孟春元日，群后旁戾。百僚師師，于斯胥洎。藩國奉聘，要荒來質。具惟帝臣，獻琛執(zhí)贄。當覲乎殿下者，蓋數萬以二。爾乃九賓重，臚人列，崇牙張，鏞鼓設。郎將司階，虎戟交鎩。龍輅充庭，云旗拂霓。夏正三朝，庭燎晢晢。撞洪鐘，伐靈鼓，旁震八鄙，軯礚隱訇，若疾霆轉雷而激迅風也。是時稱警蹕已，下雕輦于東廂。冠通天，佩玉璽，紆皇組，要干將，負斧扆，次席紛純，左右玉幾，而南面以聽矣。然后百辟乃入，司儀辨等。尊卑以班，璧羔皮帛之贄既奠，天子乃以三揖之禮禮之，穆穆焉，皇皇焉，濟濟焉，將將焉，信天下之壯觀也?！?〕

首寫參加元會禮的宗室、諸侯、使者、官員，達萬人以上的規(guī)模；次序儀仗排場，文武并列，龍鳳呈祥；三呈朝正禮開始之狀，以鐘鼓震其聲威；四述天子南向受禮，呈朝儀之盛況；末段則寫眾員朝賀，執(zhí)贄以獻，天子揖讓，以示禮德。然“天下之壯觀”，乃王會“萬國來朝”氣象的寫照，也是賦家著力鋪采摛文的場景再現。值得注意的是，漢大賦以“包括宇宙”為旨趣，故而如司馬相如寫天子游獵，所聚焦之天子苑囿“上林”，乃“該四海而言之”〔10〕，至于全面書寫帝國圖式的“京都”賦章，王會禮實居“天子禮”之一端，唯在漢帝國崩潰后，漢大賦的“格式塔”的瓦解〔11〕，才有魏晉以降如王沈、傅玄以“朝會”為專題的賦作出現。

在漫長的王會禮書寫過程中，繼歷史與文學文本出現的是圖像文本。這類文本最初見載南朝梁元帝蕭繹繪制的《職貢圖》，據蕭氏《職貢圖序》稱“晉帝君臨，……夷歌成章，胡人遙集，款開蹶角，沿泝荊門，瞻其容貌，訴其風俗。如有來朝京輦，不涉漢南，別加訪采，以廣聞見，名為貢職圖”〔12〕，以及《梁書·諸夷傳》記載，乃為其任職荊州時據親見與轉述繪成。蕭氏原圖亡佚，據后世三種摹本，即傳為唐閻立本摹本《王會圖》、南唐顧德謙摹本《梁元帝番客入朝圖》、北宋摹本《職貢圖》傳說的三種摹本，前兩種今存臺北故宮博物院，后一種今存南京博物院。有關“職貢圖”的繪制，詳見金維諾《〈職貢圖〉的時代與作者》，載《文物》1960年7期。，雖有24國使者與33國使者的不同，但其圖像大略可見。在王會圖的繪制與摹寫的過程中，唐初有關史實最值關注。據《舊唐書·南蠻西南蠻·東謝蠻》記載：

貞觀三年，元深入朝，冠烏熊皮冠，若今之髦頭，以金銀絡額，身披毛帔，韋皮行縢而著履。中書侍郎顏師古奏言：“昔周武王時，天下太平，遠國歸款，周史乃書其事為《王會篇》。今萬國來朝，至于此輩章服，實可圖寫，今請撰為《王會圖》。”從之。〔13〕

唐貞觀三年，正是太宗始于太極殿聽政之年，又有契丹、西突厥、高昌等國朝貢，戶部奏言開四夷為州縣，內附一百二十余萬人口等事件。因此，顏師古奏言即得回應，于是有閻立德、閻立本兄弟同制《王會圖》之舉。據朱景玄《唐朝名畫錄》載：“閻立德《職貢》圖異方人物詭怪之質，自梁、魏以來名手，不可過也。……惟《職貢》、《鹵簿》等圖，（立本）與立德皆同制之?！庇帧蹲T賓錄》載顏師古奏言后，即謂“乃命立德等圖畫之”。〔14〕雖然或謂閻繪摹仿蕭圖宋李廌《德隅齋畫品》“番客入朝圖”條：“梁元帝為荊州刺史日所畫粉本。魯國而上，三十有五國，皆寫其使者，欲見胡越一家，要荒種落，共來王之職。其狀貌各不同，然皆野怪寢陋，無華人氣韻?！惲⒈舅鳌堵氊晥D》亦相若，得非立本摹元帝舊本乎？或以為元帝所作，傳至貞觀，后人因事記于題下，亦未可知?！保ㄔ斠娪釀θA編著《中國歷代畫論大觀》第二編《宋代畫論》，南京：鳳凰美術出版社，2017年，283-285頁。），可當世并無人關注，卻更多贊頌其創(chuàng)造之意。除了二閻之作，自唐迄后傳世圖本甚多，如唐章懷太子墓壁畫《職貢圖》、唐周昉《蠻夷職貢圖》、宋李公麟《萬方職貢圖》（又稱《十國朝貢圖》）、元任伯溫《職貢圖》、明仇英《諸夷職貢圖》等，但后世文學歌詠同類圖像的視點，仍聚焦于唐貞觀年間詔制《王會圖》本事。誠如李廉《王會圖賦》序所言：“顏師古請如周史臣集四夷朝事為王會，編寫圖以示后，作王會圖。乃命閻立本圖之，以形容萬國朝貢之象，彰教化之效。”〔15〕論究其因，大略有二：其一，萬邦來朝乃盛世氣象，所以唐人以及后代文學作品多追奉“周王”，影寫“漢世”，喻示“當朝”（唐代），齊梁偏安王朝，不足以摹寫與追慕。其二，唐朝是以國家意志將圖像提升到帝國書寫的時代，唐太宗貞觀初既有《王會圖》之制，復有（貞觀十七年）太宗命閻立本于凌煙閣內繪制二十四功臣圖像（又有《十八學士圖》），唐玄宗時有置《尚書·無逸》之圖于內殿之舉，無不呈“國”圖之象。正因如此，唐人張彥遠《敘畫之源流》認為“留乎形容，式昭盛德之事；具其成敗，以傳既往之蹤。記傳所以敘其事，不能載其容；賦頌有以詠其美，不能備其象。圖畫之制所以兼之也”〔16〕，以贊述圖畫特殊而重要的意義。

由此來看“王會”文獻，從周書的歷史文本（重“事”）、漢賦的文學文本（重“儀”）到唐代的圖像文本（重“象”），以及圍繞唐人“圖像”而創(chuàng)作的諸多《王會圖賦》，朝會大典與盛世作賦形成同構聯(lián)系，賦與圖的歷史影像正于此展開。

二、 觀風：賦圖顯像意義

歷史記錄的王會活動，為了解當時世界各國人物、服飾、風俗、特產留下了第一手資料，而圍繞這一活動呈現的文學作品，又是對當時王會儀式實錄與想象的藝術化的描寫，其首要意義在觀異域之風貌以彰顯王業(yè)之廣大。作為最初以文學書寫“王會”的賦作與圖像的交集，節(jié)點正在唐代，即顏師古奏請圖寫王會職貢情狀的事件。顏師古行為既為其“中書侍郎”的職守所在，也與他明曉經義與精通漢史有關。據《新唐書·儒學傳》，顏師古“與撰《五禮》成，進爵為子。又為太子承乾注班固《漢書》上之，……時人謂杜征南、顏秘書為左丘明、班孟堅忠臣?！薄?7〕試舉顏注《漢書·司馬相如傳》為例，相如《難蜀父老》“四面風德，二方之君鱗集仰流，愿得受號者以億計”，師古注“風，化也”；“二方謂西夷及南夷也。若魚鱗之相次而仰向承流也”；“號謂爵號也，一曰受天子之號令也”。又同上文“方將增太山之封，加梁父之事，鳴和鸞，揚樂頌，上咸五，下登三”，李奇曰“五帝之德比漢為減，三王之德漢出其上”；師古曰“此說非也。咸，皆也，言漢德與五帝皆盛，而登于三王之上也。相如不當言漢減于五帝也”。〔18〕其中對“外夷”之“仰向承流”的詮釋，以及對“漢德”的推崇，表明了顏氏于漢帝國“王會”氣象的認可，也內系著漢唐盛世相承遙契的歷史關聯(lián)。

回到漢代王會禮形象化的描繪，首在賦家的筆下。據《漢志》著錄“雜四夷及兵賦二十篇”此類賦《漢志》歸之“雜賦”，顧實謂“盡亡不可征”。（詳見顧實《漢書藝文志講疏》，上海：上海古籍出版社，1987年，182-183頁），因其亡佚，所以有關四夷和合的賦文多見“京都賦”中的王會禮。如杜篤《論都賦》云：“方躬勞圣思，以率海內，厲撫名將，略地疆外，信威于征伐，展武乎荒裔。若夫文身鼻飲緩耳之主，椎結左衽鐻鍝之君，東南殊俗不羈之國，西北絕域難制之鄰，靡不重譯納貢，請為藩臣?！薄?9〕張衡《東京賦》云：“天子有道，守在海外。守位以仁，不恃隘害。”〔20〕《禮記·曲禮下》“君天下曰‘天子，朝諸侯”，鄭玄注：“天下謂外及四海也。”〔21〕可見古代帝國的構建，皆遠及四海，王會也成為“天子禮”中最為炫彩耀眼的儀式，而賦家通過“王會禮”的觀風描繪，也最能體現賦體“鋪采摛文”“義尚光大”的特質?？计湟袃啥耍阂辉弧柏暋保载曃镆娝姆教禺a及異域風貌。例如班固《西都賦》繼“隆上都而觀萬國”后寫貢“物”：

其中乃有九真之麟，大宛之馬，黃支之犀，條支之鳥。逾昆侖，越巨海，殊方異類，至于三萬里?！?2〕

《文選》李善注：“《漢書》宣帝詔曰：九真獻奇獸。晉灼《漢書注》曰：駒形、麟色、牛角。又《武帝紀》曰：貳師將軍廣利斬大宛王首，獲汗血馬。又曰：黃支自三萬里貢生犀。又曰：條支國臨西海，有大鳥卵如甕?！庇謪蜗蜃ⅰ坝饫觯骄藓！痹疲骸坝庠剑^也。三萬里，言所從來遠也?！薄?3〕據《后漢書·西域傳》載：漢和帝時甘英出行西域，經安息、條支直抵波斯灣，所見“皆前世所不至，《山經》所未詳，莫不備其風土，傳其珍怪”?！?4〕可見班賦所寫，皆有史料可證。二曰“象”，即賦家圍繞“王會”儀式的呈像。在漢賦中描寫“王會”儀最精彩的是漢帝于平樂觀（亦作“館”）會見萬國使臣時的百戲表演。據《文選·西京賦》薛綜注：“平樂館，大作樂處也?！薄?5〕對此，李尤《平樂觀賦》殘篇中有“設平樂之顯觀，章秘瑋之奇珍”一段描寫〔26〕，而張衡《西京賦》“大駕幸乎平樂，張甲乙而襲翠被；攢珍寶之玩好，紛瑰麗之侈靡；臨迥望之廣場，程角觝之妙戲”一節(jié)迎賓儀式中羅列表演節(jié)目之情狀，尤為生動形象。《后漢書·東夷列傳》載東漢順帝永和元年夫余國王“來朝京師，帝作黃門鼓吹、角抵戲以遣之”〔27〕，后世學者頗疑“角觝”諸戲不及游獵、郊祀類大典，乃賦家敷衍其詞而為，如孫執(zhí)升評張衡《二京賦》曰“西京角觝，東京大儺，無關鉅典，論者譏之是矣。然賦不厭侈，作者或欲包涵萬有，窮天地之奇而泄其秘，未可知也”〔28〕，殊不知這正是“王會”大典歷史場景的再現，是對“外綏百蠻”之“皇儀”與“帝容”的夸耀。據王應麟《玉?！に囄摹贰皶x朝會賦”條引《南齊書·樂志》：“角觝、像形、雜技，漢世張衡《西京賦》是其始也，魏世則事見陳思王樂府《宴樂篇》，晉世則見傅玄《元正篇》《朝會賦》”，并以傅玄《朝會賦》“華燈若乎火樹，熾百枝之煌煌”的場景描繪以證〔29〕，其涵蓋于王會禮是符合史實的。這種王會朝儀的表演形式在后代有著承續(xù)與變遷，比如清代乾隆帝接待馬嘎爾尼率領的英國使團，就親自編纂如昆劇《四海升平》等朝貢戲進行表演詳見〔澳〕葉曉青《〈四海升平〉——乾隆為馬嘎爾尼而編的朝貢戲》，香港《二十一世紀》，2008年2月號。，以起宣威海外的效果。

王會禮的文學書寫到唐代開一新境。而賦寫王會，與漢晉相比，唐代也發(fā)生了一些變化。如晉人王沈《正會賦》謂“齊八荒于蕃服兮，咸稽首而來王”〔30〕、傅玄《元日朝會賦》謂“考夏后之遺訓，綜殷周之典制，采秦漢之舊儀，定元正之嘉會”〔31〕，皆寬泛禮贊，唐人則不同，多由寬泛敘述轉向對周制及周文乃至制禮者周公的集體追憶。如謝觀《周公朝諸侯于明堂賦》全篇摹寫周公明堂之制、王會之儀：

①詳見賴毓芝《圖像帝國：乾隆朝〈職貢圖〉的制作與帝都呈現》，載（臺灣）“中央研究院”《近代史研究所集刊》第75期。

三公最崇，當中階而列位，……諸侯東階之東，西面而北上；諸伯西階之西，東面而相向；諸子應門之東而鶚立，諸男應門之西而鶴望?！闲U貊以畢至，盡梯航以爰來，彼禹有大室，武作靈臺，曷與此而同哉！〔32〕

賦中所述公、侯、伯、子、男之行禮階位與蠻貊畢至之情形，顯然是影寫周制，以喻當朝。這種以“周”喻“唐”的思路，在唐人筆下集中地體現于圖寫“王會”。品讀相傳閻立德與立本兄弟的“王會圖”，既有現實的“蠻貊畢至”的寫實，又有《周書·王會篇》所謂“俞人”“白民”“東越”“歐人”“北唐”“西申”諸域的追摹，然其變漢賦觀風以儀式場景為主而為唐圖觀風以重人物，顯國別，明萬邦為特色，又決定了繼后賦寫王會的歷史走向，唐代貞觀之治的氣象也就成為圍繞“王會圖”之題詠賦的聚焦點。如元人羅慶源《王會圖賦》云：

繄有唐之盛治，撫景運而益隆。覽輿圖之混一，奄萬國兮來同?！谑穷伾?，閻公暮召。抽毫素而授簡，傳深宮之有詔。彰粉繪之淋漓，渥丹青之炫耀。（李廷芳《王會圖賦》）〔33〕

以有唐“盛治”為著眼點，以萬國“來同”為旨歸，基本奠定了同類賦作的書寫模式。再如清人李廷芳、吳彭年同題賦作：

觀繪事，……是所謂王會圖者，藏于冊府，肇自李唐。貞觀御宇，至治光昌。遠孚絕域，如入井疆?！刈g趨蹌，共凜天威于崇陛；九賓肅拜，紛羅廷贄于遐方。維時顏氏師古，雅擅鴻裁，請依成周之故事，備紀勝跡于蘭臺。務繪形而設色，期精細而詳該?！瓌t有閻立本者，夙號專家，素稱名作，開摩詰之先，參虎頭之座。當新命之初承，寫皇威之遠播。……王會鼎周家之盛，畫圖追唐代之工。（吳彭年《王會圖賦》）〔34〕

太平有象，天子當陽。開九天之閶闔，來萬國之梯航。固知干羽兩階，不矜遠略；誰識車書一統(tǒng)，覃及遐方。緬會極而瞻天，共展尊親之義；擬圖呈于益地，群依日月之光?！?5〕

作者或同時，或異代，其追慕周室經典，延續(xù)漢、唐盛世的歷史記憶高度一致。然則在追慕間作者所呈現的時代精神，卻是“天子當陽”的當朝謳歌。對照歷代王會圖，由“蕭圖”“閻圖”到宋人李公麟的《萬方職貢圖》、元人任伯溫的《職貢圖》、明人仇英的《諸夷職貢圖》，乃至清廷詔制的《皇清職貢圖》（多達300國之眾），構成了“圖像帝國”的不斷演繹與呈現①，如王杰《西域圖賦》所稱“資考鏡于藝林。豈比金城之略；比球刀于天府，奚夸王會之圖?！虻靥庡诨?，致遠隔于梯山棧谷；材呈瑰異，未殫珍于象齒珠纓”〔36〕，是在歷史記憶的書寫中襯托當朝的盛世氣象，并隱喻王會的“昭德”意涵。

三、 尚奇：賦圖異域情致

漢代賦家揚雄曾有司馬遷“愛奇”之說，語載《法言·君子》：“文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也?！蓖魳s寶《法言義疏》引宋咸曰：“遷之學不專純于圣人之道，至于滑稽、日者、貨殖、游俠，九流之技皆多愛而不忍棄之?！庇?，汪氏自疏謂：“愛義，謂多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹??！薄?7〕此處有兩點宜關注：其一，揚雄所言相如“文麗用寡”與史遷“多愛不忍”雖含微詞，意指駁雜不純，然內含對漢代物質世界的展示，卻不容忽略。其二，“愛奇”必基于奇事，如人物之“滑稽、日者、貨殖、游俠，九流之技”，同樣呈示出時代發(fā)展的征象。于是從“語象”與“圖像”關系考察，擇善而“純”，不便圖繪，而駁雜以“奇”，呈示于像尤為精彩。

由此看賦、圖的關聯(lián)，其鏈接點在“體物”。作為圖像文本，無論是《周禮·考工記》所謂“畫繢之事雜五色……方位”，還是《說文》所釋“畫，界也”“繪，會五采繡也”，倘和語象文本對應，與賦體最為近似。以古代畫論為例，如謝赫《古畫品錄》論圖繪六法，其中“應物象形”“隨類賦彩”“經營位置”“傳移模寫”，均與賦家的布局摹寫相類，這就是陸機《文賦》“賦體物而瀏亮”、劉勰《詮賦》“體物言志”的論述，尤其是劉勰論大賦謂“體國經野”，論小賦謂“象其物宜”，又綰合其義概括“立賦之大體”之“如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃”的擬畫批評〔38〕，集中反映了賦以“物”為中心的對自然世界窮盡描述的特性。從理論批評來看，方以智《余小廬賦序》論賦之“道”云：

善言者必寓諸物，故古今之以寓而賦者，莫如莊子；古今之善賦事者，莫如太史遷。推而上焉，古今之善賦物者，莫如《易》。燦而日星，震而雷雨，森而山河，滋而夭喬，跂而官肢，觸而枕藉，皆天地之所賦也，寓此者進乎賦矣?！?9〕

論者將賦體推衍到廣義的賦法，并追溯《莊子》《史記》乃至《周易》闡明“以寓而賦”“善賦事”與“善賦物”的源頭，但出發(fā)點還是“賦體”，終極于呈示自然世界以“進乎賦”的思考。從創(chuàng)作實際看，如班固《東都賦》寫明帝“永平制禮”一節(jié)：

至乎永平之際，重熙而累洽。盛三雍之上儀，修袞龍之法服。敷洪藻，信景鑠，揚世廟，正雅樂。人神之和允洽，群臣之序既肅。乃動大輅，遵皇衢，省方巡狩，躬覽萬國之有無，考聲教之所被，散皇明以燭幽。然后增周舊，修洛邑，扇巍巍，顯翼翼。光漢京于諸夏，總八方而為之極?！?0〕

內容富贍而詞采繁縟，寫事物重在描摹儀態(tài)，尤其是“萬國”“八方”之謂，正喻指天子王會之禮。而圍繞王會禮的百戲表演，如前述張衡《西京賦》的描述的“烏獲扛鼎，都盧尋橦。沖狹鷰濯，胸突铦鋒”“總會仙唱，戲豹舞羆，白虎鼓瑟，蒼龍吹篪”“奇幻儵忽，易貌分形，吞刀吐火，云霧杳冥”“百馬同轡，騁足并馳”等，舉凡“舉重”“爬竿”“鉆刀圈”“翻筋斗”“氣功”“手技”“走索”“化裝歌舞”“幻術”“魔術”“馴獸”“馬戲”等節(jié)目，奇象紛呈。其中如來自西方的“舍利”，來自大秦的“角觝”，來自安息的“大雀”（鴕鳥）和貢自緬甸的“白象”等，皆異國所“獻厥珍”，統(tǒng)屬王會禮儀物象。

如果說漢代京都賦對王會禮的描寫更多體現于物態(tài)與儀式，那么自唐代《王會圖》的呈現，則啟導了賦家書寫王會場面的另一途徑，即對諸國使臣奇形異服的刻畫。因為歷代王會圖本雖各有異，如王應麟的《萬方職貢圖》、仇英的《諸夷職貢圖》改變“閻圖”各國使臣個像的刻畫而為諸國使臣來朝場景的展示，然以人物為中心的“尚奇”描繪是一致的。對此，《舊唐書·南蠻·西南蠻傳》“史臣曰”指出：“禹畫九州，周分六服，斷長補短，止方七千，國賦之所均，王教之所備，此謂華夏者也。以圓蓋方輿之廣，廣谷大川之多，民生其間，胡可勝道，此謂蕃國者也。西南之蠻夷不少矣，雖言語不通，嗜欲不同，亦能候律瞻風，遠修職貢。但患己之不德，不患人之不來。何以驗之？貞觀、開元之盛，來朝者多也。”〔41〕其言語、嗜欲不便圖示，故以人物的奇形異飾的呈現，假外域風采襯托“貞觀”“開元”盛世。就圖畫而論，元人王余慶《跋閻立德王會圖》云：“僧蘭谷得古畫《蠻夷二十六國圖》以示余，……唐制，凡蕃客至，鴻臚訊其國山川風土為圖，奏之上前，于職方殊俗，入朝者圖其容狀衣服以聞。此所以詔鴻臚也?！缎彤嬜V》則以《王會圖》為閻立德之筆云。又按宋祥符間，判鴻臚事張復亦請以朝貢諸國，繪畫其衣冠，采錄其風俗，為《四夷述職圖》。”〔42〕兼述唐宋，而畫家呈像主要在“入朝者圖其容狀衣服以聞”。這也決定了后世圍繞圖像而作的賦文，均以“圖其容”的人物為視點，以彰顯其異域奇狀。略舉四則《王會圖賦》文字如次：

稽周史于遺編，運神思于巧妙。陋尋常之圖畫，曰象服之惟肖。觀其殊形雜沓，詭服蒙茸?；蝰壞炊χ福蚣彩锥w蓬；或竹皮之為履，或琛貝之駢胸。……奇奇怪怪，不勝圖具。（羅慶源《王會圖賦》）〔43〕

其為狀也，赭面青面，金齒銀齒。镮絲牽鼻，角筩楦耳。繡腳雕題，鋸牙鉤嘴。鏤面而黛色斜嵌，飛頭而赤痕隱起。臂盤盤以畫龍，毛蓬蓬而若豕?；蚰松砀呷桑氶L四尺?！涔诜?，……天可汗威武慈仁，不棄遠人。（龔景瀚《王會圖賦》）〔44〕

于是圖其俗，則或雕題而鑿齒，或羽服而皮冠。圖其物，則或冰蠶而火鼠，或璆琳而瑯玕。圖其形，或愕眙若鵠立，或猛鷙若鷹盤。圖其飾，或貫環(huán)以穿耳，或結珠以施鞶。……罔不窮形極狀，加之藻繪，鋪張揚厲，寓諸毫端。（趙新《王會圖賦》）〔45〕

肖異域之冠裳，典屬國無煩累譯；睹漢官之儀衛(wèi)，天可汗正自垂衣。不見夫波斯眼碧，倭國身丹，獠犵飛頭之異，毗騫長頸之觀。特勒精刀而宿衛(wèi)，缽羅啜箭而迎鑾?！『c衣冠之會，愿效鳧趨；自天修職貢之圖，群瞻虎拜。（朱一新《王會圖賦》）〔46〕

賦家雖擬舊“像”而作，也不乏對當朝新“事”的關注，然其所謂“觀其殊形”“其為狀也”“圖其俗”“肖異域之冠裳”，均以人物為中心而觀覽其奇異風采。當然，由于受到古代“服制”舊模式的制約，“天下”思維始終保持的都鄙朝野的自我中心意識，使歷代王朝面對新問題（所謂“萬國”），還存在著某種視域的傲慢與偏見，如《皇清職貢圖》中大量“夷人”“夷婦”的繪飾，以及賦家經常采用動物形態(tài)描寫異國使臣的慣用筆法，也成為其尚“奇”心態(tài)的一個重要方面。宋人李廌《德隅齋畫品》評述蕭繹《番客入朝圖》“形性態(tài)度，人人殊品”之時，復評五代蜀石恪的《玉皇朝會圖》描寫天界眾神“集于帝所”，所謂“畫筆豪放……而不失其奇，所以作形相，或丑怪奇倔以示變”〔47〕，尚奇之風，成為這類畫圖的一個重要內涵。然作為一種文學化的描寫，賦家寫王會禮的好“奇”所帶來的形象化的刻畫，卻又旁溢于其他題材的賦作而給人以閱讀的快感。例如清人徐松《新疆賦》作為疆域賦寫邊關貿易“若夫七日為墟，百物交互，征逐奇贏，奔馳婦孺?！浞暾拢却竽?，騎沓沓，鼓鼘鼘，凹睛突鼻，溢郭充廛。場空獸舞，匏巨燈圓。兜離集，裘帕聯(lián)，丸劍跳，都盧緣，奏七調，彈五弦，吹觱篥，掆毛員?？绺咝?，歌《小天》。末陀釀酒，騰格分錢。得斯撻之嶷嶷，額色帔之翩翩”〔48〕，其中“凹睛突鼻”的人物形象與外域技藝表演的結合構成的異域風采，奇譎生動，已非漢賦所能涵括。邵長蘅評張衡《東京賦》“朝正”諸禮的描寫“妙在句法參差入化，最易板重之事，而言之磊落生動乃爾，何等用筆”〔49〕，以此語評騭后世《王會圖賦》的寫作，也是適宜的。

四、 宣威與昭德：賦圖主旨

唐代宮廷對《周書》的圖像書寫，在《王會圖》之外尚有摹寫《尚書·無逸篇》繪制的《無逸圖》，并置皇宮內廷，以為帝王勤政尚儉的警示?！队窈！に囄摹份d錄《無逸圖》：“《崔植傳》：長慶初，穆宗問貞觀、開元治道。植曰：玄宗即位，得姚、宋納君于道。（宋）璟嘗手寫《無逸》，為圖以獻，勸帝出入觀省以自戒?！保ㄔ斠娡鯌搿队窈！肪砦迨?，文淵閣《四庫全書》本，第944冊，490-491頁）由唐代上溯，漢賦對此已多描述，如京都賦對“王會”的書寫，而其游獵賦如揚雄的《長楊賦》又正是對“無逸”的摹寫；由唐代下延，圍繞其圖像作品的大量《王會圖賦》與《無逸圖賦》的創(chuàng)制，構成了在賦域極為興盛的創(chuàng)作傳統(tǒng)。如果說因《無逸》而出現的圖與賦的創(chuàng)作，多以“儉德”而呈示出“內圣”的特征，則因《王會》而出現的圖與賦的創(chuàng)作，呈示出“外王”的特征，即宣天威以昭盛德為其書寫主旨。元人羅慶源《王會圖賦》所言“欽惟皇元，仁義遠施，明堂正中外之位，五服適遠邇之宜。故寫之殿屏者，皆《無逸》之語；圖之簡冊者。皆《豳風》之詩。吾故將筆王會以為圖，而獻之京師也”〔50〕，則是綰合二者內涵于一體的省思。

考察賦家與畫師對“王會”的描繪，從制度層面上看都是“天子禮”的呈現，這又與“蔚似雕畫”的賦體本質特征有關聯(lián)?！百x”之本義，在“斂”與“鋪”，《說文》“賦，斂也”，段注引《周禮》并釋“斂之曰賦，班之亦曰賦”。〔51〕《詩·大雅·烝民》“明命使賦”，《毛傳》“賦，布也”；《大雅·常武》“鋪敦淮濆”，《釋文》“韓詩作敷”，王念孫認為“賦、布、敷、鋪，并聲近而義同”?！?2〕觀賦家鋪張，多在禮儀，然其斂藏，則寓禮義，而王會之賦雖以“斂”觀“德”，卻因其“賓禮”（外交禮）的性質，更多以“鋪”宣“威”的“外王”呈像。清李宗祊《職貢圖賦》云：“夏書詳貢篚之文，周禮重職方之秩。道通而重譯偕來，德貴而九區(qū)咸率?！x協(xié)觀風，擬豳詩而作繪；文同蓋地，比姒箓之同瞻。……王會初陳，舊載方傳玉策；皇圖彌廣，新題聿煥瑤簽?！?〔53〕正因隨著時代的發(fā)展，“皇圖彌廣”的現實，“王會”圖與賦均呈現出一種“法后王”的進化特質。以“王會”系列圖為例，傳為閻立本的《職貢圖》此畫為橫卷形式，61.5×191.5cm，絹地，尚完整。設色畫，色澤清麗。臺北“故宮博物院”藏，編號：J.W.四三二～三八。，已較傳為“蕭圖”的個體肖像增添了人物、場景與情態(tài)。該畫是一組人物由右向左行進，共27人，或為禿頂卷發(fā)的小矮人（2號人物），或為虬髯老奴（7號人物），或為環(huán)眼小黑奴（15號人物），或為卷發(fā)露額的矮奴（19號人物），其中12號人物為全幅面構圖重心，深目高鼻虬髯，膚色甚黑，表情深沉傲蹇，頭纏黑布繞頸垂及背后，穿白衫，騎馬，右手持竹節(jié)馬鞭，左手攬轡，當為一組職貢行列中的領頭人物（重要使臣）。而李公麟、仇英的圖像，以拓展畫幅空間的方法，并以迤邐遠行的征途，拉開視覺距離，呈現更為廣闊的場域，以擬狀“萬國來朝”的氣象。直到清廷詔制《職貢圖》，以早期圖像的十數使臣而演繪出數百“蠻夷”（外國）男女，堪稱一部職貢圖像的類書，且繪者以“親睹其人”，“實經其地”自詡，實以視域之廣來彰顯交接之遠。

這種“進化”觀在以“體物”為特色的賦體尤為突出，“王會”類賦為其典型。縱觀賦史，司馬相如賦寫天子游獵，假托“子虛”“烏有”“亡是公”以代表楚、齊之地與天子之都，已奠定了崇當世圣王的思想，班固、張衡京都大篇，賡續(xù)其意，然晉左思《三都賦序》則陋以“于義則虛而無征”；唐李白作《大鵬》《大獵》賦，對前賢之作“鄙心陋之”，謂“齷齪之甚”；元黃文仲《大都賦》開篇就說“大元之盛，兩漢萬不及也”〔54〕，可見一脈相承。再看漢賦中描寫朝正禮，代表作家有班（固）、張（衡），然多在“兩都”（或“二京”）的“東都”（《東都賦》與《東京賦》）中，尤其是對漢明帝“永平”禮治的贊美，表現出懲前朝之奢侈而觀當朝之威儀以“昭德”的書寫方式。后世傳承其法，如唐人穆寂、王起同題闈場八韻賦《南蠻北狄同日朝見賦》（以“渡瀘款塞，咸造闕庭”為韻），因官韻字所規(guī)制，內涵諸葛亮渡瀘“七擒孟獲”故事，然薄“古”而厚“今”，十分明顯。如穆賦以反彰正，所謂“邇無不賓，鄙周宣勤乎薄伐；遠無不服，笑諸葛矜于渡瀘”，輕詆周宣王與諸葛亮，為的是表彰當世朝會禮的赫然盛德。賦云：

我皇道葉神化，功高睿算，萬國之光斯臨，八圣之業(yè)是纂?！兟氛\遙，委毳幕氈裘之質；山梯雖險，致穿胸儋耳之形?！U而輝赫九域，萃五狄而光耀八區(qū)?！?5〕

王起的賦不同處在多從正面書寫：

我皇制百蠻以德澤，刑八狄以威靈。……不叛不侵，知遐邇之無外；自南自北，昭聲教之永寧?！舴窃交尼?，逾紫塞，則南同魚鱉，安得仰龍章于舜年；北喻豺狼，未可親獸舞于堯代。〔56〕

宣揚武力統(tǒng)疆，歌詠盛德御宇，所言唐堯虞舜，龍章獸舞，均為假托之詞，頌述大唐王會禮儀與禮義，乃其旨歸。同樣，宋初文彥博的《省試諸侯春入貢賦》也充滿了“圣啟洪緒，君臨溥天，侯國之辨方有要，王春之入貢昭宣”“惟王建國，我則敘五等于域中；與物為春，我則任九貢于天下”類贊語〔57〕，也是這一題材的思想傳承。到了清代盛世，職貢圖的繪制與疆宇的開拓輔成相弼?！肚迨犯濉さ乩碇尽份d：“逮于高宗，定大小金川，收準噶爾、回部，天山南北二萬余里氈裘湩酪之倫，樹頷蛾服，倚漢如天。自茲以來，東極三姓所屬庫頁島，西極新疆疏勒至于蔥嶺，北極外興安嶺，南極廣東瓊州之崖山，莫不稽顙內向，誠系本朝。于皇鑠哉！漢、唐以來未之有也?！薄?8〕徐松在《新疆賦》中夸言“是博望不能侈略于致遠，翁孫不得擅美于屯田，彼唐、宋之瑣瑣，更何足語于籌邊”，又于嘉慶十年為業(yè)師英和《卜魁城賦》作“跋”云：“恭讀高宗純皇帝圣制《盛京賦》，流天苞以闡地符，一時名公巨卿如周海山先生使琉球作《中山賦》、紀曉嵐先生謫西域作《烏魯木齊賦》、和太庵先生鎮(zhèn)衛(wèi)藏作《西藏賦》，獨黑龍江在東北邊，曩惟方恪敏公有卜魁雜詩及竹枝詞之作，而研都煉京，天則留待我樹琴夫子發(fā)攄文章，為封疆增色?！薄?9〕由此來看清代出現的一系列疆域賦作如全祖望《皇輿圖賦》、朱筠《平定準噶爾賦》、文守元《四塞紀略賦》、王必昌《臺灣賦》等，與清人多篇《王會圖賦》合觀，盛德形容正契合于時代背景得以呈現。所以吳彭年《王會圖賦》頌贊“況今圣天子懋德無疆，篤恭匪懈。玉燭調燮于四時，金鏡清明于兩戒。風聲逖聽，遞九譯以駢臻；露澤旁流，統(tǒng)八荒而遠屆。肅威儀于螭陛，響振三呼；欽贊導于鴻臚，儀隆再拜。縱使揚芳抒藻，莫罄盛德之形容；從知獻雉貢獒，尚屬周疆之狹隘”〔60〕，批評周疆“狹隘”，自屬有的放矢。

當然，賦家書寫“王會”以宣威，思想卻深契于德化觀。唐人程晏《內夷檄》稱“四夷之民長有重譯而至，慕中華之仁義忠信，雖身出異域，能馳心于華，吾不謂之夷矣”〔61〕，是以“德”為“會”的表述。觀后世賦作如清人龔景瀚《王會圖賦》寫唐代貞觀圖像“王會”之盛世，假托魏征獻賦，并與太宗對話構篇，其謂“唐受天命，奄有四方。皇帝既成武功，遂恢文德。遠夷慕義，如內諸侯。貞觀三年，南蠻酋長謝元深來朝，中書侍郞顏師古言曰：昔周武王時，遠國入朝，太史次為王會篇。今蠻夷如元深等，冠服有異，宜令有司寫為圖，以示子孫，章顯盛德無極”〔62〕，即以“武功”（宣威）歸于“文德”。當然，倘若治德有虧，賦家的“王會”盛況描寫嘗為某種歷史的影像或虛幻的相像，于是“詩人之旨”的諷喻精神亦融織其中。摘錄兩則清人《王會圖賦》的文字如次：

諸侯時見曰會，天下歸往為王。王也者，以出天下之號令，統(tǒng)四方為紀綱。惟威德能孚中外，斯畏懷無間要荒?！鯐薪庖玻谥転榱?；而王會之有圖也，因唐彌彰?！骰剩┗丶v吐蕃之入寇，釁即起于招徠；祿山思明之交訌，漸亦伏于怠玩。……惟我朝治速置郵，關通旌節(jié)。辟疆域于前代，二萬里共隸版圖；輸琛賮于神京，八千國咸遵軌轍?；夭颗c金川永奠，屯戍無勞；交州合緬甸俱馴，官司不設。故職貢有圖，道里可計短長；西域有圖，文字并諧齒舌。（趙新《王會圖賦》）〔63〕

迄今井灰劫冷，火土符亡，吊昭陵之古址，考貞觀之職方。明月黑山，難問諸殘灰余燼；金戈鐵馬，侈談乎拓地開疆?！肴粑覈业马畱讶?，恩覃覆載?！瓐D職貢而軒宇協(xié)同，圖禮器而堯天共戴。……方將駕盛軌于成周，何足數方輿于唐代哉。（席振逵《王會圖賦》）〔64〕

雖然文中假唐世之興衰教訓來襯托當朝“盛德”，然詠史間對“儉德”的提倡，自不乏賦家的諷頌精神。明韓洽《題李龍眠諸夷職貢圖》詩云“有唐貞觀萬國寧，殊方異域皆來庭。立本為圖擬王會，詭形怪狀流丹青。龍眠居士生有宋，未必諸蕃真入貢。得毋舊本重臨摹，左食貫胸聊玩弄。元豐天子承平日，君臣競講強兵術。不知中國正雕殘，馳想海邦兼日出。貢獒西旅四夷賓，作訓猶煩保傅臣。為問伯時圖作貢，何如鄭俠繪流民”〔65〕，對圖寫“職貢”的懷疑，對“雕殘”現實質疑，也可打開諸家《王會圖賦》寫作的另一心境。

從《王會篇》所載周朝的“畿服制”到漢、唐以賦文與圖像呈現“王會”景觀，已發(fā)生了由朝廷與諸侯之關系到以京都（長安）為中心的中外文化交流之龐大羈縻（朝貢體系）的轉換，而唐以后的“王會圖”及《王會圖賦》，或寫實，或虛構，無非是已固化的帝國圖式的書寫。明初儒臣金幼牧因洪武十六年（1385）占城王貢瑞象獻賦，其序謂“仁布寰宇，化周六合，是以扶桑月窟之境，雕題窮發(fā)之地，莫不梯山航海，奔走來貢”〔66〕，究其本質，仍為儒家“遠人不服，則修文德以來之”（《論語·季氏》）觀念的再闡，宣威與昭德是不可分割的整體，也是其歷史影像不斷復續(xù)的意義所在。

王會作為一種帝國的政治形態(tài)，在歷代文本的書寫中，既有現實的呈現，也有想像的成分，尤其是“王會圖”的繪制與《王會圖賦》的描寫，又反映了中國古代以王朝政治為中心的文圖互文現象。而由于王會所具有的朝貢外交的特性，其賦與圖彰顯的觀風的呈像意義、尚奇的異域情致，尤其是宣威與昭德的思想主旨，誠與盛世作賦的創(chuàng)作現象契合，具有文學史的特殊意義。至于賦與圖中的寫實與夸張，歷史與虛幻，又是值得探尋及思考的。

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（責任編輯：潘純琳）