張祝平

民間信仰作為傳統(tǒng)社會(huì)中人們的一種文化生活方式，集中反映了時(shí)人的生活觀念、文化心理和精神追求，既構(gòu)成了民族民間傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，也常常成為民族民間文化創(chuàng)造的動(dòng)力源泉。在當(dāng)代中國(guó)，隨著“民俗熱”的再次興起和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)實(shí)踐的廣泛開展，民間信仰之于當(dāng)代社會(huì)的意義被不斷的賦予、闡釋和重建，“非遺化”漸漸成為民間信仰當(dāng)代轉(zhuǎn)型的重要路徑依賴。民俗學(xué)者普遍認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是對(duì)民間信仰的有效“正名”[1]，“民間信仰完全可以納入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(保護(hù))范疇中”[2]。而一些文化管理者和社會(huì)主流人士則把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)看作是“純凈”民間信仰的重要契機(jī)，對(duì)民間信仰進(jìn)行了嚴(yán)格地“整序”和“登錄”[3]。觀照現(xiàn)實(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中鮮明的國(guó)家在場(chǎng)，也使得民間社會(huì)與民間信仰的關(guān)系發(fā)生著微妙的變化，或可能導(dǎo)致國(guó)家進(jìn)場(chǎng)而民眾退場(chǎng)的尷尬境地[4]。究其原因，這與人們對(duì)于民間信仰和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)系的認(rèn)知偏差有關(guān)，也是二元對(duì)立思維方式和“糟粕論”意識(shí)形態(tài)觀念強(qiáng)大慣性作用的結(jié)果。

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)不是為了留住歷史，而是要著眼于在繼承優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行文化創(chuàng)新”，使之成為全球化時(shí)代民族文化認(rèn)同的基礎(chǔ)[5]15。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的語(yǔ)境下，尋找中國(guó)當(dāng)代社會(huì)民間信仰存續(xù)的正當(dāng)合法性以及其新的增長(zhǎng)空間，也或重構(gòu)其價(jià)值意義固然必要，但是我們還應(yīng)跳出“非遺化”的局囿，以唯物史觀的立場(chǎng)探尋中國(guó)民間信仰的本真意義和流變規(guī)律，避免民間信仰陷于民族民間文化中“他者”的尷尬或成為形式文化的“依附者”，努力建構(gòu)起中國(guó)當(dāng)代社會(huì)民間信仰的文化主體性，使之成為民族民間傳統(tǒng)文化當(dāng)代復(fù)興的要素和紐帶。也或許唯有如此，才能為中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)注入源頭活水、壯實(shí)社會(huì)根基。

一、民間信仰是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本體

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是一個(gè)外來(lái)詞，主要指在傳統(tǒng)社會(huì)形成的具有重要認(rèn)知與實(shí)際應(yīng)用價(jià)值的傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)[6]，與我國(guó)習(xí)慣上所稱的“民族民間文化遺產(chǎn)”基本一致。一般認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要包括(1)傳統(tǒng)的口頭文化，即口頭文學(xué)及語(yǔ)言載體；(2)傳統(tǒng)的行為文化，即表演藝術(shù)，民俗、節(jié)慶、禮儀活動(dòng)，有關(guān)自然界和宇宙的民間知識(shí)及其實(shí)踐，傳統(tǒng)的手工藝技能；(3)與上述相關(guān)的文化空間(包括廟會(huì)、山會(huì)、歌會(huì)等傳統(tǒng)民俗活動(dòng)的載體)[5]55-56。這其中絕大多數(shù)內(nèi)容“是在狩獵文明、農(nóng)耕文明和宗法制度下以積累的方式即‘層累地’造成的精神產(chǎn)物”[7]，集中地反映了那一時(shí)期底層勞動(dòng)者的生活世界、生活情感、生活智慧和生活理想。

從發(fā)生學(xué)的角度看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既有歷時(shí)性特征，也有共時(shí)性特征，是二者的統(tǒng)一。以歷時(shí)性的視角，一切非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的源頭都是先民的勞動(dòng)體驗(yàn)和對(duì)勞動(dòng)中所觀察到的一切的總結(jié)及與人的相關(guān)，萬(wàn)物有靈觀念、圖騰崇拜意識(shí)以及其它種種蒙昧狀態(tài)下的神秘思維深深地滲入到他們所創(chuàng)造的文化遺產(chǎn)中。數(shù)千年來(lái)，鬼神(靈物)崇拜、巫術(shù)迷信等這樣一些濫觴于野蠻時(shí)期的民間信仰觀念，與廣大民眾的生產(chǎn)生活緊密粘合，一直是構(gòu)成我國(guó)民間文化活動(dòng)的關(guān)鍵元素和民間社會(huì)文化創(chuàng)作的母題，生動(dòng)地描摹著處于較低社會(huì)階段上“人的較高的特性”的文化心理[8]5，并不斷發(fā)酵、繁衍、催生出各種民間文化新樣態(tài)，以及與之相應(yīng)的一套價(jià)值體系、行為習(xí)慣或儀式制度等，成為我國(guó)民族民間文化生生不息的重要驅(qū)動(dòng)力量。以共時(shí)性的視角，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)任何一個(gè)階段上創(chuàng)造生成的民間文化，都是以歷史傳統(tǒng)為根基，以現(xiàn)實(shí)生活為源泉，以主流價(jià)值為借鑒，以民間信仰為情感紐帶，無(wú)不包含著歷史傳承性、道德倫理性和質(zhì)樸的民間信仰觀念，并在與當(dāng)時(shí)社會(huì)主流文化(官方文化)的排斥、對(duì)立、沖撞間又互相滲透、互相依賴、互相轉(zhuǎn)化，共同構(gòu)成了當(dāng)時(shí)社會(huì)的文化生態(tài)和豐富獨(dú)特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。或許正是在這個(gè)意義上，劉錫誠(chéng)先生明確的指出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(基本上，不是全部)要么受到人類自身生命的要求和民間信仰力量的驅(qū)動(dòng)，要么是與民間信仰相粘合”[9]113。

其實(shí)，民間信仰(神靈崇拜)的觀念“在那個(gè)發(fā)展階段上絕不是一種安慰，而是一種不可抗拒的命運(yùn)”[10]219。而且，在時(shí)代變遷中，“無(wú)論多少知識(shí)和科學(xué)能幫助人滿足他的需要，它們總是有限度的。人事中有一片廣大的領(lǐng)域，非科學(xué)所能用武之地”[11]48。民間文化的創(chuàng)作生產(chǎn)既是先民真切的生活體驗(yàn)、社會(huì)認(rèn)知，也是他們的情感依賴和精神承載。比如，作為傳統(tǒng)民間信仰最重要的文化空間——廟會(huì)，因廟而置，以神靈信仰為核心，集祭祀、文娛、商貿(mào)于一體，既展示區(qū)域社群的凝聚力、也展示和激勵(lì)著民間的文化創(chuàng)作力，更借“娛神”以“娛人”，促進(jìn)人神溝通、寬慰人們的心靈；可以想見，若沒有神靈崇拜，廟會(huì)及其相關(guān)的民間文化形式將難以為繼[12]157-158。有學(xué)者在調(diào)研我國(guó)彝族地區(qū)傳統(tǒng)民歌的產(chǎn)生與歷史流播后分析指出，彝族傳統(tǒng)民歌中“存在大量原始宗教的痕跡”，傳統(tǒng)民歌借它(原始宗教)豐滿了血肉、增添了生命活力，同時(shí)，也因?yàn)閭鹘y(tǒng)民歌的廣泛流播使得萬(wàn)物有靈、自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、鬼神崇拜等民間信仰觀念及信仰形式得到了更好的延承[13]。在我國(guó)的黎族、傣族等一些民族地區(qū)，圖騰崇拜幾乎已成“遺制”，已深深地滲入到了民族成員的心理、行為以及他們所創(chuàng)作的一切文化形態(tài)之中，像紋身、黥面等滲透著鮮明的民族圖騰意識(shí)的民間傳統(tǒng)藝術(shù)還被稱為“圖騰藝術(shù)”，在藝術(shù)史上占有一席之地[9]95。再如，傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)體育、傳統(tǒng)醫(yī)藥、傳統(tǒng)手工藝等都充滿了民間信仰觀念和神秘主義色彩，也正是因?yàn)樯袷バ院蜕衩匦孕叛鲇^念的驅(qū)動(dòng)，使之得以不斷沿襲、衍生，至今仍然有其生命力。以儺儀儺舞為例，源于史前，系先民為驅(qū)鬼逐邪而創(chuàng)作的一種巫舞，其直接動(dòng)因和主要內(nèi)容就是在儺祭儀禮上驅(qū)鬼逐疫、酬神納吉，后隨著人們生產(chǎn)方式的改進(jìn)和生活水平的提高，逐漸增加了娛人成分，但辟邪納福的民間信仰主題一直貫穿其中(包括儺舞面具、服飾、音樂等)，直至今日依然相當(dāng)完整的存活在普通老百姓中[9]97。此外，謝軍、陳少堅(jiān)等學(xué)者研究指出，傳統(tǒng)體育的萌發(fā)與民間信仰密切相關(guān)，“體育的發(fā)展始終伴隨在民間信仰之中”，是民間信仰觀念和地域社會(huì)豐富的民間信仰活動(dòng)“孕育了民俗體育”并使之世代傳承[14]。上述種種，不勝枚舉。所有這些無(wú)不表明：中國(guó)民間信仰與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)始終難以分離，民間信仰既是民族民間文化的源頭和母體，正是由于深深地根植于民眾內(nèi)心的民間信仰意識(shí)孕育了獨(dú)特的民間文化，并驅(qū)使著民間文化創(chuàng)作的不斷推陳出新；同時(shí)，民間信仰也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本體，它如同人體之血液，注入于民族民間文化體內(nèi)不斷的循環(huán)、保持生命活力。一旦缺了“血液”，生命就會(huì)出現(xiàn)異常直至衰竭，這在生物領(lǐng)域是如此，人力幾乎無(wú)法抗拒，在民族民間文化領(lǐng)域也不可能例外，因?yàn)檫@是不可更易的歷史規(guī)律[9]96。

2006年，國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)公布了第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，包括十大類共計(jì)518項(xiàng)，其中沒有單列“民間信仰”類別，也“很少能夠看到民間祭祀的儀式和表達(dá)民間信仰的項(xiàng)目”[5]43。但我們應(yīng)該注意到民間信仰的意識(shí)和觀念往往是內(nèi)涵于各種民族民間文化形式之中的，有學(xué)者專門對(duì)納入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的項(xiàng)目作了分析研究，認(rèn)為所有這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目與民間信仰之間都存在著一種“表”與“里”的內(nèi)部對(duì)應(yīng)關(guān)系[15]。也就是說(shuō)，幾乎所有傳承至今成為國(guó)家級(jí)非遺保護(hù)對(duì)象的這些民間文化的背后都有民間信仰的因素存在(見表1)。這也進(jìn)一步表明，一味讓中國(guó)當(dāng)代社會(huì)民間信仰“搭(非遺)便車”以謀求其“正當(dāng)合法性”，或把民間信仰看作是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分(而加以保護(hù))”，這一民間信仰“非遺化”的思想主張及實(shí)踐傾向，其實(shí)是簡(jiǎn)單而且略顯粗暴的，與民間信仰作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體以及其之于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真正意義相距甚遠(yuǎn)。

表1 第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民間信仰的“表—里”對(duì)應(yīng)關(guān)系(部分)

二、當(dāng)民間信仰成為“他者”：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐邏輯與困境

民間信仰本是簡(jiǎn)單質(zhì)樸的，體現(xiàn)的是老百姓的一種本然的樸素情感，即對(duì)自然、祖先和英雄人物的敬畏、感恩以及對(duì)和諧、美好生活世界的祈愿[12]257，并通過模仿、臆想創(chuàng)造出各種物態(tài)或非物態(tài)元素(民間文化)加以寄予。或正是因簡(jiǎn)單樸素而顯得粗糙直白，民間信仰長(zhǎng)期徘徊于中國(guó)主流社會(huì)的邊緣，成為“底層的文化”或“草根的文化”，上層社會(huì)對(duì)民間信仰常常表現(xiàn)出“惜之”、“用之”又“斥之”的表里分裂狀態(tài)。自近代以來(lái)，由于中國(guó)國(guó)力日顯衰微、國(guó)家建設(shè)困境重重，以及西學(xué)東漸等的影響，民間信仰更被主流話語(yǔ)所淹沒，被視為頑固地滯礙中國(guó)社會(huì)進(jìn)步的“舊思想、舊文化、舊傳統(tǒng)、舊觀念”，是中國(guó)農(nóng)民“愚、窮、弱、私”四大病癥之根源。加之意識(shí)形態(tài)的影響，至中國(guó)社會(huì)主義建設(shè)初期，對(duì)民間信仰的批判達(dá)到頂峰，傳統(tǒng)民間信仰連同粘連著民間信仰元素的文化遺產(chǎn)一道幾乎被掃蕩一空，一度出現(xiàn)斷裂的危機(jī)，至今難以彌合。

保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)踐在我國(guó)早已有之，早期可以追溯至《詩(shī)經(jīng)》的采集、整理，晚近則可以沿承至20世紀(jì)初中國(guó)學(xué)界“民俗熱”的發(fā)生和民族、民間、民俗文化搜集、保存的興起[16]，以及新中國(guó)成立初期國(guó)家組織有關(guān)部門和專家開展的民間文化遺產(chǎn)(特別是少數(shù)民族文化遺產(chǎn))的普查和搶救。近30余年來(lái)，在國(guó)際國(guó)內(nèi)因素的綜合作用下，我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)快速走上制度化、規(guī)范化、法治化的軌道，一大批民族民間傳統(tǒng)文化項(xiàng)目，包括一些“我們過去認(rèn)為是愚昧落后的東西”[5]163被列入國(guó)家級(jí)或各省、市、縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，傳承了中華文脈，也推進(jìn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走出去，提升了中華文化的國(guó)際影響力和國(guó)人的文化自信。然而，我們注意到，相比于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)快速步入“正道”并上升為國(guó)家文化戰(zhàn)略的耀眼光芒，民間信仰依然是“灰色的”、“黯淡的”，漸漸成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中的“他者”——需要回避的對(duì)象、切割的部分或無(wú)關(guān)者及另類。

第一，旅游開發(fā)思維與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)神圣性的消褪。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值和觀賞價(jià)值，通過民俗旅游開發(fā)實(shí)現(xiàn)“文化經(jīng)濟(jì)化”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)”保護(hù)的一種可供選擇的模式。在具體實(shí)踐中，由于唯物質(zhì)主義和經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)型發(fā)展思維的深刻影響，常常出現(xiàn)“文化價(jià)值經(jīng)濟(jì)化”“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)=旅游經(jīng)濟(jì)開發(fā)”等現(xiàn)象。于是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史價(jià)值和精神價(jià)值淪為“皇帝的新衣”，旅游開發(fā)價(jià)值成為評(píng)判非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)價(jià)值和意義的主導(dǎo)性依據(jù)，旅游市場(chǎng)效應(yīng)則成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源開發(fā)利用的標(biāo)準(zhǔn)指向。在這樣一種文化價(jià)值觀的影響下，“建設(shè)性破壞”和“保護(hù)性破壞”時(shí)有發(fā)生，導(dǎo)致部分地區(qū)“偽民俗”流行，可能造成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)性傷害，甚至成為“形存而神失”的文化空殼。

第二，政府控制傾向與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間性的削弱。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造主體在民間，民間社會(huì)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)的主體和源動(dòng)力。當(dāng)然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)事關(guān)國(guó)家文化建設(shè)大局和民族精神的培育塑造，推動(dòng)國(guó)家介入和加強(qiáng)政府引導(dǎo)是國(guó)際社會(huì)的通行做法，為此，我國(guó)也明確了以政府為主導(dǎo)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作原則，并發(fā)揮著實(shí)際的重要推動(dòng)作用。但是，在政府主導(dǎo)型社會(huì)中，由于文化的意識(shí)形態(tài)屬性以及部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容的“敏感性”，政府主導(dǎo)容易變成政府控制或政府操縱，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目規(guī)劃、申報(bào)、認(rèn)定、保護(hù)到開發(fā)利用，都體現(xiàn)出了鮮明的政府立場(chǎng)和精英意識(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主體——傳承人也常常成為教育培訓(xùn)的對(duì)象，不斷地接受著政府話語(yǔ)體系、精英立場(chǎng)及產(chǎn)業(yè)化思維的熏陶，民間意愿不經(jīng)意間被忽視和排斥。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間性的消褪可能導(dǎo)致社會(huì)公眾主體性的削弱和參與力的不足，而對(duì)政府的依賴度則會(huì)顯著增強(qiáng)，這將從根本上影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力。

第三，文化求純策略與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史合理性的剝離?！扒楦枋菑膬?nèi)心出發(fā)的。宗教的信仰，也是內(nèi)心出發(fā)的。這兩種東西的出發(fā)點(diǎn)和它的力量是相同的，同樣是天地間的正氣”[17]。然而，長(zhǎng)期以來(lái)，受二元對(duì)立思維和“糟粕論”的影響，我們往往忽視文化傳統(tǒng)的歷史客觀性和價(jià)值多元性，而采取機(jī)械唯物主義的方式看待社會(huì)文化問題，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看作是純而又純的圣物，試圖用主流價(jià)值的顯微鏡去辨識(shí)可能攙雜于期間的雜質(zhì)，輕易的判斷或否定民間信仰等不符合想象和理念的東西，把對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)當(dāng)作是民族民間傳統(tǒng)文化自我“凈化”和進(jìn)一步契合當(dāng)代社會(huì)主流文化的過程。如此，文化求純成為了各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主導(dǎo)性操作策略，民間信仰元素逐漸被從中剝離了出來(lái)。以浙北某地雷公廟會(huì)為例，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后無(wú)論名稱、內(nèi)容都發(fā)生了脫胎換骨的變化，民間信仰成分幾乎被剔除的干干凈凈(見表2)。無(wú)獨(dú)有偶，李華偉通過對(duì)妙峰山廟會(huì)申報(bào)非遺前后對(duì)比也發(fā)現(xiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)妙峰山廟會(huì)活動(dòng)及香會(huì)組織的定位與稱謂都造成了影響[18]。在浙閩一帶，以“風(fēng)水橋”著稱的木拱廊橋，融交通、景觀、祭祀、娛樂等多重功能于一體而獨(dú)具特色，在“純化非遺”而“去神化”的過程中，多地廊橋上的神龕被清除，“廊橋也就只成為了廊橋”[19]。

表2 浙北某地傳統(tǒng)雷公廟會(huì)與成為非遺的新型雷公廟會(huì)的比較*筆者2014年曾在此處調(diào)研，發(fā)表了相關(guān)成果；參見張祝平：《鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民間儀式的當(dāng)代再造》，《西北民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2014年第4期。2016年再到此處調(diào)研，已有新的變化，此表內(nèi)容在2014年調(diào)研成果基礎(chǔ)上作了部分修改調(diào)整。

②當(dāng)?shù)劓?zhèn)政府專門制定下發(fā)了《關(guān)于完善基層組織參與廟會(huì)活動(dòng)給予經(jīng)濟(jì)補(bǔ)助的通知》，其中對(duì)鎮(zhèn)內(nèi)各行政村、企事業(yè)單位組織參與廟會(huì)各項(xiàng)活動(dòng)的補(bǔ)助標(biāo)準(zhǔn)、相關(guān)要求和補(bǔ)助結(jié)算方式等作了明確規(guī)定。

此外，一些民間文化工作者特別是民俗學(xué)者基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的現(xiàn)狀以及對(duì)民間信仰文化“同情的理解”，提出了更好保護(hù)傳統(tǒng)民間信仰的訴求和種種方法策略，其中把傳統(tǒng)民間信仰單列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)類別獲得了較多的推崇，并被吸納進(jìn)入《中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程普查工作手冊(cè)》，成為16個(gè)一級(jí)普查類之一(代碼：14)，同時(shí)下設(shè)原始信仰(代碼：141)、俗神信仰(代碼：142)、祖先信仰(代碼：143)、廟會(huì)(代碼：144)、巫術(shù)與禁忌(代碼：145)和其他(代碼：146)等二級(jí)類[20]151。這表明民間信仰確是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系中不可分割的部分已經(jīng)得到了更加廣泛和深入的認(rèn)同與理解。但是，正如前文所述，民間信仰看似有形的諸儀式和宗教文化現(xiàn)象、是可以類別化的，其實(shí)它更是無(wú)形的，作為一種傳統(tǒng)的價(jià)值觀念和思維方式，百姓雖日用而不知，卻已深深地融入到了他們的生產(chǎn)生活以及他們所創(chuàng)造的所有類別文化中。將民間信仰在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中作簡(jiǎn)單的類別化處理，可能造成民間信仰與其它各類別民間文化由表及里的加速割裂，也與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)的原則相背離。

上述種種保護(hù)實(shí)踐及傾向，都不同程度的造成了民間信仰與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)系的異化。當(dāng)民間信仰成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的他者，所謂的“保護(hù)”，實(shí)際上也就偏離了文化傳承的內(nèi)在規(guī)律，扭曲了保護(hù)工作的方針、原則和初衷?；蛘邔⒚耖g信仰的形式從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容體系中拋棄，或者將民間信仰的觀念元素從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的體內(nèi)稀釋、清除，或者將民間信仰賦予非物質(zhì)文化的精神遺產(chǎn)庸俗化，凡此等等，不僅使中國(guó)傳統(tǒng)民間信仰的本體性、神圣性及其本真功能快速消解，而且使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身存在的合理性及其特有的情感特性和形式的莊嚴(yán)特性不斷被剝離，“實(shí)際上是在加速非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡”[21]。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值回歸與民間信仰文化生態(tài)的建構(gòu)

馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中曾深刻地指出：“希臘神話不只是希臘藝術(shù)的武庫(kù)，而且是它的土壤”[22]113。堅(jiān)持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性、整體性保護(hù)，必須正視中國(guó)民間信仰之于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)性”傳承的意義，也要正確認(rèn)識(shí)和把握中國(guó)民間信仰文化的流動(dòng)性、自主性特征，以科學(xué)的歷史觀和文化觀建構(gòu)當(dāng)代中國(guó)民間信仰文化生態(tài)系統(tǒng)。

(一)回歸非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值本真，科學(xué)審視民間信仰與當(dāng)代中國(guó)社會(huì)的關(guān)系

一般認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值主要包括歷史價(jià)值、精神價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值，若加以細(xì)分又可包括歷史傳承價(jià)值、科學(xué)認(rèn)知價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、社會(huì)價(jià)值以及經(jīng)濟(jì)實(shí)用價(jià)值等，其中歷史價(jià)值(承載民族歷史信息)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的核心、精神價(jià)值(承載民族精神品格)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的精髓、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值依附于歷史價(jià)值和精神價(jià)值而存在[23]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其自身的承遞與演變規(guī)律，也有著較強(qiáng)的社會(huì)適應(yīng)力，但面對(duì)急劇的經(jīng)濟(jì)社會(huì)形態(tài)變遷、異族文化的沖擊侵蝕，特別是國(guó)家權(quán)力的強(qiáng)力干預(yù)，則可能帶來(lái)傳承的危機(jī)、中斷、瓦解，甚至出現(xiàn)“人亡歌息”的情況。20世紀(jì)80年代，我國(guó)就有學(xué)者提出了當(dāng)時(shí)中國(guó)社會(huì)一個(gè)值得重視的問題——文化斷裂現(xiàn)象，表達(dá)了他們的擔(dān)憂[24]。歷史也一再警戒我們：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是確認(rèn)一個(gè)民族文化特性的強(qiáng)有力手段，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的中斷或失傳，無(wú)異于失去自己的民族文化特性，無(wú)異于喪失自己的民族[25]。而歪曲、濫用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，則反映了對(duì)自身文化特性認(rèn)知認(rèn)同的不足以及尊重的缺失，或?qū)?dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的扭曲和文化資源的流失[26]。

民間信仰與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同呼吸、共命運(yùn)。有學(xué)者研究指出，“傳統(tǒng)民間信仰越是弱化的民族，其早期的歷史文化信息就越少；而傳統(tǒng)民間信仰較為濃烈的民族，其早期的歷史文化信息含量顯得異常豐富”[20]4。充分認(rèn)識(shí)和尊重傳統(tǒng)民間信仰的精神價(jià)值，不僅有助于深入民族歷史文化的研究、增進(jìn)社會(huì)公眾的民族認(rèn)知認(rèn)同，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值回歸“本真”的必然要求。綜觀歷史，導(dǎo)致民間信仰及民俗存續(xù)危機(jī)最深刻的原因在于政治的(如宗教文化政策)或民族的(如民族消失、國(guó)家滅亡)，但即使社會(huì)文明形態(tài)發(fā)生了深刻的變化，他也能不斷的進(jìn)行自我調(diào)適和建構(gòu)，因?yàn)樗呀?jīng)成為我國(guó)廣大民眾特別是底層社會(huì)民眾的精神載體、思維模式和生活樣式，構(gòu)成了我們民族的性格[9]26。事實(shí)上，“小傳統(tǒng)”與“大傳統(tǒng)”分屬不同的文化層次體系，但二者并不悖逆，而是共處于同一文化生態(tài)圈中，保持一種互滲關(guān)系[27]；并且“小傳統(tǒng)”常參照“大傳統(tǒng)”相向而行[28]。只是，對(duì)照正統(tǒng)的標(biāo)準(zhǔn)化分析框架，民間信仰這種“小傳統(tǒng)”就顯得有些不夠“標(biāo)準(zhǔn)化”與“正統(tǒng)化”罷了[29]。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)日漸濃郁的國(guó)際國(guó)內(nèi)氛圍和不斷深入的實(shí)踐，為我們提供了一個(gè)正向?qū)徱曋袊?guó)民間信仰與中國(guó)社會(huì)關(guān)系的機(jī)會(huì)[30]。比如，媽祖信仰是中國(guó)民間社會(huì)難以計(jì)數(shù)的眾多俗神信仰之一，經(jīng)由千余年的社會(huì)建構(gòu)，從一個(gè)地方性信仰習(xí)俗成為人類共同文化遺產(chǎn)——中國(guó)首個(gè)信俗類世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，曾經(jīng)讓人為之一振。它的演變事實(shí)，能讓我們更清醒地認(rèn)識(shí)到，中國(guó)的民間信仰不僅與生成塑造它的地方社會(huì)和地方民眾有著密切的關(guān)聯(lián)，而且與國(guó)家政治、現(xiàn)代學(xué)術(shù)、當(dāng)代社會(huì)文化潮流等緊密相關(guān)，還與世界文明不可分割；中國(guó)當(dāng)代社會(huì)民間信仰的“非遺化”，不應(yīng)僅僅被當(dāng)作是獲得合法性生存的一種策略，“更應(yīng)成為它進(jìn)行自我反思、自我改造并重新建構(gòu)的一個(gè)契機(jī)”[31]。重要的是，我們不能脫離具體的歷史環(huán)境去評(píng)價(jià)民間信仰的文化價(jià)值與社會(huì)意義，而應(yīng)將其置于具體的社會(huì)文化歷史條件下去做出符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存與傳播規(guī)律的現(xiàn)代性建構(gòu)。只有這樣，才能保持獨(dú)特的民間信仰，守住非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命之根和動(dòng)力之源，促進(jìn)其新陳代謝，并在新的價(jià)值觀的認(rèn)同中促成新的文化和諧，從而實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以鮮活狀態(tài)回歸于民間社會(huì)、存活于民間社會(huì)[32]。

(二)積極建構(gòu)中國(guó)當(dāng)代社會(huì)民間信仰文化生態(tài)系統(tǒng)，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供新思路、新動(dòng)力

“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，既是守護(hù)我們的精神家園，也是為了在文化傳統(tǒng)的傳承中為新的文化創(chuàng)造提供不竭的源泉”[33]。民間信仰作為先民認(rèn)知世界的一種方式，已成為中國(guó)人的一種生活觀念。從群眾日常生活的角度看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多是作為民間信仰的一種表達(dá)方式而存在的，“藝術(shù)本身并非其原初動(dòng)機(jī)”；因此，一旦離開民間信仰，它就會(huì)失去對(duì)民間社會(huì)的吸引力，就難以單獨(dú)存在和發(fā)展[28]。有學(xué)者指出，基于“本真性”的考量，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，要將傳承母體共享的“非遺”與脫離傳承母體的“非遺”(即通常所稱的“偽民俗”)加以區(qū)分，認(rèn)為被移植、被利用的“非遺”因?yàn)槊撾x其傳承母體無(wú)論在內(nèi)涵還是表現(xiàn)形式上常常變得面目全非，不是非遺保護(hù)的對(duì)象；真正有必要保護(hù)的是傳承母體共享的“非遺”[34]321。然而，這一類“非遺(的傳承保護(hù))不是(單單)靠學(xué)者、官員搞起來(lái),必須依托民間力量,才能獲得較好的效果”[35]。由此，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)既要科學(xué)審視民間信仰與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系以及與當(dāng)代社會(huì)的關(guān)系，還要營(yíng)造寬松和諧多元的文化氛圍，積極建構(gòu)有序推進(jìn)民間信仰實(shí)踐的社會(huì)空間和制度空間，并以此吸引和動(dòng)員社會(huì)民眾更多的關(guān)注、參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其文化精神更好地融入現(xiàn)代民眾生活，繼續(xù)成為新時(shí)期民間文化創(chuàng)作的動(dòng)力源泉。

首先，在當(dāng)代“和美”鄉(xiāng)村建設(shè)中要積極倡導(dǎo)地域特色、民族特色和文化特色，構(gòu)建寬松包容的鄉(xiāng)村社會(huì)文化氛圍，按照“弘揚(yáng)積極、抑制消極”的原則充分尊重、引導(dǎo)和使用好民間信仰文化資源，主動(dòng)發(fā)掘民間信仰中所蘊(yùn)含著的豐富的社會(huì)主義核心價(jià)觀歷史文化因素，在地方社會(huì)豐富的民間信仰實(shí)踐活動(dòng)中傳承創(chuàng)新民族民間文化，并將核心價(jià)值歷史元素寓于其間，彰顯民族精神和時(shí)代精神，激發(fā)社會(huì)正能量，使之成為鏈接傳統(tǒng)文明與現(xiàn)代文明的重要精神文化紐帶，實(shí)現(xiàn)民間信仰實(shí)踐、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和鄉(xiāng)村社會(huì)建設(shè)三位一體、良性互動(dòng)。與此同時(shí)，也是在不斷地豐富一元主導(dǎo)、多元包容的社會(huì)主義和諧文化體系。

其次，在鄉(xiāng)村社會(huì)治理中要更加重視民間信仰的活動(dòng)空間建設(shè)，規(guī)范化、制度化推進(jìn)民間信仰場(chǎng)所建設(shè)和事務(wù)管理，豐富當(dāng)代社會(huì)民間信仰的社會(huì)功能和文化品格。在推進(jìn)社會(huì)治理和復(fù)興民族傳統(tǒng)文化的時(shí)代背景下，“民間信仰工作”得到了各地政府的重視并有積極的探索，國(guó)家層面還出臺(tái)了專門的意見*主要指2016年初，中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳轉(zhuǎn)發(fā)了《中央統(tǒng)戰(zhàn)部、國(guó)家宗教局關(guān)于做好民間信仰工作的意見》，從思想認(rèn)識(shí)、基本原則、工作思路、工作任務(wù)等方面明確了民間信仰工作推進(jìn)方向。，可謂是登入了“大雅之堂”。這既表明民間信仰的正向功能特別是在鄉(xiāng)村社會(huì)建設(shè)中的積極作用正越來(lái)越受到官方的重視，也為當(dāng)代社會(huì)民間信仰的推進(jìn)提供了基本的遵循。著眼當(dāng)下，一要重視民間信仰場(chǎng)所地理空間建設(shè)，使民間信仰場(chǎng)所建設(shè)依法依規(guī)開展，場(chǎng)所布局與周邊自然生態(tài)相宜，場(chǎng)所環(huán)境保持整潔有序；二要重視民間信仰場(chǎng)所精神空間建設(shè)，使民間信仰場(chǎng)所成為新型鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化承載、展示和創(chuàng)新的空間，優(yōu)秀傳統(tǒng)道德和地域精神弘揚(yáng)的空間，以及公共信息文化交流的空間；三要重視民間信仰場(chǎng)所管理制度和管理組織建設(shè)，健全消防安全、財(cái)務(wù)安全、食品安全等相關(guān)制度，積極吸納“新鄉(xiāng)賢”參與場(chǎng)所管理，為規(guī)范有序開展民間信仰活動(dòng)以及促進(jìn)相關(guān)非物質(zhì)遺產(chǎn)的傳承保護(hù)提供環(huán)境保障、制度保障和組織保障。

第三，在新農(nóng)村文化培育和新農(nóng)民培養(yǎng)中要更加重視傳統(tǒng)村落文化的主體性建設(shè)，通過完善鄉(xiāng)村文化精英的發(fā)掘和保護(hù)機(jī)制，積極引導(dǎo)廣大民眾增強(qiáng)文化自覺自信意識(shí)和文化建設(shè)參與能力。對(duì)于中國(guó)民間信仰的問題，由于深受“主體價(jià)值論”的影響，民間社會(huì)與主流社會(huì)的張力依然存在，鄉(xiāng)村社會(huì)的民間信仰活動(dòng)還常常處于“不能做也不能說(shuō)”或“做了也不能說(shuō)”的尷尬狀態(tài)。當(dāng)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)實(shí)際上為民間社會(huì)與主流社會(huì)建構(gòu)了一個(gè)可以舒緩張力、相互面向和謀求默契的公共場(chǎng)域。但也正因如此，一種非遺語(yǔ)境下的“民間信仰新傳統(tǒng)”—國(guó)家力量對(duì)于民間信仰的征用和再造悄然而至[3]。歷史經(jīng)驗(yàn)表明，民間信仰的社會(huì)建構(gòu)離不開國(guó)家力量的支持，但國(guó)家力量一旦過度的滲入則可能導(dǎo)致民間社會(huì)文化生態(tài)的失衡。找尋國(guó)家力量與民間力量在促進(jìn)民間信仰積極作用發(fā)揮中的平衡點(diǎn)，是實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“本真性”保護(hù)和可持續(xù)性保護(hù)的關(guān)鍵點(diǎn)、也是一大難點(diǎn)。在此“窘境下”，“發(fā)掘文化精英作為內(nèi)生動(dòng)力是最好的選擇”[36]。有學(xué)者在研究彝族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)時(shí)也指出，畢摩名譽(yù)的恢復(fù)和作為彝族社會(huì)民間知識(shí)分子地位的確認(rèn)，使他們?cè)趥鞒斜Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中發(fā)揮了不可替代的作用[37]。事實(shí)上，因民間民俗文化的邊緣化之故，民間文化精英也日漸式微，即使“新型的文化精英”——非遺傳承人也在加速流失或名義保存而實(shí)際離場(chǎng)，或加速向經(jīng)濟(jì)精英、政治精英流動(dòng)，而由鄉(xiāng)村政治精英、經(jīng)濟(jì)精英向文化精英流動(dòng)的趨勢(shì)還遠(yuǎn)未形成[36]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的重點(diǎn)在民間，民間文化精英不能缺場(chǎng)、更不能離場(chǎng)，當(dāng)務(wù)之急，需要進(jìn)一步改良鄉(xiāng)村文化精英培植的土壤，再造鄉(xiāng)村文化精英的生成機(jī)制，使當(dāng)代鄉(xiāng)村文化精英成為村落傳統(tǒng)信仰文化精神的凝練者及其當(dāng)代價(jià)值的闡釋者和傳播者、傳統(tǒng)民間文化的傳承者和創(chuàng)作者、鄉(xiāng)村民眾參與民間文化傳承保護(hù)的引領(lǐng)者和示范者。為此，第一，要跳出“非遺傳承人”的選擇視閾，更加重視民間信仰儀式主持人(有學(xué)者稱之為“祭師”或“儀式專家”)等傳統(tǒng)村落知識(shí)精英在民間文化傳承保護(hù)中的積極作用；第二，要通過廟會(huì)等群體性民間信仰活動(dòng)，為游離于“非遺傳承人”制度之外的民間藝人提供更多的實(shí)現(xiàn)“自我表現(xiàn)性交流”的機(jī)會(huì)；第三，要通過機(jī)制創(chuàng)新更好體現(xiàn)“非遺傳承人”申報(bào)選拔的民間性、文化參與的民間性和作用發(fā)揮的民間性；第四，要通過創(chuàng)建完善“城市精英回鄉(xiāng)制度”等，吸引文化精英回流，發(fā)揮好他們既熟悉主流文化又敬畏民間文化的優(yōu)勢(shì)，以潛移默化的方式引領(lǐng)和帶動(dòng)民間社會(huì)增強(qiáng)文化自覺意識(shí)，不斷對(duì)自有的文化傳統(tǒng)和文化創(chuàng)造進(jìn)行創(chuàng)新性的轉(zhuǎn)化，使之符合現(xiàn)代化的趨勢(shì)和社會(huì)主義先進(jìn)文化的前進(jìn)方向，在自我反思和超越中不斷孕育新生。

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[35] 裴鈺.“非遺”必須依托民間力量.鳳凰網(wǎng).2011-06-19/2017-06-18.http:∥culture.ifeng.com/gundong/detail_2011_06/19/7107374_0.shtml

[36] 張富利.社會(huì)轉(zhuǎn)型期鄉(xiāng)村精英流動(dòng)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)問題研究.農(nóng)林經(jīng)濟(jì)管理學(xué)報(bào)，2017(2):258-268

[37] 黃彩文，萬(wàn)冬冬,等.楚雄彝族的民間信仰與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承.楚雄師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2012(4):23-31