井厚亮+閆民

摘 要：武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的縮影，和西方的體育形態(tài)有著不同的發(fā)展規(guī)律，注重技擊方法，更注重修身養(yǎng)性的價值觀。文章運用文獻資料法和邏輯思辨等方法，對武術(shù)的價值和功用、學校武術(shù)的現(xiàn)狀、商業(yè)搏擊賽事進行反思，認為：武術(shù)應該以傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、塑造良好民族性格，以修身養(yǎng)性為終極價值；學校武術(shù)流于形式的現(xiàn)狀亟待改善；商業(yè)化運作的格斗形式遠離武術(shù)的本真；矯正競技武術(shù)的發(fā)展思路，規(guī)范各類競賽，讓武術(shù)的發(fā)展回歸到自身發(fā)展的軌道上來。

關(guān)鍵詞：武術(shù) 發(fā)展 傳統(tǒng)文化

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096—1839（2017）12—0004—04

武術(shù)承載著傳統(tǒng)文化、塑造著民族性格，同時增強著民族體格，是典型的中國民族傳統(tǒng)體育項目。特別是在社會的劇烈變遷，人的肢體活動越來越少，靜坐時間越來越長，西方體育文化強勢滲透的當下，更值得我們把武術(shù)文化傳承發(fā)揚光大。不過，當前我們的武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀并不理想。[1]

1 武術(shù)的價值和功能思考

武術(shù)，這種在我國傳承了幾千年的文化現(xiàn)象，其功能圍繞技擊、教育、娛樂等變化，在不同的時期呈現(xiàn)不同的價值表現(xiàn)。

1.1 武術(shù)的第一功能是技擊

武術(shù)的第一工具性價值，在于它的技擊性?；蛘哒f：武術(shù)，首先是用來打人的。技擊性是武術(shù)幾千年發(fā)展的原動力，這一功用可以讓人防身自衛(wèi)、化險為夷，甚至是解決矛盾和沖突。如果離開了技擊，武術(shù)就成了花拳繡腿，失去傳承的動力和活力。為此，我們在討論、推動武術(shù)發(fā)展的時候，必須把握住武術(shù)的這一根本屬性。

武術(shù)的技擊性在當下仍具價值。對武術(shù)的技擊性，人們或許認為：當今社會，公權(quán)力極度發(fā)達，社會大眾得到普遍保護，一般社會矛盾不再需要私力解決；加上熱兵器的快速發(fā)展，國家及民族沖突，也不再嚴重依賴個人的體力和技擊。像鏢局、師爺?shù)燃兇庖晕湫g(shù)為職業(yè)的生存空間大幅壓縮或基本消失。其實，在當前社會，武術(shù)技擊性的社會價值并沒有消失。因為，公權(quán)力再發(fā)達，也不會在我們每個人的身后站一警察。所以，個人對防身自衛(wèi)以及自我能力的超越，永遠是個人成長與生活中的一大需要。

以武術(shù)的技擊性為抓手，培養(yǎng)青少年的武術(shù)興趣，提高其防身自衛(wèi)能力，并增強體質(zhì)。需要永遠是興趣培養(yǎng)和學習的第一驅(qū)動力，突出武術(shù)的技擊性，可把學生從靜坐的電子游戲桌前吸引出來，并培養(yǎng)他們對武術(shù)的興趣，激發(fā)他們對學習、練習的積極主動性。同時，也就完成了身體鍛煉。

1.2 武術(shù)的終極價值是修身養(yǎng)性

如果說技擊還是武術(shù)的工具性價值的話，修身養(yǎng)性則是武術(shù)的終極價值。梁漱溟說：“修身養(yǎng)性是一種工夫，什么工夫呢？ 是認識自己，使自己力量得到發(fā)揮，或許可以說，修身養(yǎng)性是對于生命本身的認識”。[2] 或者說，修身養(yǎng)性是指一個人在思想、道德、學識、技藝等方面，自覺地進行學習、磨煉、陶冶和提高的實踐活動，以及經(jīng)過自身的不懈努力所最終實現(xiàn)的程度和達到的境界。它是傳統(tǒng)文化中，對個人成熟、個體社會化的一個較高要求和期待，武術(shù)或習武恰恰具備這種功能、實現(xiàn)這一過程。

在武術(shù)的許多功法練習中，可達到修身養(yǎng)性的目的。在武術(shù)練習中，最基本的功法練習就是站樁、蹲馬步等。古代對成就者，要求兩個時辰（即四小時）不動。更多還有諸多身法、腳法、眼法等練習，以及鐵布衫、鐵砂掌等功法的練習。這些練習都能讓人靜心修性，克服焦慮和浮躁，去除雜念、轉(zhuǎn)變觀念，并提高對人生和社會認識。有的拳種，如太極拳等，在其套路練習中也能讓人心靜體松，達到完善人格作用。甚至，有學者研究發(fā)現(xiàn)，練習太極拳有治療抑郁的效果。[3]

當前，我們在培養(yǎng)青少年完整人格、善良道德的教育中出現(xiàn)許多問題，歸結(jié)發(fā)現(xiàn)：主要原因是我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會變遷中走向衰落，而教育離不開傳統(tǒng)文化土壤；為此，我們應當立足修身養(yǎng)性這一核心。[4] 充分利用武術(shù)在修身養(yǎng)性、在人格培養(yǎng)、道德教育中的重要作用，為我們的教育事業(yè)服務(wù)。

1.3 武術(shù)具有觀賞價值

武術(shù)的觀賞性價值自古就有，并一直為人所用。毫無疑問，不管是柔緩的太極拳、還是剛硬的少林拳、洪拳等，這些符合身體科學和傳統(tǒng)哲學的動作本身都是很美的。自古就受到人們的喜歡和欣賞，例如在鴻門宴故事中的“軍中無以為樂，請以劍舞”就是一大例證。甚至在晉代以前，人們配劍就像當下人打領(lǐng)帶一樣，以此為美。當下，部分實務(wù)者和學者也在關(guān)注武術(shù)觀賞性的研究。[5][6]

1.4 武術(shù)具有傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、塑造良好民族性格的社會價值

武術(shù)利用身體表達傳承著動態(tài)的傳統(tǒng)文化。[7]陰陽、五行和八卦三者有機綜合，形成中國古代思想的骨架，深深滲透于傳統(tǒng)武術(shù)中。例如，《易經(jīng)》說“一陰一陽謂之道”，武術(shù)中說“一陰一陽謂之拳”。《道德經(jīng)》上說：人法地，地法天，天法道，道法自然。很多傳統(tǒng)武術(shù)也是效法自然的結(jié)果，如猴拳、螳螂拳、十二形等，都是取自然之技，展現(xiàn)自然之美。兵家的虛實、詭道等成為武術(shù)的拳理?！秾O子》說：“微乎微乎，至于無形；神乎神乎，至于無聲，故能為敵之司命?！敝赋霰仨氝_到非常微妙、非常神奇的境界，才能主宰對方，調(diào)動對手。這也是武術(shù)技擊術(shù)中所追求的至高境界。傳統(tǒng)的氣血、經(jīng)脈、穴位、時令、節(jié)氣、方位等理論及傳統(tǒng)養(yǎng)生學等，皆為武術(shù)所用，被糅合到傳統(tǒng)武術(shù)之中。在人們習武的時候，武術(shù)也會在一定程度上成為傳統(tǒng)文化的載體進行傳承。

武術(shù)文化是培養(yǎng)英雄的文化，可用武術(shù)塑造良好的民族性格。毋庸諱言，懦弱、奴性及權(quán)力崇拜是我們中華的劣根。我們教育孩子，常說“乖乖聽話、好孩子不要惹事”等話，無形中壓抑了天性，培養(yǎng)出了逆來順受的性格。一種先進、積極的社會文化，應當是崇尚英雄的文化，或至少應當包含對英雄的崇拜?；蛘哒f，想讓中華民族復興，就要讓崇拜英雄的意思融入我們的觀念。就如習近平主席所言“英雄是核心價值觀的重要載體”。[8] 而武術(shù)文化，自古就是擯棄懦弱奴性、崇尚英雄的文化。一般來說，古代武人的最高境界或最高追求，就是成為除暴安良、替天行道的俠客?，F(xiàn)代的習武之人，也從不言苦，不懼流汗、流血，不怕事、不惹事。這種英雄觀念，正是我們當下所需。

2 武術(shù)在發(fā)展中出現(xiàn)諸多問題，致使價值功能不能充分實現(xiàn)

雖然武術(shù)在增強體質(zhì)、傳承文化、塑造性格等方面獨居優(yōu)勢，不過當前的武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀并不盡人意，甚至出現(xiàn)了許多問題。

2.1 創(chuàng)造發(fā)展競技武術(shù)本身或許是一種不明智的選擇

新中國成立后，我們創(chuàng)造并發(fā)展了競技武術(shù)。競技武術(shù)以觀賞為取向，用西方體育的模式來套改武術(shù)的運動形式，放棄了武術(shù)的技擊屬性及修身養(yǎng)性的功能。這樣，雖然在一定程度上可以擯棄舊文化、弱化習武者的斗志，符合一時的政治需求；不過，從歷史文化的視角、從為人服務(wù)的工具性價值的視角、以及從競技武術(shù)對習武者傷害的視角來看，競技武術(shù)卻表現(xiàn)出來許多問題。首先，競技武術(shù)給練習者帶來傷害。競技武術(shù)追求高、難、新、美，以騰起高度、旋轉(zhuǎn)圈數(shù)和落地的穩(wěn)定性為評分標準，它讓習武者或運動員在騰起的同時進行旋轉(zhuǎn)，很容易損傷關(guān)節(jié)，導致多數(shù)練習現(xiàn)代競技武術(shù)的人在年輕時就落下傷病，甚至殘疾。這與傳統(tǒng)武術(shù)讓人修身養(yǎng)性，人到老年體格都尤為健碩的普遍形象相比，明顯是走入了歧途。競技武術(shù)，成了把人身體搞糟的運動。我們發(fā)展任何一種運動或 弘揚任何一種文化，都應以為了讓人獲得更好的發(fā)展為追求、為取向，而不能讓其搞的更糟。其次，失去了技擊，武術(shù)的這一基本屬性。追求觀賞性，弱化技擊性的現(xiàn)代競技武術(shù)失去其防身自衛(wèi)基本功能，大大降低了武術(shù)對青少年的吸引力，減少武術(shù)人口。本來以“踢不過膝、起腳三分險”等為祖訓的傳統(tǒng)武術(shù)，被現(xiàn)代競技武術(shù)演繹的蹦來跳去、毫無實用價值?；蛘哒f，讓武術(shù)騰起的越高、就會離大眾越遠。競技武術(shù)失去了修身養(yǎng)性的功能?，F(xiàn)代競技武術(shù)不再靜心養(yǎng)氣，也不再花時間練習各種功法，不能再讓人在各種功法練習中磨練意志、提高認識、改變心性，完全變成了花拳繡腿，成為“武術(shù)操和武術(shù)舞”，其運動形式和教育要求遠離了武術(shù)的本真。

2.2 現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)化存在的搏擊形態(tài)無法代表中華武術(shù)的技擊方式

當前，以“武林風”為代表的各種商業(yè)搏擊比賽發(fā)展得紅紅火火。不過，這種搏擊比賽受到了多種限制，不能代表中華武術(shù)。例如，現(xiàn)代武術(shù)一般視倒地為輸或倒地失分，而有的傳統(tǒng)武術(shù)拳種如地躺拳或就地十八滾等拳勢，只有倒在地下才能發(fā)揮最大功力；再如，傳統(tǒng)武術(shù)追求不分部位、一招制敵，而在現(xiàn)代搏擊中卻不能如此；現(xiàn)代搏擊帶著拳套、護具等，也影響了一些傳統(tǒng)武術(shù)功法的利用和發(fā)揮，如點穴、鐵砂掌及拿法等。并且，現(xiàn)代搏擊和競技武術(shù)一樣，也起不到修身養(yǎng)性的作用，與傳統(tǒng)武術(shù)的追求和形象大不一致。另，博彩、興奮劑等現(xiàn)代文明、現(xiàn)代科技，也在很大程度上破壞了搏擊的健康發(fā)展。很多搏擊比賽，博彩網(wǎng)站都開有盤口，新聞中也常有莊家控制比賽爆料。再者，當前搏擊比賽的興奮劑檢查基本空白，在興奮劑極為泛濫的當下，很難保證搏擊賽場的清白。

我們在開發(fā)武術(shù)商業(yè)價值的同時，應當更注重對武術(shù)文化的傳承和發(fā)揚。武術(shù)本是一個統(tǒng)一的文化有機體，具有技擊、修身養(yǎng)性及觀賞等多重價值和功用，而在現(xiàn)實中，我們卻單取其一，將會導致作為文化統(tǒng)一體的武術(shù)文化被割裂。我們應當清醒地知道，武術(shù)的歷史任務(wù)應當是文化傳承，而不是賺取一時的商業(yè)利益。

2.3 傳統(tǒng)武術(shù)鍛煉人群極少，甚至趨于衰落

隨著冷兵器的消落和公權(quán)力強大等社會變遷，當習武、授武不再是一個職業(yè)，對武術(shù)不再有龐大的市場需求時，傳統(tǒng)武術(shù)也必將趨于衰落。當然衰落的原因，還有政府對武術(shù)向競技武術(shù)的錯誤引導使其失去吸引力、大量西方體育項目的引入和現(xiàn)代電子消遣方式的強烈滲透等。這種衰落，既表現(xiàn)在武術(shù)人口的減少上，也表現(xiàn)在習武者對功法練習的投入上。不過，當前，我們還應當認識到，這種衰落也是一種文化的衰落，更應值得警醒。

2.4 學校體育中武術(shù)教育流于形式

近年，作者在山東高校調(diào)查統(tǒng)計了近千名普通大學一年級的學生，發(fā)現(xiàn)：會打五步拳或青年長拳等基本武術(shù)套路的為0%，打過且還能打下簡式太極拳的0%，了解太極拳中“沉肩墜肘”“上下相隨”“虛實分明”等基本要領(lǐng)的為0%，練過傳統(tǒng)武術(shù)且還會部分動作的為0.2%。也就是說，在當前的中學學校體育中基本不教武術(shù)。經(jīng)訪談得知部分中小學老師發(fā)現(xiàn)，導致這種結(jié)果的主要原因：一是體育教師對武術(shù)到底應當教什么存在疑問；二是多數(shù)體育老師不擅長或基本不會武術(shù)；三是當前的體育課程標準中沒有明確規(guī)定教什么武術(shù)或做哪些功法練習。

3 推動武術(shù)文化發(fā)展的對策

由上已知以觀賞為取向的現(xiàn)代競技武術(shù)不是武術(shù)、現(xiàn)代的商業(yè)搏擊也不是武術(shù)，武術(shù)是以中華傳統(tǒng)文化為理論基礎(chǔ)，集技擊、修身養(yǎng)性和觀賞功用為一體的文化綜合體。學習發(fā)展武術(shù)應當建立在對拳理的學習、對拳規(guī)的遵守、對功法的大量練習和套路的熟練掌握之上。為此，弘揚中華傳統(tǒng)武術(shù)文化，可從以下幾方面入手：

3.1 厘清武術(shù)概念，不能隨意使用“武術(shù)”二字冠名

因為競技武術(shù)和現(xiàn)代搏擊都不能代表武術(shù)，所以在以競技武術(shù)為比賽內(nèi)容的比賽中，不能使用“**武術(shù)比賽”的稱謂，只能使用“競技武術(shù)表演賽”等類似稱謂。對武林風、武林大會等商業(yè)比賽的稱謂中，也不能使用“**武術(shù)賽”，只能使用“**武術(shù)散打賽”或“**武術(shù)搏擊賽”等。

3.2 果斷放棄現(xiàn)代競技武術(shù)

前述已知，發(fā)展競技武術(shù)弊多利少，應當果斷放棄。我們不應讓青少年的頭腦中充滿那種“飛來翻去”的虛幻的武術(shù)想象，我們要讓學生蹲馬步、讓武術(shù)在學生心中落地生根。為此，我們應當取消以現(xiàn)代競技武術(shù)為內(nèi)容的一切比賽，刪除體育教材中一切以現(xiàn)代競技武術(shù)為內(nèi)容的章節(jié)。

3.3 讓傳統(tǒng)武術(shù)真正進入校園，完善體育課程標準

搜集整理幾種類似形意拳中的五步連環(huán)拳等優(yōu)秀拳種的經(jīng)典套路，和正踢腿、側(cè)踹腿等各種腿法練習，馬步、弓步、提膝亮掌等步法練習等寫入體育課程標準，同時在課程標準的課程目標部分寫入各步法的持續(xù)時間目標。

3.4 探索建立“拳師”制度

練習教授傳統(tǒng)武術(shù)的拳師，無疑是發(fā)展與弘揚中華武術(shù)文化的中堅力量，我們需要調(diào)動這部分人的積極主動性。為此我們可以參照社會體育指導員制度，建立“拳師”制度，其中包括建立“拳師”稱號和發(fā)放拳師補助等，給其尊嚴、解決其生活的后顧之憂，讓其潛心鉆研、教授武術(shù)。

3.5 規(guī)范、凈化各類武術(shù)比賽

對不能進行興奮劑檢測的比賽，要在比賽的各個程序中明示其為“非興奮劑檢測比賽”，讓人知悉。此外，應改革武術(shù)表演內(nèi)容，讓練傳統(tǒng)武術(shù)也能拿全國冠軍，也能獲得一級運動員稱號。

4 結(jié)語

建國后武術(shù)的發(fā)展經(jīng)歷幾次波折和激蕩，再加上中國經(jīng)濟和綜合國力的發(fā)展的速度，也影響著武術(shù)發(fā)展方式。西方經(jīng)濟全球化，帶動奧林匹克體育全球化和統(tǒng)一化，致使武術(shù)在發(fā)展的軌道上出現(xiàn)了偏差。今天，中國已經(jīng)成為全球第二大經(jīng)濟體，武術(shù)發(fā)展的方式和思路不應受西方體育思維的左右，我們應該汲取西方體育的長處，科學規(guī)劃武術(shù)的未來發(fā)展之路。

參考文獻：

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[2]梁漱溟.梁漱溟全集：第五卷[M].濟南：山東人民出版社，1992：678.

[3]Yeung A， Lepoutre V，Wayne P， et al. Tai chi treatment for depression in Chinese Americans： a pilot stydy. [J]. Research Quarterly for Exercise and Sport， 2009（1）：1-11.

[4]姜希玉.修身養(yǎng)性：我國德育之根[J].中國教育學刊，2016（11）：86-90.

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[7]閆 民，邱丕相.象形武術(shù)-種用身體表達的動態(tài)文化符號[J].上海體育學院學報，2007（4）：48-52.

[8]新浪網(wǎng).習近平：英雄是核心價值觀的重要載體[EB/ OL].http：//video.sina.com.cn/view/251415208.html？cre=v ideopagepc&mod=r，2017-07-22/2017-11-17.

On the Modern Development of Wushu

Jing Houliang Yan Min

（College of Physical Education， University of Jinan， Jinan Shandong 250022，China）

Abstract：Wushu is the epitome of Chinese traditional culture， and there are different laws of development in the form of sports in the West. Wushu focuses on fighting method， pays more attention to the self-cultivation of the values. With the methods of literature， logical thinking methods， the study reconsiders Wushu schools shared value and status， commercial wrestling events reflect that Wushu should inherit excellent traditional culture， create a good national character， to self-cultivation as the ultimate value； School of Wushu the formality of the situation needs to be improved； commercial operation the form of combat from the essence of Wushu； correct development ideas of Competitive Wushu competitions， all kinds of specifications. Let the development of Wushu return to the track of self development.

Keywords：Wushu development traditional culture