建國(guó)以來，特別是改革開放以來，我國(guó)城鄉(xiāng)面貌發(fā)生了翻天覆地的的變化。隨著文化科學(xué)知識(shí)的日益普及，人民群眾的思想觀念發(fā)生了很大的變化。尤其是年輕一代，開拓進(jìn)取，艱苦創(chuàng)業(yè)，勞動(dòng)致富，追求現(xiàn)代生活。但是，幾千年來形成的社會(huì)習(xí)俗仍然頑強(qiáng)地流行于民間，人們?cè)谛率兰o(jì)里仍然自覺不自覺的傳承著祖先流傳下來的種種風(fēng)俗習(xí)慣，例如節(jié)慶、婚喪、生育、宗教信仰等。雖然某些習(xí)俗也發(fā)生了一些變化，如殯葬實(shí)行火化、婚禮中增加一場(chǎng)西洋儀式等，但是土生土長(zhǎng)的東西還是基本保留了下來。所以我們?cè)谶M(jìn)行民俗文化調(diào)查中，仍然可以看到種種古老色彩的民俗活動(dòng)，接觸到諸多民俗文物。

貼對(duì)聯(lián)是現(xiàn)今最為盛行的一種風(fēng)俗習(xí)慣。用漢字書寫的對(duì)聯(lián)，又稱門聯(lián)、楹聯(lián)、門貼，是隨處可見的民俗物品。歲除日用紅紙寫聯(lián)語貼于門上謂之春聯(lián)，不但年節(jié)貼對(duì)聯(lián)，紅白喜事、新居落成、喬遷之喜等都要貼對(duì)聯(lián)。當(dāng)今它的功能似乎有所延伸，變成以表示喜慶為主。其實(shí)它的本來預(yù)期功能還是以避邪為主，這從它的起源就看得很清楚，對(duì)聯(lián)源于古代的桃符。古人一向認(rèn)為桃木可以辟邪，所以就在大門上左右各掛一片桃木板，在上面上鐘馗之類的神像或?qū)懮稀坝辛钤诖耍T惡遠(yuǎn)避”之類的符咒。后來就在桃木片上寫上聯(lián)語，內(nèi)容多為吉語佳言。據(jù)說五代后蜀國(guó)主孟旭所題“新年納余慶，嘉節(jié)號(hào)長(zhǎng)春”是我國(guó)第一幅春聯(lián)。后世以紙代替桃木。從宋代起，春節(jié)貼春聯(lián)的風(fēng)俗已十分普遍，但宋時(shí)還是稱“桃符”。王安石在一首膾炙人口的《元日》詩里就說“爆竹一聲一歲除，春風(fēng)送暖入屠蘇。千門萬戶瞳瞳日，總把新桃換舊符”。從明代開始就通稱為春聯(lián)了。

門神也源于桃符。古代多在桃木片上繪神像，如鐘馗等，掛于門上即為門神。后來一般在宮廟等處的大門繪上尉遲恭、秦叔寶等人物像。有的地方則在宅門上貼上寫有“神荼”“郁壘”這二神名字的紅紙，一如門聯(lián)。正如《白毛女》中喜兒所唱“門神貼上門，大鬼小鬼進(jìn)不來”。不同時(shí)代不同地區(qū)的門神，盡管形式、內(nèi)容有所不同，其目的都是為了嚇阻惡鬼兇神，辟邪禳災(zāi)，以求吉利平安。

風(fēng)獅爺就是獅子，石頭刻制、陶瓷燒制，乃至水泥雕塑的都有，閩南語地區(qū)稱“風(fēng)獅爺”。獅子是外來動(dòng)物，不是我國(guó)土產(chǎn)。但是用獅子造像來鎮(zhèn)邪驅(qū)鬼，在我國(guó)也有千余年的歷史了。東漢以后，就有石刻或鐵鑄獅子立于野外；六朝墓葬中隨葬有用玉石、陶瓷制作的獅子或獅子紋畫像磚；這些是古人用于壓勝鎮(zhèn)邪的神獸。在文物考古上，這些獅子類的遺物一般多被稱為“辟邪”。以獸中之王獅子作為辟邪之物，近現(xiàn)代城鄉(xiāng)各地十分常見。山上的墳?zāi)骨坝惺{子或三合土塑的獅子；在祠堂、宮廟、寺院乃至大宅門前及機(jī)關(guān)單位、企業(yè)公司門前往往都有一對(duì)石獅子，其目的，一是講排場(chǎng)，擺闊氣；二是張揚(yáng)聲勢(shì)，驅(qū)邪鎮(zhèn)兇，以求平安。在農(nóng)村很多古老大厝屋脊中央一般都安置一尊陶制獅子（或老虎），就是為了驅(qū)邪避瘟，祈求闔家平安吉利。早期的獅子造像多做四足站立或四足曲臥狀，而宋元以來的獅子多作蹲坐狀，前腿站立，且多為一對(duì)，母獅還帶一小獅。這是民俗文化傳承中普遍存在的變異現(xiàn)象。

“石敢當(dāng)”過去城鄉(xiāng)都可以看到，隨著舊城改造和房地產(chǎn)開發(fā)，城里已不多見此物了。“石敢當(dāng)”一般置于丁字路口或屋后巷口等交通要沖處。不但古代就有，現(xiàn)今各地還有?！独^古叢編》說：“吳民廬舍，遇街沖，必設(shè)石人或植片石，鐫‘石敢當(dāng)已鎮(zhèn)之”?！栋碎}通志》載：“慶歷四年，秘書丞張維出宰莆田，在新縣中堂，其基太高，不與他室等，治之使平，得石銘長(zhǎng)五尺，闊亦如之。驗(yàn)之無刊鏤痕，及墨跡焉。其文曰：‘石敢當(dāng)，鎮(zhèn)百鬼，壓災(zāi)殃。官吏福，百姓康。風(fēng)教盛，禮樂張。唐大歷五年四月十日縣令鄭押字記。并石符二枚具存”。在福州于山天君殿東側(cè)碑廊，保存有一塊“石敢當(dāng)”碑，高0.8米，寬0.53米，上部橫刻“石敢當(dāng)”三大字，下直刻“奉佛弟子林進(jìn)暉時(shí)紹興載命工砌路一條求資考妣生天界”。這可能是我省發(fā)現(xiàn)并保存至今年代最古老的“石敢當(dāng)”了?！笆耶?dāng)”即“此石無敵，當(dāng)辟邪惡”的意思。福州一帶的“石敢當(dāng)”一般為長(zhǎng)方形，多直嵌與沖街墻面裙肩上，碑面多豎刻“石敢當(dāng)”或“泰山石敢當(dāng)”等文字，有的在碑額上加刻一“八卦”紋或“太極”紋，一般無落款。古人對(duì)石頭極崇拜。人類歷史的大部分時(shí)間都屬于石器時(shí)代，人類正是經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的石器時(shí)代才走到青銅器、鐵器時(shí)代。石頭在大自然里無處不在，古人認(rèn)為石有靈氣，可以鎮(zhèn)邪，于是就有了石人、敖包、石敢當(dāng)?shù)瘸霈F(xiàn)。加上“泰山”二字則源于古人對(duì)五岳之首岱宗泰山的崇拜。歷史上封禪泰山的皇帝就有幾十位，秦始皇在泰山刻石以頌秦德，泰山的石頭就顯的法力更大，所以“石敢當(dāng)”加上“泰山”二字就順理成章了。

竹篩或竹簸箕、鏡子、剪刀和尺子，是家家戶戶都有的日常用品。但是巫術(shù)卻賦予它們的組合以驅(qū)邪避瘟的功能。鞭炮，福州一帶稱為炮仗，是現(xiàn)今城鄉(xiāng)最普遍使用的節(jié)慶用品。火藥出現(xiàn)后，人們就用紙為外殼制成點(diǎn)火引爆的炮仗，并編成一串串如長(zhǎng)鞭，可以連響。所以放鞭炮不但是為了增加熱鬧的氣氛，而且更是為了驚嚇百鬼，驅(qū)邪禳災(zāi)。

此外，我國(guó)從晉代開始，在較高等級(jí)的建筑如宮殿、寺廟等屋脊兩端一般都安置魚龍形脊飾——鴟吻。宋李誡《營(yíng)造法式》說“《譚賓錄》：東海有魚虬，尾似鴟，鼓浪即降雨，遂設(shè)象于屋脊”，也就是說鴟吻是象征性的防火靈物，在古人心中具有避兇滅火消災(zāi)的功用。

以上這些常見的民間辟邪習(xí)俗，在一般人看來很神秘。在科學(xué)昌明的今天，人們特別是新一代年輕人，根本不相信這些唯心主義的鬼把戲。此類習(xí)俗當(dāng)起源于遠(yuǎn)古“萬物有靈”的原始宗教觀念。古代人類知識(shí)水平和思維能力還很低下，對(duì)大自然及社會(huì)上的災(zāi)禍缺乏正確的認(rèn)識(shí)，誤認(rèn)為超自然的神力在主宰世界，萬物都有靈魂，一切天災(zāi)人禍都是兇神惡煞所為。于是，在巫術(shù)大行其道的時(shí)代，人們又有了靈物崇拜的觀念，獅子等就成為能夠辟邪禳災(zāi)的靈物，且代代相承，成為流傳千年的俚俗陋習(xí)。現(xiàn)代人類多數(shù)并不相信這些所謂靈物有辟邪的神力。但是，人們固有的追求和諧、平安、康寧、吉利的良好愿望和從眾心理，所以這種靈物崇拜的民俗文化仍然會(huì)流傳于世。這類“靈物”是舊社會(huì)唯心主義愚昧無知的產(chǎn)物，去客觀真實(shí)地反映了過去時(shí)代的社會(huì)生活和精神面貌，是研究民俗文化的實(shí)物資料，我們應(yīng)該加緊調(diào)查、征集。

作者簡(jiǎn)介：周惠俤（1972.06.09-），男，閩侯閩都民俗園管理服務(wù)中心。本科，群眾文化專業(yè)。endprint