【摘要】：對很多的思想家和歷史學(xué)家來說，中國文化有無窮的魅力，它曾經(jīng)在很多領(lǐng)域內(nèi)處在世界的領(lǐng)先地位，要廣泛地、深入地討論美學(xué)問題.可以站在宏觀的角度分析中國傳統(tǒng)的藝術(shù)形象，會更加突出中國藝術(shù)的重要性理解了中西方文化的根本差異，就能更深刻的理解中西美學(xué)在理論體系、具體范疇、表現(xiàn)方式、內(nèi)在意蘊(yùn)等一系列問題上的差異.從而更準(zhǔn)確的引導(dǎo)學(xué)生欣賞中外藝術(shù)作品。

【關(guān)鍵詞】：中西方；美學(xué)；對比

一、中西方美學(xué)的文化背景不同

在繪畫作品中，一幅中國畫和一幅西洋畫，會產(chǎn)生巨大的差異，雖然它們都是中西方畫家在頭腦中通過\"外師造化，中得心源\"的創(chuàng)造活動而凝結(jié)的藝術(shù)意象但根本是不同的.中西方人的外部世界和心理結(jié)構(gòu)的差異表現(xiàn)在文化的各個方面，也表現(xiàn)在藝術(shù)和哲學(xué)上.由于哲學(xué)是人類心靈最核心、最精練、最明確的表現(xiàn)，藝術(shù)的最終差異也要追求到哲學(xué)的差異上。中國人的哲學(xué)反映：道、氣、無、理、可以說全面抓住了中國哲學(xué)的根本核心。西方文化的前進(jìn)往往是以否定之否定的方式前進(jìn)，近代是一個世界，當(dāng)代又是一個世界.與中國人相比，西方人始終認(rèn)為人與自然、人與社會不存在什么天人合一的可能性，具有典型的悲劇色彩。

（一）有與無

有與無的哲學(xué)觀念，是中西方最根本的差異。西方以有為本，從有到實體；中國則以無為本，從無到有。依西方的有無觀，無是無論如何也不能生有的。\"或者是永遠(yuǎn)存在，或者是跟本不存在\"一個實體的宇宙，一個氣的宇宙；一個實體與虛空對立，一個則虛實相生。這就是滲透與各個方面的中西文化的根本差異。你看中國寫意繪畫是如此的虛實相間，往往留下一片空白。給予觀者的感受是虛白上幻現(xiàn)的一花一鳥，一山一水，但卻負(fù)荷著無限的深意。捍衛(wèi)了中國文化與自然的和諧。西方古典繪畫是這樣的寫實，《最后的晚餐》與《蒙娜麗莎》西方有與無的對立造就了進(jìn)取、抗?fàn)?、追求的精神，同時也含有弱點，在古代暗醞了命運(yùn)的悲劇。

（二）形式與整體

形式在西方文化中具有根本的意義，因為它是實體的進(jìn)一步具體化，是科學(xué)明晰性的產(chǎn)物。形式結(jié)構(gòu)是主客觀的統(tǒng)一，與西方文化形式原則相反，中國文化強(qiáng)調(diào)整體功能，以整體作為一個不可分割的整體來把握其功能。西方也講整體，但西方的整體功能是個部分功能相加等于整體.從骨子里還是從部分到整體，靠解剖和分析.中國的整體功能也講部分，是從整體而來的部分.中國哲學(xué)講\"天人合一\"，中國繪畫講\"氣韻生動\".把它作為繪畫第一原則.要達(dá)到對事物、對世界最精微的認(rèn)識不能靠工具，而只能憑心靈.心靈最深層部分與事物的最深層部分與天是相通的.這是莊子的\"以天合天\"和孟子的\"盡心知性知天\"正所謂“天人合一”。

（三）人與自然的和諧與對立關(guān)系不同

從漫長的遠(yuǎn)古時代到現(xiàn)在，作為人的對象世界的自然界分成兩個部分：人的實踐所直接改造的部分和未為人直接改造的部分.在希臘神話的實體中人與自然的關(guān)系對立起來.人與自然的對立作為西方的命定因素彌漫在各個方面.中國文化體現(xiàn)了人和自然的和諧，強(qiáng)調(diào)了自然有機(jī)整體的一面.西方是在直接實踐部分與自然和諧，而面對未知部分則與自然沖突，

中國與整個宇宙保持和諧.從中國的兩大類藝術(shù)漢賦和宋元山水花鳥畫中體現(xiàn)出中國的\"體無\"精神.講空靈的，但又不是極寫實的以氣韻生動為理想，有充滿靜氣.我們理解了中西方文化的根本差異，就能更深刻的理解中西美學(xué)在理論體系、具體范疇、表現(xiàn)方式、內(nèi)在意蘊(yùn)等一系列問題上的差異.

二、心師造化與模仿自然的異同

藝術(shù)以聲光色影的形象展示出人類審美文化的歷史，不同的民族有不同的審美傾向.一幅喬爾喬內(nèi)的<<田園合奏>>，一幅馬遠(yuǎn)的

<<踏歌圖>>，前者色彩清新明快，豐富的色階變化以及焦距透視的取景表現(xiàn)出明朗多彩、景物清晰的田園.后者筆墨凝重擦染而成的層次感和游動視點取景造成了隱隱松林屋宇半藏的風(fēng)景.二者在表現(xiàn)手法、風(fēng)格、意趣等方面卻完全不同.關(guān)于藝術(shù)創(chuàng)作，中國美學(xué)所倡導(dǎo)的是發(fā)揮心靈與視覺、聽覺交融的感受能力，去領(lǐng)會物象與心靈的相通融之處.中國藝術(shù)家在創(chuàng)作時，讓自己的生命意識無滯無礙地流入對象之中，體察對象的親和及自身一樣的生命氣息.西方人追求在藝術(shù)中“模仿自然”，\"模仿自然\"代表了西方藝術(shù)家對于自身與對象關(guān)系的處理方式，相對于中國的\"心師造化\"來說，西方\"模仿自然\"主要表現(xiàn)在\"微觀透視\"\"征服對象再造自然\"

（一）以人為本

在人和自然的關(guān)系問題上，中國人認(rèn)為自然不是外在于人的客體，“人與天”主體與客體之間是相通的，這就是我們中國人的\"天人合一\"思想.一方面是自然的人化，另一方面是人的自然化.在中國人心目中生命、靈魂決非人所獨有，世界上不存在無生命、無靈性的實體，一切色彩形態(tài)組合的對象均是流轉(zhuǎn)不居的生命形態(tài)，與人的本心有著共同之處.這樣，我們可以看到在中國藝術(shù)史上，“寒江獨釣”、“春山欲雨”的自然山水畫題材皆有美麗的畫卷傳世。此類繪畫作品有的以無人之境的景物特寫，暗示出主客體之間的微妙契機(jī)，在中國人看來，藝術(shù)并非于模仿，而是心于物交感的寧馨兒，所以中國的藝術(shù)創(chuàng)作理論十分強(qiáng)調(diào)心與物的交感作用。在畫面的具體形式上，人與物皆呈現(xiàn)出似與不似之間的狀態(tài)，化為整體意象的有機(jī)組成部分。從另一方面看，這種自然對象遠(yuǎn)不是客觀對象本身，客體的存在并不是獨立的客體，它是人賦予了主觀情思的人化自然，正因如此，在藝術(shù)的世界中，自然對象無須以客觀的面貌出現(xiàn).

西方美學(xué)的奠基性命題，是畢達(dá)哥拉斯提出的美學(xué)命題：美是數(shù)的和諧。在畢達(dá)哥拉斯的哲學(xué)家看來，美不是主客體交融產(chǎn)生的朦朧意象，而是由人來規(guī)矩的形式：直線構(gòu)成的最佳形式是黃金分割的矩形（長：寬=1：0.618）；曲線構(gòu)成的最佳形式為立體的球形和平面的圓形。美的形式有著精確的比例關(guān)系和具體的形式，自然世界是藝術(shù)的藍(lán)本的“模仿說”正是基于此而產(chǎn)生的。以建筑體現(xiàn)人的理性精神，是希臘人的創(chuàng)舉。用建筑的語言刻寫下人是世界的主人，人的力量和智慧能夠戰(zhàn)勝一切的豐碑?，F(xiàn)世人的理性精神帶來了藝術(shù)的寫實精神。

（二）以形傳神與以形繪形

藝術(shù)是一種反映，中西方民族無不將藝術(shù)的反映對象問題作為美學(xué)探索的重要問題。形象性是藝術(shù)的本質(zhì)特征之一，中國美學(xué)認(rèn)為，藝術(shù)的形象性要有其現(xiàn)實的原型，“形”“神”是中國傳統(tǒng)美學(xué)的一對范疇，“形”是手段，“神”是目的。因此從本質(zhì)上說，中國藝術(shù)反映的對象是“神”，而不是“形”。依照傳神寫照的要求，追求著“神似”的目標(biāo)，中國藝術(shù)家力圖通過有限的筆墨傳達(dá)“韻外之旨”，“味外之味”。“傳神論”被明確提出是在魏晉南北朝，恰是山水詩盛行，山水畫成為獨立畫科的時代，這決不是偶然的巧合。顧愷之《洛神賦圖》中的山水景物刻畫，確實具有“傳神”的意義。自然的山水景物千姿百態(tài)，能夠以豐富的形態(tài)進(jìn)入藝術(shù)家的審美知覺，撞擊主體的心靈，故而它在傳達(dá)藝術(shù)家神思情感的方面有更廣闊的天地。

由于東西方的文化差異，會有不同的審美感受，這也直接造就了人們在解釋美學(xué)概念上的問題，有很多相通的地方，在人們不斷的努力下，人們終會找到一個適合整個人類的美學(xué)信仰。中西方美學(xué)在其發(fā)展史上都經(jīng)歷了各自不同的發(fā)展歷程，但對于本質(zhì)的探討，其結(jié)果卻殊途同歸，美學(xué)的根本問題是哲學(xué)問題，人們只能在美中體驗美，而人們是不能定義美的，就像人們只能體驗生活，而不能設(shè)計生活。

參考文獻(xiàn)：

《文藝爭鳴》 ， 2011

《劍南文學(xué)：經(jīng)典教苑》 ， 2011

《貴州民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》 ， 2000

作者簡介：方芳，女，漢族，1992—，籍貫，山東省青州市，曲阜師范大學(xué)2016級文學(xué)研究生，研究方向為中國畫創(chuàng)作與理論研究。