□孟兵強(qiáng)

《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》“我不欲人之加諸我”章的兩種詮釋

□孟兵強(qiáng)

《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》“子貢曰：‘我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人。’子曰：‘賜也，非爾所及也?！边@一章歷來(lái)注家多有所看法。對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，張靖人在《〈論語(yǔ)〉“我不欲人之加諸我”章闡釋史述評(píng)》中，有所辨析，但作者認(rèn)為程朱是強(qiáng)分仁恕，并且將朱熹的觀點(diǎn)認(rèn)作是為專制服務(wù)的，忽略了程朱解釋《論語(yǔ)》的積極意義(見(jiàn)《河南教育學(xué)院學(xué)報(bào)》，2016年第2期)。另外，楊逢彬先生認(rèn)為，“加”字中沒(méi)有“陵”的含義。(楊逢彬：《論語(yǔ)新注新譯》，北京大學(xué)出版社，2015年，第86頁(yè))程蒂認(rèn)為，“‘加’解釋為‘施加、強(qiáng)加’為宜”(《〈論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)〉篇疑難詞語(yǔ)札記》，《湖北師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第1期)，我們認(rèn)為這個(gè)說(shuō)法值得商榷，因?yàn)榍罢吆雎粤恕蹲髠鳌分小凹印弊值挠梅?，后者理解不夠精確。對(duì)“加”的具體考證文章有任仲書(shū)、樊寧的《對(duì)〈論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)第五〉中“加”字的釋義》(《渤海大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第2期)對(duì)“加”字做了系統(tǒng)地考察。因此，本文將對(duì)前面提出的問(wèn)題，進(jìn)行一個(gè)澄清。本文就倫理與修養(yǎng)論上的詮釋，來(lái)理解本章，旨在揭示對(duì)《論語(yǔ)》的詮釋?xiě)?yīng)該抱有一種開(kāi)放、合理的心態(tài)。

一、倫理上的詮釋

“我不欲人之加諸我”的“加”，馬融認(rèn)為是“陵”的意思(程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，卷九)。如，《左傳》隱公三年：“且夫賤妨貴，少陵長(zhǎng)，遠(yuǎn)間親，新間舊，小加大，淫破義，所謂六逆也。君義臣行，父慈子孝，兄愛(ài)弟敬，所謂六順也?！敝凹印保瑮畈J(rèn)為，“加，亦侵陵之意”(楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書(shū)局，1981年，第32頁(yè))，表示駕凌的意思。又如，《左傳》襄公十三年：“君子稱其功以加小人?！倍蓬A(yù)認(rèn)為：“加，陵也?！?《春秋左傳正義》)對(duì)于“加”字的理解，可以參考任仲書(shū)、樊寧的《對(duì)〈論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)第五〉中“加”字的釋義》(《渤海大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第2期)，作者對(duì)“加”字在本章的釋義進(jìn)行了嚴(yán)密的考證。因此，“加”可以被理解為駕凌、欺凌，并非像楊逢彬所說(shuō)的那樣，先秦的“加”不存在欺凌的含義。(楊逢彬：《論語(yǔ)新注新譯》，北京大學(xué)出版社，2015年，第86頁(yè))同時(shí)，程蒂認(rèn)為，“‘加’解釋為‘施加、強(qiáng)加’為宜，(《〈論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)〉篇疑難詞語(yǔ)札記》，湖北師范學(xué)院學(xué)報(bào)2013年第1期)，這個(gè)看法也存在很大問(wèn)題，作者論證說(shuō)“‘我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人?！馑际恰也幌雱e人強(qiáng)加于我的事情，我也不想強(qiáng)加于別人。’”作者在這里論證的“加”正是“強(qiáng)加”，正有“駕凌”的含義?！胺菭査耙??！笨装矅?guó)認(rèn)為，一個(gè)個(gè)體不可避免地要被加諸不義。在他看來(lái)，子貢的意思是，如果我不想去凌駕于別人之上，我想換得別人同樣尊重我，這個(gè)可以嗎？孔子否定了子貢的看法?？鬃又苑穸ㄋ?，可能有以下幾種原因。

第一，按照子貢的說(shuō)法，子貢的主要目的是，我不想被別人欺凌，所以，我也不想去欺凌別人。這種看法的缺點(diǎn)是因?yàn)槲也幌氡蝗似哿?、被侮辱，表現(xiàn)為受外在條件的制約。我因?yàn)椴幌氡粍e人欺凌，所以，我也不去欺凌他人。他之所以不被孔子認(rèn)可，是因?yàn)樗挠^點(diǎn)雖然看起來(lái)是人人平等的，但是人與人之間的關(guān)系并不會(huì)因?yàn)槟硞€(gè)個(gè)體的刻意回避而消失。子貢想通過(guò)自己的回避以獲得別人不加諸己，這很可能會(huì)走向鄉(xiāng)愿，孔子認(rèn)為：“鄉(xiāng)原，德之賊也?！?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)關(guān)于這句話的理解可以參考《論語(yǔ)·子路》的第十三章：

子貢問(wèn)曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也?！薄班l(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”

孔子的倫理評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)是站在正義的一端，而不是只做一個(gè)立場(chǎng)不鮮明的鄉(xiāng)愿，他主張是非分明。并且，孔子還有：“君子和而不同，小人同而不和”(《論語(yǔ)·子路》)；“君子周而不比，小人比而不周”(《論語(yǔ)·為政》)的觀點(diǎn)。在孔子看來(lái)，只有到了儒家的理想境界，子貢的這種愿望才可以實(shí)現(xiàn)。子貢的這種看法，是仁實(shí)現(xiàn)后的產(chǎn)物，并不是用這樣的方式就可以實(shí)現(xiàn)仁。

另一種理解認(rèn)為，“我不欲人之加諸我”與“吾亦欲無(wú)加諸人”是兩者平行的。即：子貢既不愿意加諸人，也不愿意人加諸己。人和人之間的關(guān)系不存在欺凌，人和人之間和諧的關(guān)系因此而建立。但是，孔子認(rèn)為這種關(guān)系似乎很難實(shí)現(xiàn)。因?yàn)?，自己不欺凌別人是可以做到的，可是別人也不欺凌自己，這個(gè)是很難做到的。這樣的境界似乎會(huì)造成人和人之間的封閉，類似于老子所主張的，“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)”(《老子》第80章)，似乎只有隱士那些與世隔絕的人才能做到。但是孔子對(duì)那些隱居的人其實(shí)是反對(duì)的：“天下有道，丘不與易也。”(《論語(yǔ)·微子》)他認(rèn)為，子貢所說(shuō)的這只是作為道實(shí)現(xiàn)后的表現(xiàn)，而不是實(shí)現(xiàn)道的方法?？鬃映錆M著對(duì)社會(huì)的責(zé)任感，雖然他有的時(shí)候也會(huì)抱怨，也會(huì)想“乘桴浮于?！?《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)，但是孔子更多是考慮去實(shí)現(xiàn)自己的大道，去恢復(fù)周代的禮樂(lè)文明，重建人間秩序。

二、修養(yǎng)論上的詮釋

第三種觀點(diǎn)，孔子認(rèn)同子貢所說(shuō)的觀點(diǎn)，只是覺(jué)得子貢的能力不夠，達(dá)不到這種境界。儒家認(rèn)為，人與人之間的關(guān)系是可以傳遞的。因此，孔子就說(shuō)：“己所不欲，勿施于人?！?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)在《孟子》中似乎也可以找出與此相類的話。孟子也認(rèn)為，人之間的關(guān)系是可以傳遞的，推己及人是可以成立的。

孟子曰：“人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也。人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無(wú)穿踰之心，而義不可勝用也。人能充無(wú)受爾汝之實(shí)，無(wú)所往而不為義也。”朱熹解釋說(shuō)：“但推所能，達(dá)之于所不能，則無(wú)非仁義矣?！?《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局1983年，第372頁(yè))

程朱以孔子的“恕”和孟子的“仁”為出發(fā)點(diǎn)，對(duì)本章進(jìn)行了新的詮釋。二程的觀點(diǎn)主要是在《河南程氏經(jīng)說(shuō)》中：

“我不欲人之加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人，仁也。施諸己而不愿，亦勿施于人，恕也。恕或能勉之，仁則非子貢所及?！?程顥、程頤著，王孝魚(yú)點(diǎn)校，《二程集》，中華書(shū)局，1981年，第1139頁(yè))

二程對(duì)于仁的界定是不想人加諸我自身，而我自身也不加諸人，就是仁。這里的“仁”就表現(xiàn)為，人與人之間處在一種和諧的關(guān)系中。這種關(guān)系和諧而不互相干擾，人和人之間的關(guān)系達(dá)到最大的實(shí)現(xiàn)。這種看法超出了老莊的“小國(guó)寡民”(《老子》第80章)、“至德之世”(《莊子·馬蹄》)。因?yàn)椋@種觀點(diǎn)承認(rèn)人的關(guān)系存在的正當(dāng)性，并且將人的關(guān)系提到更高的水平。人和人之間不再相互沖突、互相隔絕，而是彼此和諧相處。所以，在二程看來(lái)，這種觀點(diǎn)是一種儒家的最高境界“仁”。在遭受不仁加諸己的時(shí)候，自我表現(xiàn)出不怨，就是恕。恕，在現(xiàn)實(shí)中關(guān)系的交往上，表現(xiàn)為一種寬容的心態(tài)。而仁，則表現(xiàn)出一種希望。

朱熹主要對(duì)二程的注解進(jìn)行分析，并且進(jìn)一步發(fā)展了二程的觀點(diǎn)，還對(duì)“無(wú)”和“勿”進(jìn)行了區(qū)分。

問(wèn)：“子貢‘欲無(wú)加諸人’，夫子教之‘勿施于人’，何以異？”曰：“異處在‘無(wú)’字與‘勿’字上。伊川說(shuō)：‘仁也’，‘恕也’，看得精?！?《朱子語(yǔ)類》第28卷，以下簡(jiǎn)稱《語(yǔ)類》)

在朱熹看來(lái)，“無(wú)”表現(xiàn)得自然而然，表現(xiàn)為人的道德本能，是一種自由的自律。而“勿”則表現(xiàn)為他律，似乎還受到了外物的干擾。朱熹在《四書(shū)或問(wèn)》中做了更進(jìn)一步的解釋。他認(rèn)為：“以無(wú)言者，自然而不待禁止也。以勿言者，禁止之辭，勉強(qiáng)之意也，此仁與恕之辯也?！?《四書(shū)或問(wèn)·論語(yǔ)或問(wèn)》第5卷)

朱熹認(rèn)為，子貢所說(shuō)的是“仁者之事”，即“本體明凈，發(fā)處盡是不忍之心，不待勉強(qiáng)”(《語(yǔ)類》第28卷)，違背了《禮記》中學(xué)不躐等的原則。而“欲無(wú)加諸人”與“勿施于人”的不同在于“勿”字上。兩個(gè)區(qū)別并不在等級(jí)上有差別，而只是在程度上有區(qū)別。這種程度表現(xiàn)為生、熟。

為了區(qū)分仁和恕之間的區(qū)別，朱熹又將仁和恕之間的關(guān)系轉(zhuǎn)化為有我與無(wú)我之間的關(guān)系。

子貢曰“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”，未能忘我故也。顏淵曰“愿無(wú)伐善，無(wú)施勞”，能忘我故也。子路曰“愿車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無(wú)憾”，未能忘物也?！耙缓勈?，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”，能忘物也。(《語(yǔ)類》，第28卷)

在這里，朱熹將倫理問(wèn)題給虛化了，他更進(jìn)一步開(kāi)始思考人本身的問(wèn)題，因此，對(duì)本章的理解就成了對(duì)人的自我的理解——人如何能夠達(dá)到仁，完成仁？朱熹認(rèn)為，只有無(wú)我，仁和恕之間的差別就在于有我和無(wú)我。因?yàn)橛形?，就?huì)有對(duì)于他者的依賴，這種依賴可以是積極的給予，如子路對(duì)朋友之間的義。也可能是消極的，如子貢與人之間的沖突。他認(rèn)為，取消沖突的方法只有“無(wú)我”，具體說(shuō)來(lái)就是要無(wú)欲。

至之問(wèn)此章。曰：“正在‘欲’字上，不欲時(shí)，便是全然無(wú)了這些子心。且如所不當(dāng)為之事，人若能不欲為其所不當(dāng)為，便是這個(gè)心都無(wú)了，是甚地位？未到這地位，便自要擔(dān)當(dāng)了，便不去做工夫。圣人所以答它時(shí)，且要它退一步做工夫，只這不自覺(jué)察，便是病痛。(《語(yǔ)類》，第28卷)

在這里朱熹的觀點(diǎn)落腳到“欲”上?！安挥痹谥祆溥@里成了形上的世界，但是在形下世界，在朱熹看來(lái)，如果我們沒(méi)有達(dá)到這個(gè)“無(wú)欲”的境界，就應(yīng)當(dāng)去主動(dòng)擔(dān)當(dāng)，承擔(dān)責(zé)任，去做工夫。朱熹認(rèn)為子貢所說(shuō)的是很高的境界。但是子貢對(duì)自己沒(méi)有深刻的認(rèn)知，這就是子貢本身的過(guò)錯(cuò)。正是因?yàn)椴蛔杂?，所以我們才要去承?dān)責(zé)任，以走向自由，這是儒家和道家重大的區(qū)別之一。道家經(jīng)常批評(píng)儒家多事，認(rèn)為儒家錯(cuò)將工具性的禮作為走向道的一個(gè)方式。但道家認(rèn)為那是跡而不是所以跡。但是儒家反駁就是“欲潔其身而亂大倫”(《論語(yǔ)·微子》)。兩者的一個(gè)重要的辯論就是禮是否是工具性的。是否要遵守禮？儒家認(rèn)為，禮中含有義務(wù)、關(guān)系。在人與人的關(guān)系中，需要存在關(guān)系，這種關(guān)系是可變的，是以“和”為標(biāo)準(zhǔn)的。但“和”同時(shí)也以“禮”為標(biāo)準(zhǔn)，二者是相互的，同時(shí)，只有負(fù)擔(dān)起責(zé)任來(lái)，人與人之間的關(guān)系才是積極的、完善的。

朱熹對(duì)本章理解的變化主要是因?yàn)槠浔旧韺?duì)佛道的接受。具體說(shuō)來(lái)有以下幾種原因。第一，儒家本身就有一種自然的根源。雖然在先秦時(shí)期，儒家表現(xiàn)為人文的特征，但并不忽視自然。第二，這種三才結(jié)合下的儒家在孟子那里得到了發(fā)揮，孟子的“四心說(shuō)”，其中的惻隱之心就是乍見(jiàn)孺子將入于井，自然而然的表現(xiàn)。這種自然而然表現(xiàn)的是一種本身對(duì)于真理的符合。第三，受到了佛老的影響。佛家提倡無(wú)欲。而道家經(jīng)常講，要順從人的本性。順從人的本性就是對(duì)于自然的一種遵守，這種遵守不是命令式的，表現(xiàn)為“勿”(禁止的)，而是表現(xiàn)為我要去的內(nèi)心愿望。

綜上，對(duì)《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》本章的解釋經(jīng)過(guò)了演變，經(jīng)過(guò)了倫理上的討論，到了二程，繼承孟子的觀點(diǎn)，從“仁恕”上來(lái)考慮人與人之間的關(guān)系。到了朱熹那里，朱熹首先從自然而然與自律、他律來(lái)解釋本章，更進(jìn)一步取消本章作為倫理問(wèn)題的討論，把本章要討論的問(wèn)題，從外引入人的自身修養(yǎng)。進(jìn)一步用“忘我”與“忘物”、“欲”與“不欲”，對(duì)“仁”、“恕”進(jìn)行了區(qū)分，頗有佛道的色彩。但是朱熹僅僅是把不欲的境界看作是一般人難以達(dá)到的理想境界，從而又把這個(gè)問(wèn)題拉回到現(xiàn)實(shí)中來(lái)，把最后的落腳點(diǎn)落實(shí)到人的修養(yǎng)上，表現(xiàn)出儒家重修養(yǎng)的特色。從朱熹對(duì)本章的疏解，我們可以看出宋明理學(xué)家對(duì)于道家和佛教的借鑒與吸收。他們?cè)趯?duì)道家、佛教吸收的同時(shí)也保留了自己的特色，尤其是對(duì)自我的修養(yǎng)更加看重。

(作者：陜西省西安市西北大學(xué)中國(guó)思想文化研究所碩士研究生，郵編710069)