大路

第二十四章

企者不立，跨者不行，自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅行（形）。物或惡之，故有道者不處。

踮起腳跟用腳尖站著的人是站不長(zhǎng)久的；跨大步快走的人是走不遠(yuǎn)的；固執(zhí)己見(jiàn)的人不會(huì)把事情真正看清楚；自以為是的人不可能把是非弄明白；自我夸耀的人創(chuàng)建不了偉大的功業(yè)；自尊自大的人不會(huì)被人擁戴成為君長(zhǎng)。這些急躁炫耀的做法，從道的方面來(lái)說(shuō)，可以說(shuō)是剩飯和贅疣駢枝，都是多余無(wú)用的東西，普通人大都會(huì)討厭它們，所以有道的人是不會(huì)處于那種狀態(tài)之中的。

一

老子先用了兩個(gè)日?，F(xiàn)象做譬喻、當(dāng)先導(dǎo)——那就是翹腳站立的人和大大踏步前行的人。

人想讓自己高一點(diǎn)，就會(huì)把腳踮以來(lái)，身體一下子就高出十幾公分來(lái)，看著變高了，但是誰(shuí)能一直踮著腳呢，這樣的高只是暫時(shí)的，無(wú)法持久，遲早有露餡的時(shí)候。

再就是大踏步前行，以求走得比別人快，實(shí)際上這樣十幾步后，就得氣喘吁吁。要遠(yuǎn)行的話，這樣走根本不行。

筆者想起十多年前的泰山之行，那時(shí)泰山上還有挑山工運(yùn)物上山，那幾乎是筆者所見(jiàn)的走得最慢的人，路線是曲曲迂回的“S”形，而速度只能用挪來(lái)形容。當(dāng)時(shí)年輕氣盛，屢次跨步超越他，并想把他落沒(méi)影兒，然而一路爬到山上，正值盛夏，挑山工擔(dān)著百十斤重的貨物，既不大汗淋漓又不氣喘如牛，可自己出了幾身大汗，還是沒(méi)做到把挑山工甩在后面。

可見(jiàn)，跨者不能行遠(yuǎn)。

對(duì)于個(gè)人的日?，嵤露裕鲆淮纹笳?、跨者，無(wú)非是增加點(diǎn)兒談資笑料而已。若一個(gè)民族一個(gè)國(guó)家或一個(gè)企業(yè)要做企者、跨者，那結(jié)果可能就悲劇了。

60年來(lái)，還是有企者和跨者不斷出現(xiàn)，在老百姓中，那就是死要面子活受罪的人，沒(méi)地位要裝著有地位，不富有要裝著富有，沒(méi)文化要裝著有文化，凡此種種，鬧出的笑話層出不窮。在政界呢，就是此起彼伏的好大喜功、虛報(bào)GDP、虛構(gòu)政績(jī)的現(xiàn)象。為什么造成這么深刻教訓(xùn)之后，我們還是記不住企者和跨者終究要露餡的教訓(xùn)呢？老子一針見(jiàn)血的說(shuō)出了原因。

二

老子從日常生活的譬喻中一轉(zhuǎn)，就開(kāi)始了較為理性的論述。他說(shuō)：“自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)?！弊砸?jiàn)、自是、自伐、自矜，核心就是“自”。

孔子當(dāng)年有著名的“四絕”，也就是《論語(yǔ)》中記載的，孔子斷絕了四種毛病，不臆測(cè)，不獨(dú)斷，不固執(zhí)，不自以為是。（《論語(yǔ)·子罕》：子絕四：勿意、勿必、勿固、勿我）。核心也是“我”。

當(dāng)時(shí)，佛教思想雖然沒(méi)有傳入，但喜馬拉雅山隔不住智者的思維，他們竟然高度默契。佛陀提出的教理系統(tǒng)與印度其他學(xué)說(shuō)相判別的關(guān)鍵內(nèi)容就是所謂的“三法印”——諸行無(wú)常、諸法無(wú)我、涅槃寂靜?！叭ㄓ　钡暮诵氖恰盁o(wú)我”。標(biāo)準(zhǔn)表述就是，一切事物中，無(wú)有“我”的實(shí)體；所謂“我”的存在只是生理和心理幻象。因此，佛教的修行要破證“二空”——我空、法空，破“二執(zhí)”——我執(zhí)、法執(zhí)。（《佛教大辭典》：一切世間有為無(wú)為諸法概皆無(wú)我，眾生不能了知，而于一切法強(qiáng)立主宰，故佛說(shuō)無(wú)我以破眾生之我執(zhí)。）

中國(guó)古代的圣賢說(shuō)的比較簡(jiǎn)約，印度圣賢說(shuō)的比較詳明，但意思一樣，說(shuō)的都是要做到正確認(rèn)識(shí)宇宙和社會(huì)的規(guī)律，做出恰如其分的判斷，關(guān)鍵是破除對(duì)自我的執(zhí)著。

三

隨后老子說(shuō)，從道的方面來(lái)說(shuō)，這“四自”的做法，可以說(shuō)是剩飯和贅疣駢枝，是惹人討厭的。

因此，余食贅形這詞就成為了無(wú)用的東西的代稱，筆者認(rèn)為，未必如此。

剩飯也是飯，贅形也是形。

沒(méi)有飯吃，人怎么生活？沒(méi)有形體，精神在哪里依附？

所以，飯沒(méi)有錯(cuò)，一次提供太多就不好了。形體也沒(méi)有錯(cuò)，長(zhǎng)過(guò)分了就難看了。

所以，筆者臆測(cè)，老子、孔子和佛陀在對(duì)待自我的態(tài)度上應(yīng)該是有細(xì)微差別的，老子、孔子不認(rèn)為沒(méi)有“自我”，也就是“無(wú)我”最好，自強(qiáng)不息、厚德載物，都得靠自我去實(shí)踐呢，只是自我意識(shí)不要過(guò)度，過(guò)度執(zhí)著自我就往往就會(huì)出問(wèn)題。

所以，老子的思維特征是凡事不走極端，而是要把握那個(gè)“度”，可是把握度是需要大智慧的，這智慧又要從哪里來(lái)呢？老子當(dāng)然不是坐在云朵指手畫(huà)腳之輩，他是有讓我們凡人提升智慧的。

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