⊙孫 騰［貴州大學，貴陽 550025］

哲學文本解讀

編者按

：哲學，一向被國人視為高深之學。其實，中國哲學，多為人生哲學，文史哲不分也一向是中國人學傳統(tǒng)。西方哲學，則因其視角之異，為當下國人所急需。以哲學視角察看人生世態(tài)，自會有益于人心情智的成長。于今中國社會歷史性轉型之際，當日常生活審美化被國人所重視之時，將哲學意識進入國人日常生活，亦應是題中應有之義吧。為此，我們刊發(fā)此組文章，以作提倡，并期待更多作者，以哲學視角解讀各種文本，或對哲學經典文本作深入淺出的解讀。至為期盼。至為歡迎。論馬一浮“以詩為教”的人生哲學

——品讀《馬一浮詩話》

⊙孫 騰［貴州大學，貴陽 550025］

詩，在中國文化中的意義不言而喻。每一位詩人，都將胸中激蕩的特殊情懷揮灑于筆墨之間，并賦予詩生命的意義。詩，是詩人對人生的感悟，對萬物的驚嘆，對生命的頌贊。馬一浮一生可謂以詩為樂、與詩為伴，其足跡所至必有其提筆揮灑之處，自然“詩”便成為承載其畢生之思想的重要形式，而其詩之精華應于“以詩為教”的人生哲學處體現?！耙栽姙榻獭币只颉耙越倘谠姟笔邱R一浮對儒家文化中“教化”的具體闡釋。

馬一浮 詩話 詩教 人生哲學

被同為“新儒三圣”之一的梁漱溟先生譽為“千年國粹，一代儒宗”的馬一浮，是中國近代于儒學、道學、佛學、詩歌、書法等領域造詣精深的學者。馬一浮一生著言頗多，其成果也頗豐。若論其學問、思想之精華，則融于一句“六藝該攝一切學術”之中。馬一浮認為“六藝”者，“真是范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”，即是天地萬物的生繁演化、一切生滅過程都包含于其中。又因“六藝”者，為“一理”也，“一理”即是每種事物中所具有的“通則”“同相”，亦為道之具現，本原之所生。馬一浮曰：“一物之中，皆具一理”，“物雖萬殊，事雖萬變，其理則一”，而“六藝”之學統(tǒng)攝于心。馬一浮云：“學者須知，六藝本是吾人性分內所具的事，不是圣人旋安排出來的。吾人性量本來廣大，性德本來具足，故六藝之道即是此性德中自然流出的，性外無道也?！毙妮d情性，情性存心，通過理氣的外用而顯發(fā)于德，德彰顯于眾生是為仁。同理，先哲所云之“王道”亦為仁政之施用，“王道”即為“德政”之顯化，因此人人心中存仁而顯德，天下蒼生的行為準則以立仁為先、以顯德為首，“立仁顯德”是謂君子，君子者，仁人也。故馬一浮視人心中自然流出的諸德為“天德”，此“天德”于世世而見諸行事則為“王道”?！疤斓隆焙汀巴醯馈敝盹@是為“六藝”，“一切道術”統(tǒng)于“六藝”，“六藝”統(tǒng)于“一心”，即為“一心”之全體大用。

此“一心”雖包羅萬千于其中，然心中之理最終也需要落實到事事物物，而如何做到“心物相通”抑或“心物為一”，馬一浮對這一命題也有一番實用的“功夫”，其謂之“以詩為教”。如同原始儒家的先賢們一樣，“現代新儒家”之代表的馬一浮，對“教萬民而化之”的儒家現實與政治關懷有著深刻的理解和堅定的信念。

一、詩以言志

何謂詩？何謂志？“詩以道志而主言，在心為志，發(fā)言為詩。”詩者，志也。志之發(fā)而為言，即謂之詩。詩者，乃抒發(fā)人之情感的一類文體爾。詩之功效首以言志居之，言志當以情性而論，情性無外乎感，有感而發(fā)，實為詩人流露情性之本真。馬一浮說：“言乎其感，有史有玄。得失之跡為史，感之所由興也；情性之本為玄，感之所由正也?！痹娧愿?，有兩類。一曰史，一曰玄。史，即為事件、事物，為外在表象，得失于心，是為感之所由興，“凡涉乎境者，皆謂之史。山川、草木、風土、氣候之應，皆達于政事而不滯于跡，斯謂能史”。玄，即為精微之理，為內在關系，來之于情性，是為感之所由正，“造乎智者，皆謂之玄。死生、變化、慘舒、哀樂之形，皆融乎空有而不流于誕，斯謂能玄矣”。

馬一浮對于感之史玄二者的關系也有其獨到的見解：“善于史者，未必窮于玄；游于玄者，未必博于史。兼之者，其圣乎！”凡人多半或善于史，抑或善于玄，二者兼具者甚少，然則亦有超凡脫俗之輩，可將史玄二種融會貫通，通諷喻，極幽深，其圣乎！此恰契合馬一浮以“一理”蓋天下之理，以“一心”含天下之心的思想。只是欲融會史玄，還需人的大胸襟、厚魄力，需要詩之氣格超、韻味勝，只有具備“胸襟”“魄力”“格律”“神韻”四者，才可稱之為好詩、妙詩、名詩。史玄借詩而融，融于詩，亦融于心，故詩以道志，即詩以道心，志在內為心，發(fā)外托言而為詩。心為體，詩為用。仁之存于心，亦即仁之存于詩，寄詩言而為教，將心與心，與人識仁，人人與仁，人人識仁，人人教仁，則人皆教化而仁者立焉，詩教之大用，盡于此理。馬一浮認為，詩者，為聲教之大用，為聲教之“真教體”?！按朔秸娼腆w，清靜在音聞”。聲教之用在于可潛移默化滌人之心智。古之圣人言說詩教時，其心中之大悲亦顯于詩，一切法界皆入于詩，故可謂“實智”。在其看來，詩教之鵠無外乎教人以仁。仁者，心之全德，人心欲能得其感而遂通之，必無一毫私且正而不偏，思而無邪。故天理所發(fā)，全體是仁。馬一浮把詩之小用（言志），抽離出來，放大之后，放于政教之中，以詩為教，讓非私之仁德之心于詩教這一途徑入民之心，則天下之心可統(tǒng)于“一心”，仁之本然得以顯現。

不難看出，馬一浮作為“一代儒宗”，濟世救民的思想深入其骨髓當中，先生生于亂世，卻與當時諸多文人不同，選擇隱于野，研于學，治于道，以求找到天下治平之方法。將學問歸于儒家之“六藝”，“六藝”歸于一心，一心存仁，最終返璞于儒家之最高概念“仁”，所有外發(fā)之用都源于此一途徑。例如《將避兵桐廬，留別杭州諸友》（1937年9月）：

此詩泰半以言事為主，其中多有對各種環(huán)境的描述，其重點亦是將事融境，以境融情。詩中詠嘆抒情之時，不乏借物借境，以外事而論情義，以景色來喻理義。故馬一浮曰：“學詩，須知詩之外另有事在。得詩教之意，則所感者深，自無俗情。”詩外有事，眼光不只限于詩中，著眼于時政，史玄融、理事通，方可內外表里如一，使德心合于事理，而不驕，不亂，無所妄斷。故，史玄相融、理事相通，方可言有實感，有實感而必有真情性，有真情性而必能誠其志，志誠者心亦誠，心誠則能仁。

二、詩以說理

馬一浮曰：“作詩以說理為最難，禪門偈頌說理非不深妙，然不可以為詩。詩中理境最高者，古則淵明、靈云，唐則摩詰、少陵，具以氣韻勝?！瘪R一浮認為，詩以說理為最難，相較于詩以道志之純粹的自然感情之流露，詩以說理則需精、微、細。誠然，此三者之差別，確于言語中難分難辨，只能尋索詩人運筆行文時之每種感悟，能體察其中奧妙者，功夫不會落于古之巨擘。故曉理而懂精、微、細者，必于字處用力，正心以誠其義也。

精者，詩中處處見其功夫，須每字求其懂，言之精者方為詩。馬一浮說：

言之精者為詩，“詩言志”，最要是心術正大，方可學詩。

須多讀古詩，選擇一兩家專集熟讀，字字求其懂，乃可觸類悟入，知古人作詩有法度，一字不輕下。

微者，詩中言說之講究，需清楚明白，求于每處之嚴謹，行墨落筆，思量而定。細者，在于行文章法之間，選句清新、格調講求、句法變換，“細”字功夫雖難，然能具以上幾點亦始得。詩以說理，能做得“精”“微”“細”，才可謂賦詩以理。而“說理”與“言志”相同，最后亦需返達于仁。然，達于仁當之何如？曰：知習“六藝”也。能知“六藝”之原本，能習“六藝”之精髓，放眼人類文化之交融，回歸本心之善存。此種思緒的游弋，是馬一浮對儒家文化于時代背景下的深刻體悟和強烈的現實關懷。

馬一浮的“六藝該攝一切學術”的思想根據歸本于“仁學”的把握和體用上，“志于學，志于道，志于仁，一也。學是知仁，道是行仁。今治六藝之學為求仁也。欲為仁，需從行孝起。欲識仁，需從學詩入”。此為馬一浮對于求仁治學功夫論之旨要之所在。學仁，亦是知仁，知仁則需從學詩入門。又有：“六藝之教，莫先于詩。于此感發(fā)興起，乃可識仁”，人之有感發(fā)興，而道于至志，則是道志以詩，其為用；人之自感興起，而道志于心，則是詩以道志，其為體。此二者體用之內在關系，皆現于詩，融于言。此謂自感、感人之體用。故有，正得失，動天地，感鬼神，皆無有先于詩之用。研學“六藝”，必先從學詩開始，學詩的目的是學習如何抒情發(fā)興，將自身所證得的感悟賦予詩中，萃其文字，鍛其精旨，凝其神韻，研其志寓，沉心靜氣，而后揮毫行文。詩應心，心應道，道應天理；天理育仁而生于心中，發(fā)用于德而廣施生生，生生以為禮而樂于教，教而化之是為大善大德也。故曰：

詩中著議論，用義理，須令簡質醒豁與題稱。雖小篇，亦當步驟謹嚴。

所言之志、所說之理，在于以小見大，在于見微知著，在于化繁為簡，在于微言大義。以詩言志、以詩說理不必冗長贅述，需拿捏心中之大真大善，把握詩之神韻，須直指天理之窮極之處。

例如《題〈擊壤集〉用人字韻》（1941）：

盤馬彎弓足四鄰，度阡越陌更無親。九州有虎畏行路，六籍成灰甘醉人。吹劍惝然聞伐國，栽花偶爾當留兵。暮年詩思多蕭瑟，輸與堯夫一段春。

此詩，前兩句以說事言理自喻，其后則承前兩句，層層輒進，詩律甚細，可以此詩而悟律詩之法門。故以此詩為例，假之以悟詩中“說理”之“超秒”。能達“超秒”之境者鮮有，多是無意而為之。

“說理”亦先自有悟處。馬一浮云：“陶詩好處在于無意超妙而自然超妙。論者言顏詩如‘錯彩鏤金’，謝詩如‘初日芙蓉’?！薄坝懈小庇凇暗乐尽迸c“自悟”于“說理”自有異曲同工之妙，然細細研讀，兩者之別確為顯著。首先，“有感”乃因史，“自悟”乃因玄；其次，“有感”與“自悟”雖皆為本心之所發(fā)，但其所發(fā)的功夫相去甚遠，一者為應景、應事而發(fā)，人之主觀作用對象是外物；一者為應心、內觀而發(fā)，人之主觀作用對象是本我。一內一外，一里一表，實則正反向印，離而不分，合而不同。故道志需有感，說理先自悟。

詩中之理有大有小。大者，一切法界；小者，當下之生妙事物。馬一浮云：“凡說詩，則一切法界皆入于詩，足可忘疾?！痹娔苋诶碇笳撸詰{詩人胸中所容之義是大是小。故又云：“詩人聞道者固不多。就詩而論，一代不過數人，一人不過數篇而已。亦非是教人不學詩，但古之為詩其義大，后世之為詩其義小耳?！痹诖?，馬一浮肯定了詩中所存理者，為大者善。古人多取大義，今人多取小義。小義和大義并非有高低、優(yōu)劣、好壞之分，馬一浮之意，是強調大義和小義的重要性，而非抒發(fā)大小義之等級差別。詩之胸襟與魄力，是為大義；格律、神韻，是為小義。大小之義皆備，四種乃足，才可稱之為形神具齊，蓋論及何謂好詩，則理應如此耳。“詩不僅尚其辭而已，詩之外大有事在。今人詩所以不及古人者，只是胸襟太小。古人所感者深，今人所感者淺，古人所見者大，今人所見者小，故判然是兩個天地，不能相比?！贝颂?，馬一浮把今人、古人做了個對比，今人之所以多小義者，因其感之淺、見小。歸其究竟，只是胸襟、魄力的局限性。夫若我之所感同古人之深遠，我之所見同古人之真切，則發(fā)而為詩，其義卻不可追古人？如此自然能做到，而卻非易事耳。今人之缺，非外在強加使然。正是內在之仁心不全，以至于詩志不全；詩志不全，則境界不高。境界落了，自然無法達到古人之胸襟、魄力。正所謂，人心不古，便與之相契矣。馬一浮曰：“作詩是游于藝的事，但必須先志于道、依于仁，然后可。詩人所見者大，則其所言者遠；其所積者深，則其所發(fā)者厚。不假安排，不事窮索，信手拈來，全是妙用?！惫首髟姳叵戎居诘?、依于仁，此為詩教之根本。其效果表現為境界的提升，故有見者大、言者遠、積者深、發(fā)者厚。善詩者，言近而指遠，名小而指大。心通天地，可動天地之本身，情至通鬼神，而可感神鬼之愫真。因此，心中存仁者，其心志之大，可通天地、感鬼神，上達于天命（天命是謂性，性自命出，情為性之用），下通于人性。心為本，仁存于心，以善為其真實體現，而后流于言表，發(fā)用為詩。詩傳，教化之用，于他者之心中亦能引起共鳴，仁者之心同也，而后自然天下太平。所以，“一心”不僅僅指向個人之內外合一之心，亦涵蓋他人之善、他人之真。人人之心，其本質一，而其受個體不同之約束所致之物質與精神上的隔閡可解。這種過程，于馬一浮處，即是詩發(fā)揮其理的過程。誠如詩者，志也。而理者，亦志也。我心之理為志，于他處看其實，則為理。志與理，既為內外表里，又無他我之別。詩存理，亦有志，志之所在，理之所在。

三、詩之道

詩志、詩理已明，然何以入詩焉？曰：先知詩道也。詩道，即入詩之道，入詩之功夫所在。具體而論，可分兩步：第一，入詩之始，需擇“良師”。第二，入詩之后，亦能長遠。擇“良師”以固詩道之基石，能長遠則具詩人之氣質。故此，詩教入門必精挑細選而顧遠見，泛讀而精研方能成大器。仿古之圣賢，尋道而悟化，于詩處見道之變化消漲，看凡塵百態(tài)，留下筆筆情義之厚重。求印心相合，但見天地之渺渺，蒼茫之瀟瀟。千回百轉，方識得道之鑿鑿。

馬一浮說：“詩之道極難，須從《三百篇》入，得詩之胸襟，先立大；再覓一家，尋個入處，始可言其余耳。不然門外張皇，終不濟事。并須讀得多，亦須讀詩文評，以資啟發(fā)?！庇麑懺姡髟?，須讀《三百篇》，體會其意，感受其志，得其胸襟，此為詩道之首要步驟。而后尋得一家，這尋一家，應為廣讀之后而為之。不廣讀，則不知各家之所長、所短；上下左右，孰先孰后、孰輕孰重，亦不知詩之精、之魂、之妙、之神。故馬一浮嘆之，如未飽讀古人之詩，則所論不知者其所然，也覺索然寡味。不覺詩之義，亦不覺詩之味也！于是乎，先生之“廣讀”實為曉詩之理，言人之志。志賦予詩理之中，如同于框架結構之上添磚加瓦，豐富其內涵，遠而觀之，則浩浩巍巍，氣魄蕩然；近而品之，則精致入微，調理明晰。馬一浮說：“若欲作詩，亦不出《論語》‘小子何莫學夫詩’一章，更無余義。若有言，若無言，莫非詩也?！彼?，先讀《詩》，了其大用之道，而后作詩，之后以教。詩教之大用，乃《詩》之大用之延續(xù)，故學詩是于己明理，作詩是于人明道。例如《金華北山三洞歌》（1937年以前）：

此詩恰詮“詩融理而大用者”，馬一浮論此詩之音韻格律：五言須求嚴謹，而七言則有動蕩開闔之勢?！督鹑A北山三洞歌》之七言可謂勝唐之音，而山谷、荊公均不能及?？梢娖鋵Υ嗽娫u價之高。文字之中不難發(fā)現馬一浮所持之言志融理而教化道明他人之處。

詩人之所感，每每以眼前當下之物景起興，所感深者，理趣亦深。讀之者須與詩人有同感，甚者能與詩人之心和合而一，如若其治義理之學至于純熟，則其心與圣人之心合二為一。此詩音節(jié)韻律恰似唐朝李東川之詩風，而其詩說理則較大。故言理不必拘于小節(jié)，心之所向，理之所發(fā)，必以圣人之心為旨歸，而不流于俚俗之中。

儒學之根本在于“仁”，“仁”之體用在于“教化”。馬一浮認為，欲習“六藝”而入教化者，以詩為先，以詩教為首要之責任。于此感發(fā)而性起，乃可識仁，故曰詩可興。詩可興乃因志之所以然。在心為志，發(fā)言為詩，故一切言教皆攝于詩，此語可證。

四、結語

馬一浮之詩，必有“志”“理”“道”三者之涵蘊義理，缺一不可。而其詩重在教化，須教人以善，教人以德，教人以仁。故其詩教，先以“詩道”入，次以通“事理”，次以明“人志”，“人志”以明，反觀于心，觀心而求德，德存而顯，謂之仁人矣?？偠灾R一浮的詩教觀與其一生的經歷和人生的哲學密切相連，其人生的每一筆，于其學問、于其詩，都通徹相應，而最終所至，必是儒家理想之最高點——圣人。

馬一浮自幼聰穎而好讀書，幼時學舊學，而后，科舉廢，新學起，遂轉而研習西學，自習英、法、拉丁等語言。留學回國之時，帶回馬克思的《資本論》德文版一部?；貒笞杂X民生疾苦和清廷腐敗，于是發(fā)奮，專研國學，以求尋治國救民之道。馬一浮博攝諸子，精研老莊，深探義海，反求六經，于之后形成其獨到的思想體系。其早期所受儒家文化之熏陶以及后來的留學之經歷，于其之后的思維結構的形成有著密不可分的關系，對其人格的塑造和學術路向的發(fā)展也影響深遠。而馬一浮思想體系中無論是以儒家思想為核心的“六藝該攝一切學術”論，還是體現西方真、善、美的詩文化理論，或是“以詩為教”的人生哲學，無不被其早期的求學經歷所添彩著色。見馬一浮之詩，可見其人之一斑，亦可見其學養(yǎng)之一斑。然而馬一浮與其他大儒相同，注重清明德而能教化，其中以“詩教”為其重要方法。故其不啻精于詩，亦精于教。欲知其人，知其詩足矣。

馬一浮之詩，對于其學術思想來說，意義非凡。其義重在以“六藝”釋心之仁，仁須存于人心，方可稱之為德，德之外用便是善，能以仁德之心而全同體大悲之義，則是至善。心之至善，亦人之至善，人之至善實為真。故仁之顯發(fā)，乃心之所向。心向而往之則為善，人之為善亦謂善，善善則人亦仁，存仁而為人者即是真，真者亦為善善之真；善善之真為仁人之義蘊，而其表顯則為善善之美。美者流于形骸之外，而見于現象之端，其形可載萬向，其神可融仁心。故馬一浮之“仁”“心”“詩”，正是西方所提倡之“真”“善”“美”之另一具象。這也恰好契合馬一浮所倡之“六藝統(tǒng)攝”學說的核心觀點。故論及馬一浮之詩，必明其詩之志所歸，理所覺，道所用。若非如此，卻不能明白其教之何然，不能了然其詩之大智慧哉！

①②③??劉夢溪主編：《中國現代學術經典·馬一浮卷》，河北教育出版社1996年版，第17頁，第23頁，第17頁，第239頁，第239頁。

④⑤⑥⑦⑧⑨⑩?????????????丁敬涵主編：《馬一浮詩話》，學林出版社1999年版，第2頁，第1頁，第1頁，第1頁，第1頁，第93頁，第53頁，第14頁，第53頁，第54頁，第55頁，第101頁，第15頁，第6頁，第7頁，第10頁，第10頁，第49頁，第50頁，第91頁。

[1]丁敬涵主編.馬一浮詩話[M].上海：學林出版社，1999.

[2]劉夢溪主編.中國現代學術經典·馬一浮卷[M].石家莊：河北教育出版社，1996.

[3]劉煒.論馬一浮的詩歌批評標準[J].古代文學理論研究，2013（1）.

[4]劉煒，胡曉明.以詩說法：馬一浮的詩歌創(chuàng)作取向[J].文藝理論研究，2008（1）.

作 者

：孫騰，貴州大學哲學碩士研究生，研究方向：古典認識論。

編 輯

：趙紅玉 E-mail：zhaohongyu69@126.com