王軍

非遺傳承強調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗和精神，其特點是活態(tài)流變

創(chuàng)造與創(chuàng)新是人類發(fā)展進步的推進劑。習(xí)近平總書記在十九大報告中提出“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”，這為新時代中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承指明了新的方向、提出了新的要求。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化龐大體系中重要的組成部分，是中華民族智慧與文明的結(jié)晶，是我國各族人民在長期生產(chǎn)生活中創(chuàng)造與創(chuàng)新實踐的歷史見證。因此，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就不能忽視非遺傳承中的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

創(chuàng)造與創(chuàng)新既是理念也是方向

從非遺概念的提出到保護實踐的深入，我國非遺事業(yè)已經(jīng)歷16個年頭，重心逐漸由“建章立制”“摸底普查”“評審認(rèn)定”等基礎(chǔ)性保護，轉(zhuǎn)向“提高保護水平”“走進現(xiàn)代生活”“恢復(fù)傳承空間”。

然而，在非遺保護過程中，對于如何傳承、如何創(chuàng)新等問題，依然眾說紛紜、爭論不休，或陷于無效的泛泛之談，或在理論和實踐上相互“打架”。這在很大程度上，是因為我們對非遺的由來與發(fā)展缺乏理性科學(xué)的認(rèn)識。

非遺傳承強調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗和精神，其特點是活態(tài)流變。因此，對待非遺就不能像對待博物館中的文物一樣，只注重“回歸本體”。

非遺伴隨人類生產(chǎn)生活的變遷而發(fā)展，具體到每個非遺項目而言，回歸到哪里才是它的“本體”？對于“本體”形成的時間、形態(tài)和技藝等要素，誰都給不出標(biāo)準(zhǔn)答案。

今天的文化遺產(chǎn)都是前人創(chuàng)造性的文化成果。正是人的創(chuàng)造性使人類的文化表現(xiàn)形式不斷被滋養(yǎng)和創(chuàng)新，讓全球具有多樣的文化和文明形態(tài)。2005年聯(lián)合國教科文組織通過的《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》中，序言部分便提到“強調(diào)文化互動和文化創(chuàng)造力對滋養(yǎng)和革新文化表現(xiàn)形式所發(fā)揮的關(guān)鍵作用”。

以古人之規(guī)矩，開自己之生面。習(xí)近平總書記在十九大報告中指出，“激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力”“堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷鑄就中華文化新輝煌”。

這些重要論斷，不僅是文化創(chuàng)新的題中之義，也是文化保護的題中之義，對傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來說，是富有創(chuàng)造性的目標(biāo)構(gòu)建和理念創(chuàng)新。

在保護和傳承的基礎(chǔ)上，推動非遺創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，目的是不斷賦予它新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達(dá)空間，使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)。

有了這樣的理念與方向，我們討論非遺傳承與發(fā)展，就不會是“無的放矢”了。

轉(zhuǎn)化與發(fā)展既是路徑也是實踐

在傳承與發(fā)展過程中，受“非遺拒絕創(chuàng)新，傳承人不容挑戰(zhàn)”等觀念制約，過于依賴傳統(tǒng)的傳承方式，缺乏創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，不同程度弱化了非遺活態(tài)傳承的精神維度和發(fā)展空間。

創(chuàng)造性和創(chuàng)新性需要釋放，但是也不能“亂舞”。

文化興則國運興，文化強則民族強。在非遺傳承中，處理好繼承和創(chuàng)新的關(guān)系，處理好傳統(tǒng)文化與當(dāng)今時代的關(guān)系，主要看能不能解決今天中國的問題，能不能回應(yīng)時代的需求和挑戰(zhàn)，能不能將成果轉(zhuǎn)化為對民族復(fù)興、國家富強、人民幸福有益的精神財富。

在路徑上，“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”要求我們必須堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義，對非遺秉持客觀、科學(xué)、禮敬的態(tài)度，通過空間與形態(tài)的轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，不斷補充、拓展、完善，使其有利于解決現(xiàn)實問題、助推社會發(fā)展、弘揚民族精神和時代精神。

故宮博物院院長單霽翔在《把博物館文化帶回家》的主題演講中表示，歷史遺跡不僅僅是過去的東西，更不僅是觀賞的對象，要讓所有文物、所有陳列在中華大地上的遺產(chǎn)都活起來，“活起來”就是活在生活當(dāng)中，健康地走向未來。

單院長的此番感受，緣自于對中華傳統(tǒng)文化活態(tài)傳承的深度認(rèn)識和文化自信，更緣自于故宮博物院踐行“雙創(chuàng)”方針的深度實踐。從故宮“掌門人”到故宮“看門人”，從故宮靜態(tài)展示到動態(tài)傳播，故宮人用創(chuàng)新實踐展現(xiàn)了文物保護與利用的巨大空間。

紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。非遺的活態(tài)傳承，也需要不斷進行“雙創(chuàng)”實踐。

無論是整體性保護還是篩選式利用，無論是生產(chǎn)性保護還是產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，無論是精神維度的轉(zhuǎn)化還是打開方式的創(chuàng)新，除在認(rèn)識上進行思辨外，還必須有敢為人先、敢于擔(dān)當(dāng)?shù)挠職夂蛯嵺`作為。否則，“讓非遺走進現(xiàn)代生活”就只能變成一個口號。

思辨與思變要立足當(dāng)下也要著眼未來

時代在發(fā)展，人民有期盼。今天的非遺保護傳承，已經(jīng)不再是所謂的“存在即擁有”。以不變應(yīng)萬變的傳統(tǒng)思維模式，顯然有悖于文化發(fā)展的客觀規(guī)律和以人民為中心的工作指南。

立足當(dāng)下，著眼未來，既是尊重我們的歷史，也是尊重我們祖先的創(chuàng)造，更是尊重全新歷史方位下人們的需求。

從民族自我認(rèn)知的需求上來看，非遺是一種歷史依據(jù)，從民族不斷走向未來的需求上來看，非遺也應(yīng)是一種精神源泉。

非遺文化中，有師徒相承的儀軌、有盡善盡美的匠人精神，有家傳本事攜帶的家風(fēng)教育，因此，非遺是社會主義核心價值觀的隱形載體，非遺也應(yīng)在培養(yǎng)擔(dān)當(dāng)民族復(fù)興大任的時代新人時，發(fā)揮自己的作用。

事實證明，死水養(yǎng)不出活魚，要讓一池水活起來，就必須保證源頭的活水永不干涸。

2017年1月25日，中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，明確強調(diào)，把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化貫穿國民教育始終、滋養(yǎng)文藝創(chuàng)作、融入生產(chǎn)生活，并就構(gòu)建中華文化課程和教材體系，加強國民禮儀教育提出了一系列相關(guān)重點任務(wù)和措施。

近年來，用鮮活的非遺教育打造優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的主渠道，在文化界、教育界正逐步形成共識：越來越多的普通學(xué)校加入到非遺普及、研習(xí)培訓(xùn)中，非遺教育呈現(xiàn)勃勃生機;新的非遺機構(gòu)、非遺刊物、非遺活動充滿生氣。

從最初的田野調(diào)查到立項保護，從“在提高中保護”到活態(tài)化傳承，從“見人見物見生活”到“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”，我國非遺事業(yè)始終在思辨中成長，在創(chuàng)新中實踐。

思辨催人思變。結(jié)合時代特征和實踐要求，推動非遺保護傳承、轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，使其融入當(dāng)下、服務(wù)當(dāng)今，才能永葆中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的強大生命力，共筑中華民族偉大復(fù)興的精神基因。