陸 霞 曾建平

湖南武岡陽戲的藝術(shù)特點及其傳承保護

陸 霞 曾建平

陽戲是流傳于湖北、湖南、四川、重慶、貴州、云南等地的一種民間小戲。湖南武岡陽戲起源于清末民初，主要流傳于湘西南地區(qū)的武岡市荊竹鎮(zhèn)到洞口縣黃橋鎮(zhèn)一帶。劇目有70多個，內(nèi)容以反映現(xiàn)實生活為主，風格詼諧幽默。作為頗具地方特色的一種民間文化，目前瀕臨失傳，亟待傳承保護。

陽戲 藝術(shù)持色 傳承保護

湖南武岡古稱都梁，自漢代置縣距今已有2200年建城史。武岡位于“湘、桂、黔”交界之地，地處邵陽、懷化、永州、桂林4市交匯中心，素有“三省通衢、黔巫重鎮(zhèn)”之稱。武岡長期居于西南軍事要地，軍路州府建制更迭，更有侯國封藩于此，古老淳樸的生活，歷經(jīng)朝代變遷延續(xù)至今，廣大人民群眾在長期的生產(chǎn)生活實踐中，孕育出絢麗多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如武岡絲弦、儺戲、陽戲、民間技藝以及饒有特色的民間風俗、傳說等等。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民間廣為流傳，具有深厚的群眾基礎(chǔ)，與群眾的生活息息相關(guān)，直接表達著武岡地域文化的個性特征、親和力與凝聚力。

一、武岡陽戲的起源與發(fā)展

“陽戲”一詞，最早出現(xiàn)于清同治年間的酉陽州治上。據(jù)《酉陽直隸州總志》載：“案州屬多男巫，其女巫則謂之師娘子。凡咒舞求佑，只用男巫一二人或三四人。病愈還愿，謂之陽戲，則多至十余人，生旦凈丑，靴帽冠服無所不具，偽飾女旦，亦居然梨園弟子?！逼渲小爸湮枨笥印钡闹湮杓磧畱?，指的是主人請男巫來儺堂跳儺戲，取悅眾神，迎神來享受祭品，為東家驅(qū)鬼逐疫，為主人消災，保佑主人平安、健康和吉祥。愿望達成后，請來十余人唱戲還儺愿，這還愿唱的戲被稱為陽戲。

“陽戲”是與宗教祭祀活動中娛神的陰戲儺舞、儺戲相對而得名的。它是從儺堂戲還愿、娛人部分的歌舞戲中分離并發(fā)展起來的?！皟保怯扇撕碗y兩字組成，是古人驅(qū)鬼逐疫、遣神納吉的儀式，是對災難的勇敢挑戰(zhàn)。古人通過巫術(shù)方法去征服自然，從而尋求人類同自然的平衡與和諧。其表層目的是驅(qū)鬼逐疫、除災呈祥，而內(nèi)涵則是巫師通過歌舞手段和各類儺祭活動祈求攘災避禍，達到陰陽調(diào)和、風調(diào)雨順、五谷豐登、人壽年豐、國富民強和天下太平。據(jù)考證，這種民俗活動萌芽于宋元時期，盛行于明清時期。民間相傳還儺愿有兩種形式，即“還單儺愿”與“還雙儺愿”。還單儺愿演十二戲，還雙儺愿演二十四戲?！岸膽颉奔磧畨ㄊ隆伴_戲洞”所謂諸神，如先鋒、開山、算匠、童兒、鐵匠、師娘、孟姜女、龍王女、龐氏女、七仙女……等，多由陽戲藝人代替巫師扮演。由于陽戲與儺堂戲有同班的歷史，至今還有些地方稱儺堂戲為“內(nèi)教”，稱陽戲為“外教”。

武岡陽戲起源于清末民初，指解放前流傳于以湖南邵陽武岡為中心的湘西南地區(qū)的民間小戲劇種。流傳地區(qū)包括今天邵陽市轄的武岡市、洞口縣、隆回縣、邵陽縣、新寧縣、城步苗族自治縣和綏寧縣等地。中心地區(qū)是武岡市的荊竹鎮(zhèn)到洞口縣的黃橋鎮(zhèn)一帶。武岡陽戲的劇目主要有：“何氏磨媳”、“趕子牧羊”、“傅公子逃難”、“鐵板橋”、“湘子服藥”、“劉海戲蟬”、“磨豆腐”、“打草鞋”、“打妻勸夫”、“磨房生子”等70來個。節(jié)目內(nèi)容以反映現(xiàn)實生活為主，風格則詼諧幽默。

二、武岡陽戲的藝術(shù)特征

（一）聲腔特征

陽戲分為南北兩路，武岡陽戲?qū)儆谀下逢枒颍蓸銓嵑啙?，具有固定的模式，結(jié)構(gòu)嚴謹。武岡陽戲的基本結(jié)構(gòu)可以分為：琴頭子+上腔+上腔過門，之后再接下腔+下腔過門。根據(jù)唱詞可以分為單句子和雙句子，單句子指的是一句歌詞在上腔和下腔中唱完，而上下腔分別都有一句詞的就是雙句子。陽戲唱腔又可以分成男性唱腔和女性唱腔。

男性唱腔的旋律與老生一字的旋律極其相似，但節(jié)奏變化更為豐富。旋律以“商”、“清角”、“徵”、“羽”為骨干音，而“清角”與“羽”音的音程破壞了調(diào)式中的宮角關(guān)系，體現(xiàn)出獨特的調(diào)式風格。在演唱上，男性唱腔健朗、高昂又蒼勁，往往通過真假聲的結(jié)合、起伏的旋律和寬廣的音域來展現(xiàn)青年人物的性格。女性唱腔也有其獨特性。演唱時，根據(jù)不同的女性角色而運用不同的琴頭子。旋律中較少使用“清角”音，色彩顯得華麗、明亮，可以用來表現(xiàn)各種喜、怒、哀、樂的情感。如：呈現(xiàn)歡快情緒時用女一字的琴頭子，表現(xiàn)哀怨情緒時是用苦一字的琴頭子等等。

（二）伴奏樂器

陽戲的文場音樂可分絲弦樂和吹打樂兩類。絲竹樂曲主要由民間音樂和吸收改編的外來樂曲組成，例如民間的“螞蟻上樹”等，和外來“揚傍妝”等。

吹打樂曲有直檔牌子（即嗩吶曲）和橫檔牌子（即笛子曲）之分，源于民間的吹打樂曲。用鑼鼓和嗩吶合奏的直檔牌子，氣氛熱烈，常用于發(fā)兵、升堂、點將等活動；用竹笛或加上弦樂伴奏來演奏的橫檔牌子，主要用于文戲表演。

陽戲的打擊樂有“念白鑼鼓”、“唱腔鑼鼓”、“專用鑼鼓”以及“程式鑼鼓”等四類。

大筒是陽戲唱腔的主奏樂器，通常稱翁琴。傳統(tǒng)的翁琴以“CD”和“CG”定弦。而大筒的協(xié)助樂器是“小筒”類似京胡，52或15定弦，其伴奏時的定弦與大筒相比高大七度或者高純四度，俗稱“反胡琴”，這是一種稱為“老配少”的伴奏方法。大筒則有“托腔法”與“跟腔法”兩種伴奏方法。

起初的陽戲樂隊是二人或者三人建制，二人制中的司大鑼者主要兼大筒、二鈸、筒子、嗩吶等，而司鼓者則兼宮鑼、頭鈸、反胡琴、課子等；三人不同的是司鼓不兼弦樂。新中國成立后，隨著專業(yè)陽戲劇團的成立，伴奏的樂器種類也越來越多，主要有大筒、揚琴、二胡、大提琴、三弦、革胡、嗩吶、中胡、板胡、琵琶、月琴、笛子等12人建制小型民族樂隊。

（三）表演形式

首先，陽戲表演充分吸收地方民間文化要素，具有濃郁的鄉(xiāng)土氣息，地方特色十分鮮明。由于陽戲劇目的題材大多是反映農(nóng)村生活的，因此，陽戲的舞臺形象、要物動作，與生活緊密相連。加之，陽戲藝術(shù)上植根于湘西南民間文化之中，故表演技藝中，有些演技直接采用花燈的手巾和各類扇子等技法，還有一些是從諸如舞板凳龍、撿田螺等勞動動作和生活藝術(shù)中提煉出來的，也有從彈戲等民間小戲借鑒來的水袖、口條和武打等功夫動作。

其次，陽戲表演特別注重眼法和手法的展現(xiàn)，步伐詭異多變。手法除劍指、蘭花手、抖指的一般手法外還有疊掌、姜爪子、丫口手、荷包手、勾子手、佛手和摘袖手等。眼法上為表現(xiàn)出各角色的喜、怒、哀、樂而擁有的斜、鼓、淚、睞、對等很多眼法。陽戲表演的步伐也非常有特點。例如小旦的云步、小踏步、碎步、疊疊步等等，還有小丑的矮子步、猴步、鴨步、小跳步等。還有額外的鬼魂步、上山和下山步等，把不同人物的復雜心理狀態(tài)表現(xiàn)的惟妙惟肖。

三、武岡陽戲的傳承保護

（一）陽戲生存境遇十分嚴峻

由于諸多客觀因素，武岡陽戲的生存狀態(tài)令人堪憂。

首先，陽戲藝人年齡偏高，后繼乏人。當前各種流行的文化思潮以及經(jīng)濟問題使得年輕人對傳統(tǒng)文化特別是陽戲感情淡漠，無論是演出者還是欣賞者的隊伍都已經(jīng)變得稀少。陽戲儺壇主要傳承形式有父子相傳和師徒相傳兩種。父子相傳，子孫晚輩從小跟隨父親長輩還愿演出，進入壇門成為壇門弟子。上輩精心培育教導，子輩也很認真刻苦學習，但也要經(jīng)過十年八年的跟班，只有等到能獨立對文武二壇的法事以及陽戲、陰戲的執(zhí)法后才能正真正式地授予其壇師之職。師徒相傳，則是由師傅帶著徒弟經(jīng)過四五年的學藝后，能夠獨立司職時方可有師傅度職，給予法號，成為了下一代傳人。在這樣漫長的培養(yǎng)時間和局限性的傳承機制下，愿意學習陽戲的愛上年青人更是屈指可數(shù)。

其次，陽戲生存文化流失嚴重。一方面，由于傳統(tǒng)的陽戲民間藝人文化水平不高，大多都是小學或者文盲，其表演的技術(shù)和過程大多都靠口傳身授，幾乎無文字記載，漸漸老去的藝人因缺乏繼承人加之年事已高記憶下降，使得陽戲的劇目和劇本，流失的所剩無幾；另一方面，陽戲的步伐、手法、眼法和唱腔以及其他一些絕技，由于生活變化，無所用之地，傳承下來的寥寥無幾。

其三，陽戲原始藝術(shù)魅力逐漸減弱。早期頭戴面具逐漸演化為涂面化妝表演。全堂陽戲面具為36面，但隨著時代變遷，大量的古面具已經(jīng)流失，演出的戲班面具均不齊全，少數(shù)地方如福泉、開陽等戲班使用部分面具外，大多都是開臉演出。除少數(shù)外，許多戲班演出時已經(jīng)很少使用傳統(tǒng)的蟒袍了，都已經(jīng)精簡成大花布或者通用的現(xiàn)代戲服，缺乏藝術(shù)內(nèi)在的感染力。

（二）武岡陽戲的傳承保護

武岡陽戲在長期的發(fā)展過程中形成了戲劇意識突出、戲劇角色分工細密、戲劇過程莊諧并存、表演用具復雜多樣、劇本內(nèi)涵深刻豐富等鮮明特征，具有較強的藝術(shù)表現(xiàn)能力和突出的藝術(shù)審美價值，是不可多得的民間文化遺產(chǎn)。但在當下，陽戲出現(xiàn)了后繼乏人的尷尬局面，民間戲劇班子數(shù)量減少，傳統(tǒng)劇種數(shù)目銳減,戲劇表演機會降低，武岡陽戲陷入嚴峻的傳承現(xiàn)狀。為了做好傳承保護工作，需要從下面幾個方面加大推進力度。

首先，切實發(fā)揮政府職能，要加大扶持力度。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性與流動性，其保護、傳承，比起物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更復雜，更凸顯人的作用。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，以傳承人為中心的傳承途徑，是目前備受重視和關(guān)注的傳承途徑，它是非物質(zhì)文化保護的起點和基點，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中傳承途徑的主要形式之一。目前，武岡現(xiàn)有1個國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目，2個省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目，9個邵陽市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目。而陽戲還未進入省、市級保護項目，為此，地方的政府部門要發(fā)揮好其主導性作用，加大對陽戲的整理、挖掘，推動該項目申遺。

其次，切實貫徹全民保護，加大宣傳與推廣力度。要深入了解現(xiàn)狀，對陽戲文化的遺產(chǎn)進行全面的普查，充分利用錄音、錄像和文字記載等現(xiàn)代化手段，建立檔案和數(shù)據(jù)庫，對陽戲文化遺產(chǎn)實物、資料及物質(zhì)載體要妥善保管，予以保護，防止流失。同時，通過充分利用電視、網(wǎng)絡、報刊等多媒體進行廣泛宣傳，對農(nóng)村陽戲熱愛者和熟練者進行有力的引導和指導，并在各村鎮(zhèn)街道開設培訓班以及發(fā)放各種宣傳資料等形式，有效地通過多渠道、多層次的對陽戲文化知識普及和宣傳，營造良好的社會氛圍。其三，切實挖掘戲劇文化，開展大型文化活動。近年，隨著武岡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘與宣傳逐步深入，除了市域群眾外，其他省、市、區(qū)的專家學者及傳統(tǒng)文化愛好者都對武岡本土文化產(chǎn)生了濃厚的興趣。借此機會,武岡市人民政府可以以陽戲為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為依托開展多個文化活動,使武岡的傳統(tǒng)文化走向全國。當前一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐步走進大眾旅游市場，并顯示了巨大的市場潛力，取得顯著的經(jīng)濟效益，彰顯出一定社會效應。各地紛紛把旅游業(yè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)結(jié)合起來，推出體驗旅游活動，打造當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)品牌，使得通過旅游活動來傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)火熱起來。武岡人民政府也可以結(jié)合武岡旅游開發(fā)計劃的推展，向各界推廣以武岡陽戲為代表的優(yōu)秀民間文化。

[1]滕攀．湘西南路陽戲研究[D]．西安:陜西師范大學,2011．

[2]張淑萍．論湘西南路陽戲的唱腔特征[J]．中國音樂,2001(04)．

[3]李榮啟,唐驊．新世紀我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承[J]．廣西民族研究,2010(01)．

（作者單位：邵陽學院音樂舞蹈學院）

陸霞（1963-），男，湖南邵陽人，邵陽學院音樂舞蹈學院副教授，研究方向：藝術(shù)史和民間文化研究。