文/張騁

傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向
——當(dāng)代人文社會科學(xué)研究的新走向

文/張騁

人文社會科學(xué)研究的“轉(zhuǎn)向”是指學(xué)術(shù)研究中的重要學(xué)術(shù)思想和學(xué)術(shù)范式的大轉(zhuǎn)變。在目前的人文社會科學(xué)范疇中，“傳媒”已經(jīng)成為了各個學(xué)科的重點研究對象，“關(guān)注傳媒、理解傳媒”也已經(jīng)成為了各個學(xué)科的主要研究任務(wù)，“傳媒學(xué)”成為了文、史、哲、政、經(jīng)等各個人文社會科學(xué)領(lǐng)域中的一門“顯學(xué)”。因此，筆者認(rèn)為，人文社會科學(xué)研究在當(dāng)代已經(jīng)出現(xiàn)了一次新的轉(zhuǎn)向，即“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”。

從“反思理性”到“反思傳媒”

在研究領(lǐng)域方面，當(dāng)代人文社會科學(xué)實現(xiàn)了從“反思理性”到“反思文化”， 從“反思文化”到“反思傳媒”的兩次轉(zhuǎn)向。

（一）從“反思理性”到“反思文化”

從“反思理性”到“反思文化”是從德國哲學(xué)家狄爾泰開始的。狄爾泰認(rèn)為，生命是人文社會科學(xué)的基礎(chǔ)，而不是某個知識概念。狄爾泰的生命概念不是生物學(xué)意義上的個體生命，而是一種自我與世界的關(guān)系，一種人類社會文化的歷史過程。并且，在狄爾泰看來，人文社會科學(xué)的經(jīng)驗方式不是外在的感覺經(jīng)驗，而是內(nèi)在的經(jīng)歷。經(jīng)歷要比感覺經(jīng)驗更原始、更根本。經(jīng)歷是存在論意義上的經(jīng)驗，而感覺經(jīng)驗知識是認(rèn)識論意義上的經(jīng)驗。經(jīng)歷是我們與世界的原初關(guān)系，是對事物當(dāng)下直接的經(jīng)歷，包括它們具體的特征、意義、價值、關(guān)系和模式。但我們還未能加以區(qū)分，經(jīng)歷是原始的生命過程，是一種質(zhì)的存在。因此，正是這種從感覺經(jīng)驗到經(jīng)歷，從認(rèn)識的行為到存在的活動，從理性地邏輯思考到生命本身的體驗，實現(xiàn)了從“反思理性”到“反思文化”的轉(zhuǎn)向。

之后，胡塞爾又進(jìn)一步推進(jìn)了對于文化的反思。胡塞爾所強(qiáng)調(diào)的“現(xiàn)象學(xué)還原”分為兩步：第一步就是要將經(jīng)驗主義者的自然思維方式暫時“懸置”起來，回到事情本身，回到我們原始的直觀經(jīng)驗；第二步就是進(jìn)一步通過懸置最終回到先驗意識領(lǐng)域，這也是還原的最終目的和終點。因為回到了先驗自我，也就回到了作為人的價值存在基礎(chǔ)的生活世界。在胡塞爾看來，歐洲工業(yè)文明的興起和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展雖然極大改善了人們生活的物質(zhì)條件，但同時也造成了人類精神意義的迷失。胡塞爾所提倡的回到生活世界就是要拯救這種精神價值的危機(jī)。生活世界是先于科學(xué)的世界，是科學(xué)世界的基礎(chǔ)，只有將生活世界作為人的價值存在基礎(chǔ)，一度失落的人的意義才能重新復(fù)歸。

（二）從“反思文化”到“反思傳媒”

文化與傳媒是一枚硬幣的兩面，緊密聯(lián)系在一起，大家在對文化進(jìn)行反思和批判的時候，自然而然也要反思和批判傳媒，因此，從“反思文化”到“反思傳媒”的轉(zhuǎn)向也就順理成章。尤其是到了20世紀(jì)中后期，隨著大眾傳媒的蓬勃發(fā)展以及傳媒文化的出現(xiàn)，很多人文社會科學(xué)的研究學(xué)派和研究理論都是圍繞著“傳媒”而展開的。

1.作為文化的傳媒與法蘭克福學(xué)派

法蘭克福學(xué)派是傳播學(xué)批判學(xué)派的代表，他們通過批判大眾傳媒進(jìn)而批判資本主義理論。具體而言，法蘭克福學(xué)派主要是從三個方面來展開傳媒批判理論的。

首先是傳媒的資本化。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為資本主義社會是一個高度資本化的社會。資本控制著大眾傳媒，利用它來使自身利益最大化，利用它來消滅個性，達(dá)到控制社會的目的。其次是傳媒的權(quán)力化。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，在資本主義社會，大眾傳媒完全受到國家權(quán)力的控制和操縱，成為了權(quán)力的工具。最后是傳媒的產(chǎn)業(yè)化。法蘭克福學(xué)派的代表人物霍克海默和阿多諾將大眾傳媒所制造的文化稱之為“文化工業(yè)”，文化的工業(yè)化也就意味著文化產(chǎn)品的同質(zhì)化、標(biāo)準(zhǔn)化生產(chǎn)，生產(chǎn)出來的文化產(chǎn)品都是千篇一律的，毫無個性可言。大眾傳媒也就成為了文化的生產(chǎn)工具，導(dǎo)致了文化的異化和物化。

2.作為文本的傳媒與文化研究學(xué)派

文化研究學(xué)派是站在大眾文化的立場，關(guān)注語言與文化的關(guān)系以及傳媒作為文本自身對于文化生活的實踐作用，從而將大眾傳媒的過程視為文化生產(chǎn)與意識形態(tài)再發(fā)現(xiàn)的過程，將日常生活的權(quán)力關(guān)系反映為意識形態(tài)的爭霸。與法蘭克福學(xué)派不同，文化研究學(xué)派不僅強(qiáng)調(diào)了大眾傳媒塑造大眾文化的重要作用，而且肯定了大眾的能動性、批判性、對抗性。大眾雖然不能直接控制傳媒文本的生產(chǎn)，但是可以主動地對傳媒文本進(jìn)行解碼，將自己的意義植入傳媒文本之中。總之，文化研究學(xué)派將傳媒看作一個開放的文本，大眾可以在其中創(chuàng)造自己的文化公共空間。

3.作為商品的傳媒與傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派

傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派是采用政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法來從事傳媒研究，其遵循政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的兩大邏輯：經(jīng)濟(jì)邏輯和政治邏輯。經(jīng)濟(jì)邏輯就是指商品生產(chǎn)的邏輯支配傳媒的運(yùn)作，即傳媒的商品化；政治邏輯就是指少數(shù)個人和集團(tuán)控制傳媒的運(yùn)作，即傳媒的權(quán)力化。并且，傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派認(rèn)為，傳媒在西方首先被看作是經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)物，其次才被看成是權(quán)力的工具。因此，傳媒產(chǎn)業(yè)的最終目的就是追逐剩余價值。由此可見，在傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派看來，傳媒是貨真價實的商品，具有使用價值和交換價值。

從“人使用傳媒”到“傳媒使用人”

在傳媒觀方面，“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”改變了人與傳媒的關(guān)系。過去，傳媒被看作是人所使用的工具，即“人使用傳媒”，而現(xiàn)在，人成為了傳媒的使用工具，即“傳媒使用人”。

（一）傳統(tǒng)認(rèn)識論：人使用傳媒

西方人文社會科學(xué)在近代發(fā)生了一次轉(zhuǎn)向，即“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”。 一般認(rèn)為，“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”是以“近代哲學(xué)之父”笛卡爾所提出的“我思故我在”為起點的，他認(rèn)為，思維與認(rèn)識主體同在，不可分割。其中，“我思”確立了一個“思維主體”。并且，這個“思維主體”是一個具有先驗理性的人。這個思維主體在認(rèn)識活動中所面對的是一個外在于自身的客觀世界，只有當(dāng)這個客觀物質(zhì)世界以某種形式轉(zhuǎn)移到人的思維主體之中，人才有可能進(jìn)行思維活動，這種思維活動，其實也就是一種再現(xiàn)活動或表征活動。而正是這樣一種再現(xiàn)活動才使知識成為可能。總之，認(rèn)識論強(qiáng)調(diào)主客體二元對立，人被看作是一個能夠不受外界的干擾，自主、主動、能動、自由地進(jìn)行思考和行動的封閉的主體。客觀世界被看作一個外在于人的客體而存在。知識的獲得便是主體運(yùn)用自己的理性去認(rèn)識客體。

同時，傳統(tǒng)認(rèn)識論的這種主客體二元對立的關(guān)系是人所特有的，是人與動物的區(qū)別之所在。正如馬克思、恩格斯所指出的那樣：“勞動把人從動物界中提升出來，使人成為與自然界相對立的主體，自然界則同時成為同主體處于對立統(tǒng)一關(guān)系中的客體。這就是主體與客體的分化。而勞動是以制造和使用工具為開端的。工具的制造和使用意味著動物的本能活動被人的勞動所代替?！庇纱丝梢?，工具的制造和使用是主體與客體二元對立的前提和標(biāo)志，在主客體關(guān)系中處于中介地位。因此，認(rèn)識論所強(qiáng)調(diào)的主體對客體的“再現(xiàn)”和認(rèn)知必須要通過工具才能實現(xiàn)。最開始是語言承擔(dān)起了這種“再現(xiàn)”功能，傳統(tǒng)語言觀將語言看成是一種受主體自我支配的工具，人與語言的關(guān)系是主宰與從屬、主動與被動的關(guān)系。

如果站在傳統(tǒng)認(rèn)識論的立場之上，傳媒也僅僅是受人支配的工具（語言也是一種特殊的傳媒），在與人的關(guān)系中始終處于從屬和被動的地位，其功能是傳遞主體的思想、情感、信息。

（二）后現(xiàn)代解釋學(xué)：傳媒使用人

傳統(tǒng)認(rèn)識論的終結(jié)是由“解釋學(xué)轉(zhuǎn)向”完成的?！敖忉寣W(xué)轉(zhuǎn)向”就是指從傳統(tǒng)解釋學(xué)向后現(xiàn)代解釋學(xué)的轉(zhuǎn)向。傳統(tǒng)解釋學(xué)也被稱為方法論解釋學(xué)，解釋的過程也就是主體去認(rèn)識客體的過程。由此可見，傳統(tǒng)解釋學(xué)與傳統(tǒng)認(rèn)識論是一脈相承的，都是建立在主客體二元對立的前提之下。

后現(xiàn)代解釋學(xué)又被稱為本體論解釋學(xué)。方法論解釋學(xué)向本體論解釋學(xué)的轉(zhuǎn)向是從海德格爾開始的。在海德格爾看來，理解的本質(zhì)是作為“此在”的人對存在的理解，理解不再被看作一種認(rèn)識的方法，而是看作“此在”的存在方式本身。這里的“此在”就是指人的存在方式，這種存在方式消解了傳統(tǒng)認(rèn)識論所強(qiáng)調(diào)的主客體二元對立。在海德格爾看來，人與客觀世界不是二元對立的，我們在認(rèn)識客觀世界之前已經(jīng)被拋入了世界之中。因此，解釋學(xué)就不再是主體去認(rèn)識客體的方法，而是人的存在方式（此在）本身。

解釋學(xué)的本體論轉(zhuǎn)向必然帶來語言學(xué)的轉(zhuǎn)向。因為主客體二元對立被消解使得語言從一種被主體所支配的工具，躍升為一種先在的本體。在人與語言的關(guān)系上，不再是“人說語言”，而是“語言說人”。海德格爾的后期哲學(xué)逐漸轉(zhuǎn)向了語言問題的研究。后期海德格爾哲學(xué)集中探討兩個問題：一是重新確立整個西方哲學(xué)以及世界的本源；二是尋找“通向存在之真理”的路徑。而解決這兩大問題的方法都是通過語言分析，實現(xiàn)思與詩的對話。這樣，沿著“言—思—詩”的路徑，海德格爾實現(xiàn)了語言的本體論轉(zhuǎn)向?！罢Z言是存在之家”這個著名命題，意在表明語言不是表達(dá)和交流思想的工具，而是存在真理顯現(xiàn)的場所。

與“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”反對“工具論語言觀”，提倡“本體論語言觀”一樣，傳媒作為語言的一種特殊替代形式，其功能在當(dāng)代也正進(jìn)行著越發(fā)明顯的轉(zhuǎn)向：從工具到本體。我們當(dāng)然不會否認(rèn)傳媒的工具性，但從本體論的角度來看，傳媒最基本的功能是它揭示了一個世界，這個世界就是傳媒世界。這個傳媒世界等同于我們的生活世界，并且是生活世界得以存在的前提。人是通過傳媒來感知和理解世界的，傳媒?jīng)Q定了人對于世界的態(tài)度。從此意義上講，我們甚至可以提出“傳媒是存在之家”的命題。人與傳媒的關(guān)系不再是“人使用傳媒”，而是“傳媒使用人”。

傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向?qū)Α罢Z言學(xué)轉(zhuǎn)向”的超越

從以上筆者的分析我們可以看出，“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”所強(qiáng)調(diào)的從“人使用傳媒”到“傳媒使用人”，是繼承了“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”所強(qiáng)調(diào)的從“人說語言”到“語言說人”。因此，“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”是繼承了“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的思路和方法。但是，筆者之所以能夠提出“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”這個命題，就表明“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”一定有超越“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的地方。與“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”創(chuàng)立了“語言、言語、文本”等新概念一樣，“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”也創(chuàng)立了一些概念，并且這些概念是“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”所沒有的，這些新概念就是：仿真、超真實、內(nèi)爆。

（一）仿真

仿真又稱為仿象或擬真，最早由法國思想家鮑德里亞提出，他將仿真看成是“擬象”的第三個階段，具體指某個沒有本源、沒有指涉物的存在。

仿真的對象不是現(xiàn)實中的原件和指涉物，而是符號化的理想模型。仿真物的價值不是由仿制品與原件的相似度或產(chǎn)品的交換價值來決定，而是由符號與符號之間差異原則決定的。這種符號差異原則呈現(xiàn)價值的方式主要是通過模式的散射，它沒有任何現(xiàn)實中的指涉對象，表現(xiàn)為一種無規(guī)則的病毒傳播式的存在狀態(tài)?？傊?，仿真是由電子傳媒、信息網(wǎng)絡(luò)、數(shù)字化技術(shù)所建構(gòu)出來的一個符號世界。這個符號世界是一個與現(xiàn)實無關(guān)的，自主、自律的仿真世界。在這個世界中，沒有了仿制品與原件、影像與現(xiàn)實的差異，也沒有了指涉物，沒有了基礎(chǔ)，沒有了本源。

（二）超真實

擬真以符號的擬像組成了一種新的現(xiàn)實秩序：超真實。超真實是以理想模型為參照，用符碼編制出來的真實。這種真實只有通過符碼編碼才能存在，是一種比真實更真實的存在。

傳統(tǒng)意義的真實是一個與幻覺、想象相對的概念。這種真實是傳統(tǒng)哲學(xué)的基礎(chǔ)，是絕對的、永恒不變的，只能通過理性和邏輯才能把握。傳統(tǒng)哲學(xué)的任務(wù)就是要剝開一切幻覺和想象，進(jìn)而去把握那個真實的存在。

在超真實時代，“真實”的命運(yùn)也發(fā)生了改變，真實與再現(xiàn)之間的界限不復(fù)存在，真實不再是再現(xiàn)式的真實，而是幻覺式的真實，這種幻覺式真實是已經(jīng)被再現(xiàn)的存在。真實與再現(xiàn)、現(xiàn)實與符號、對象與表象都融為一體。真實本身也在“超真實”中沉默了。復(fù)制媒介巨細(xì)無遺地臨摹，真實在從媒介到媒介的過程中被揮發(fā)了，成了一種死亡寓言，真實成了為真實而真實，膜拜逝去的客體，但這客體已經(jīng)不是再現(xiàn)的客體，而是狂喜的否定和對自己儀式的消除：成了“超真實”。

（三）內(nèi)爆

超真實既是仿真文化的產(chǎn)物，又是真實與非真實“內(nèi)爆”的結(jié)果?！皟?nèi)爆”最早由麥克盧漢提出，在他看來，內(nèi)爆有三層含義：

一是指時空壓縮。電子傳媒轉(zhuǎn)瞬即逝的傳播特征使得人們的時空感知方式發(fā)生了巨大的改變，時間距離和空間距離不復(fù)存在。二是指非中心化。文字印刷傳媒的線性傳播方式導(dǎo)致了中心與邊緣的二元對立，但是，電子傳媒的非線性傳播方式又消解了中心與邊緣的區(qū)分，造成了非中心化的生態(tài)格局。三是指整體感知。因為電子傳媒是人的中樞神經(jīng)系統(tǒng)的延伸，所以電子傳媒也就突破了文字印刷傳媒的單一感知方式的限制，重塑整體化的感知方式。

此后，鮑德里亞又在麥克盧漢的基礎(chǔ)上將內(nèi)爆的范圍從感知方式層面擴(kuò)展到社會總體現(xiàn)實層面。在鮑德里亞這里，內(nèi)爆有兩層含義：一是指意義在傳媒中內(nèi)爆。傳媒所傳播的信息內(nèi)容只能被控制在傳媒自身的范圍之內(nèi)，信息的意義不再由其指涉的外在世界決定，而是由傳媒自身的編碼規(guī)則和系統(tǒng)秩序所決定。二是指傳媒在現(xiàn)實中內(nèi)爆。傳媒與現(xiàn)實之間的界限被消解，傳媒與現(xiàn)實都被內(nèi)爆于“超現(xiàn)實”的環(huán)境之中，這也就是鮑德里亞所認(rèn)為的在社會總體現(xiàn)實層面的內(nèi)爆。

“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”所創(chuàng)立的“仿真”“超真實”“內(nèi)爆”三個新概念都是“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”所沒有的，都是超越“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的。綜上可以看出，這三個概念有一個共同的特點就是“不像語言那樣以信息即現(xiàn)實內(nèi)容的交流為目的，而是完全與指涉物，與所指涉的現(xiàn)實無緣，自成一體，并行于現(xiàn)實之外”。并且，它們“不把自己當(dāng)成虛構(gòu)的，而是融入現(xiàn)實和日常生活，甚而成為現(xiàn)實的靈魂和主宰，本來現(xiàn)實的倒成了非現(xiàn)實，而它這個人工‘?dāng)M像’則變?yōu)檎嬲默F(xiàn)實，即能夠發(fā)生作用的現(xiàn)實”。盡管結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)也將語言看成是一個自足自律的獨立的符號系統(tǒng)，語言的意義不是由其所指涉的對象，而是由語言符號之間的差異性所決定。但是，只要是語言符號就必然有能指與所指的二元對立。而“仿真”、“超真實”、“內(nèi)爆”這三種新符號就將能指與所指扭結(jié)在一起，將所指消解于能指之中，符號的意義完全是由能指與能指之間互動而產(chǎn)生。這也就是“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”超越“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的地方所在。

【作者系四川師范大學(xué)影視與傳媒學(xué)院教師；摘自《西南交通大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）2016年第2期】