王江鶴+武超+耿雷

摘 要：1）在傳統(tǒng)武術的保護對象方面：拳種是武術文化之載體，是傳統(tǒng)武術保護的核心內(nèi)容；傳承人是傳統(tǒng)武術拳種之火種，是傳統(tǒng)武術薪火相傳的關鍵；武術文化是傳統(tǒng)武術拳種之內(nèi)涵，是傳統(tǒng)武術保護的根本目的；2）在保護方法上：“他?！敝皇菣?quán)宜之計，“自?！狈绞情L久之道；“靜保”只能作為保護的補充手段，“動?！辈攀潜Ｗo的主要方法；“次生態(tài)”是為了尋求新生發(fā)展，“原生態(tài)”是為了保持原汁原味。在實際應用中應采取“自?！迸c“他?！?、“動保”與“靜保”、“原生態(tài)”與“次生態(tài)”相結(jié)合的保護方式，采用“自?！薄皠颖！薄霸鷳B(tài)”為主，“他?！薄办o?！薄按紊鷳B(tài)”為輔的保護方法，結(jié)合保護對象的實際情況對癥下藥，實現(xiàn)傳統(tǒng)武術保護之目的。

關鍵詞：傳統(tǒng)武術；保護對象；保護方式；保護方法；傳承人

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：1006-2076（2017）05-0040-06

Abstract：1） As far as the protected object of traditional martial arts is concerned， boxing school is the carrier of traditional martial arts culture as well as the core content of traditional martial arts protection； the inheritors are the flame of traditional martial arts， and also the key point to inherit the traditional martial arts； martial arts culture is the connotation of boxing schools， and it is the fundamental purpose of traditional martial arts protection. 2） In terms of the protection methods， "External protection" is only a temporary solution， "Self-preservation" is for good； "Static protection" can be only used as a supplementary means of protection， however， "Dynamic protection" is the main protection method； "Sub-ecology" is to seek for new development， and "Original ecology" is to maintain the way it is. In practical application， we should combine the "Self-preservation" with the "External protection"， the "Static protection" with the "Dynamic protection"， and the "Sub-ecology" with the "Original ecology". Meanwhile， we should give the priority to "Self-preservation"， "Dynamic protection" and "Original ecology"， and then regard the "External protection" "Static protection" and "Sub-ecology" as the supplement methods. In addition， we must combine with the actual situation of the object to be protected so that we can do the "right thing" to achieve the purpose of traditional martial arts protection.

Key words：traditional martial arts； protected object； protected form； protected methods； inheritors

傳統(tǒng)武術的保護問題是學界一直非常關注的話題，至今尚未有效地解決。原因在于，長期以來，我們對于傳統(tǒng)武術保護工作中所面臨的“保護什么”和“怎么保護”的問題認識不清。由于視角不同，學界對于保護對象和保護方法未能達成較為清晰而明確的認知，因此在對傳統(tǒng)武術保護工作的實際開展過程中也就無法形成一股勁，找到共同努力的方向。時下，我們亟需梳理和反思以往傳統(tǒng)武術保護的歷程，從中汲取經(jīng)驗教訓，以便明確今后傳統(tǒng)武術保護工作需要保護的對象及應當采取的方法。

1 傳統(tǒng)武術保護的歷史發(fā)展

1.1 20世紀80年代拳種靜態(tài)保護工作的開展

傳統(tǒng)武術保護工作始于20世紀80年代，在國家體委的統(tǒng)一動員與部署下，全國范圍內(nèi)開展了一場史無前例聲勢浩大的“普查武術家底、搶救武術文化遺產(chǎn)”工作。此次挖整工作，使廣大武術學者對全國傳統(tǒng)武術拳種有了一個較為全面而深入的了解和客觀而科學的認識，在一定程度上起到了對傳統(tǒng)武術的保護作用，調(diào)動了廣大武術研究者對民間傳統(tǒng)武術的研究熱情。然而，“經(jīng)過了這么多年以后，我們再次審視這次大規(guī)模的武術挖整時，竟有茫茫然不知其所以然的感覺。似乎一陣鑼鼓喧天、鼓樂齊鳴之后一切歸于平靜，就像什么都沒有發(fā)生過似的，除了一堆數(shù)字，我們看不到具體的挖整成果，更看不到由于挖整而帶來的傳統(tǒng)武術發(fā)展的新氣象”[1]。由于“此次工作以挖掘為主，只是保留了相應的書面記錄、拳譜和錄像，之后更多的是將這些資料束之高閣，沒有進行系統(tǒng)的后續(xù)整理，導致大部分成果‘沉睡20余年”[2]。從傳統(tǒng)武術的文化形態(tài)分析，傳統(tǒng)武術當屬于非物質(zhì)性的文化遺產(chǎn)，其傳承以“口傳身授”“師徒傳承”為特征，需要進行“活態(tài)”傳播。而把“非物質(zhì)”的武術進行“物質(zhì)化”保存，不符合文化“活態(tài)傳承”的規(guī)律，屬于邊緣性的保護。對傳統(tǒng)武術傳承認識上的不足，未能將挖掘工作的收益發(fā)揮到最大，導致對傳統(tǒng)武術的保護流于表層，未能從根本上阻止傳統(tǒng)武術的消亡之勢[2]。由此可見，這種完全依賴外在力量的保護方式（他保）和完全將傳統(tǒng)武術拳種視為保護對象而進行“物質(zhì)化”保存（靜態(tài)保護）的保護路徑顯然是行不通的。endprint

1.2 新千年傳承人活態(tài)主體保護的關注

進入新千年后，《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》在我國的頒布與實施，為傳統(tǒng)武術的生存與發(fā)展帶來了一線曙光，從此傳統(tǒng)武術的保護被置于“非遺”的語境中，如蔡寶忠和于海（2006年）的《傳統(tǒng)武術納入“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”體系進行搶救與保護的研究》、周偉良（2008年）的《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的傳統(tǒng)武術》等都屬于此類研究。傳統(tǒng)武術保護及其相關研究工作的重心也開始由對拳種的“物質(zhì)化”保護轉(zhuǎn)向“非物質(zhì)化”的保護，如牛愛軍（2008年）的《從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角對“傳統(tǒng)武術傳承人”保護問題的探討》、陳宋（2009年）的《論傳統(tǒng)武術可持續(xù)性發(fā)展的關鍵：傳承人接續(xù)》、王崗等人（2010年）的《民間傳統(tǒng)武術保護中國家與傳承人的雙向責任》等都屬于此類研究。對傳統(tǒng)武術保護的方法手段也逐漸呈現(xiàn)出多樣化的發(fā)展趨勢，如張峰提出的“以人為本的活態(tài)傳承、‘物質(zhì)化的保護方式、整體保護、原真性保護、自主化保護、瀕危遺產(chǎn)優(yōu)先保護以及保護與利用并舉”[3] 7種傳統(tǒng)武術的保護方法；高明等人指出“傳統(tǒng)武術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要有立法保護、動態(tài)保護與靜態(tài)保護三種保護對策[4]52”等。這些保護研究中大多都有一個共同特點，即都重視傳承人在非遺保護傳承中的重要作用，不再是消極地等待自生自滅的命運和被動地接受相關政府部門的救濟，而更多地是通過自身主動積極地申遺而達到保全自我發(fā)展自我的目的。較先前政府部門的挖掘整理工作，這看似積極主動的“自?！毙袨椋瑢嵸|(zhì)也是“不得已而為之”的消極保護方式，是尋求 “他?！钡膯蜗蚨茸龇?。因此，盡管國家非遺管理部門對傳統(tǒng)武術的積極申報給予了極大支持和觀照，不少武術拳種進入了非遺名錄，盡管一些學者意識到到傳統(tǒng)武術在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護下存在著一些困境仍需要完善，但是在當前我們不得不面臨的一個殘酷現(xiàn)實是，絕大多數(shù)拳種的生存現(xiàn)狀較申請非遺之前似乎并未得到顯著的改觀。

1.3 后奧運時代武術文化保護的理性回潮

后奧運時代，競技武術入奧的失利，“在很大程度上宣告了僅僅作為一個競技體育項目的武術發(fā)展陷入窘境。面對這種現(xiàn)實，很多人在對過去幾十年過度向體育化傾斜的武術發(fā)展模式倍感失望的同時，開始反思以往武術在走向競技化的過程中迷失了自己的文化身份，喪失了自身文化特色”[5]。這一反思給了傳統(tǒng)武術一個重返歷史舞臺的良機，很多學者在對競技武術發(fā)展模式提出質(zhì)疑和批判的同時，開始“不約而同地將目光投注到傳統(tǒng)武術身上，希望從它身上找到拯救武術于尷尬處境的鎖鑰。所以一時間，‘向傳統(tǒng)武術回歸‘將武術作為一種文化對待的呼聲成為了學界主流呼聲，‘武術文化作為中國傳統(tǒng)武術乃至中國傳統(tǒng)文化的代名詞也成了人人得而言之且樂而言之的時髦語匯”[5]。

另外，近幾年國家提出從“經(jīng)濟大國”向“文化強國”口號的轉(zhuǎn)變，對國家文化軟實力的發(fā)展提升至了前所未有的高度，在這樣一種歷史事件催化和國內(nèi)政治發(fā)展戰(zhàn)略導向轉(zhuǎn)移的雙重作用下，許多武術學者懷揣著“傳統(tǒng)武術偉大復興”的志向繼而將對武術的研究熱情投向了傳統(tǒng)武術文化的陣地，希冀能夠從傳統(tǒng)武術文化的語境中尋求到有效的保護路徑，相關的研究成果層出不窮。如洪浩等人（2010年）的《文化安全：傳統(tǒng)武術傳承人保護的新視閾》、郭玉成等人（2012年）的《體育強國視域下的武術發(fā)展方略》等都屬于此類研究。在文化全球化背景下和“文化強國”戰(zhàn)略下，文化成為衡量一個國家綜合實力的重要因素之一。傳統(tǒng)文化的保護與傳承，對維護國家文化安全，提高國家地位具有不可替代的作用……傳統(tǒng)武術的文化研究具有維護民族的文化利益與弘揚民族精神的意義[6]。武術文化的價值得到空前提升，針對傳統(tǒng)武術文化的保護一時間成為學界爭相研究的熱點之一。

因此，這個時期的研究無論是從文化安全視野還是從文化生態(tài)視閾，無論是研究傳統(tǒng)武術的文化空間，還是其他跨學科理論研究的植入，關于武術文化保護的研究已進入白熱化階段，對武術文化保護的呼聲一年勝過一年。這也正是廣大武術研究者對自身民族傳統(tǒng)武術“文化自信”“文化自覺”及“文化自尊”的認識體現(xiàn)，也是呼吁傳統(tǒng)武術理性回歸和對傳統(tǒng)武術文化保護的一個有力佐證。

2 對拳種、傳承人、武術文化三者之間的關系梳理

對傳統(tǒng)武術保護由對拳種挖掘整理的“物質(zhì)化”保存到申請非遺的“傳承人”保護再到對“武術文化”研究興起的發(fā)展歷程，在一定程度上宣告了傳統(tǒng)武術作為“物質(zhì)”“非物質(zhì)”以及“文化”保護路徑的各自局限性。首先，傳統(tǒng)武術作為一種“看得見摸不著”的需要由“活人”呈現(xiàn)和傳承的一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它的保護自然與“看得見摸得著”的不需要由人呈現(xiàn)和傳承的物質(zhì)保護不同。其次，從“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念可知非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大體涵蓋三個層面：1）‘非物質(zhì)形態(tài)，如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能等；2）‘物質(zhì)形態(tài)，如與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關的器具、實物、工藝品等；3）文化空間（或文化場所）[7]，人們在選擇傳統(tǒng)武術的保護對象時不知所措。最后，把傳統(tǒng)武術作為一種文化形態(tài)保護雖然對傳統(tǒng)文化的價值重大意義深遠，但是總給人一種“大而空”的感覺，在實際保護工作中不易操作。這就會在確定傳統(tǒng)武術的具體保護對象時明顯要困難復雜得多，這就需要我們在對其進行保護時，厘清拳種、傳承人以及武術文化三者之間的關系。

2.1 拳種是武術文化之載體，是傳統(tǒng)武術保護的核心內(nèi)容

傳統(tǒng)武術數(shù)千年來由“先秦時期‘練為戰(zhàn)的武舞到兩宋時期‘練為看的（打）套子再到明清時期‘練為修的發(fā)展歷程[8]”，說明了它在不同歷史時期的不同轉(zhuǎn)變及特點。在這一漫長的衍變過程中傳統(tǒng)武術飽受統(tǒng)治階層對它的打壓和世俗重文輕武的偏見，經(jīng)歷了冷兵器時期短兵相接的戰(zhàn)爭洗禮考驗，吸吮了數(shù)千年的華夏文明，尤其是清代鴉片戰(zhàn)爭以降，其軍事影響力為火器所替代而淪落至民間獲得新生，形成了體系龐大、門派眾多和風格迥異的傳統(tǒng)武術拳種景象。因此，拳種中所蘊含的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵和歷史信息是不言而喻的，它是我們的先祖遺留給我們的文化寶藏，其中所蘊含的技擊價值、養(yǎng)生理念、哲學思想等傳統(tǒng)文化精髓值得探究挖掘。也正因如此，它才值得我們?nèi)ケＷo，值得我們將它不斷地傳承下去并發(fā)揚光大，讓世界人民共享我們先祖的身體文化智慧。所以說，傳統(tǒng)武術形成的繁雜拳種體系是傳統(tǒng)武術文化的重要載體，也是傳統(tǒng)武術保護的核心內(nèi)容。endprint

2.2 傳承人是拳種之火種，是傳統(tǒng)武術薪火相傳的關鍵

傳承人是直接參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠沿襲的個人或群體（團體），是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的活態(tài)載體[9]。傳統(tǒng)武術傳承人是指“系統(tǒng)掌握某一拳種的技術和理論并引導該拳種發(fā)展的代表人物”[2]54。作為需要口傳身授的非物質(zhì)文化，作為需要由人來展示和傳承的文化，在某種程度上，“人”的因素比以前所傳授的技術體系、理論體系、文字記載等更重要[10]。如果非遺保護工作中“沒有傳承人堅持非物質(zhì)文化的生態(tài)延續(xù)，其保護與傳承也就成了一句空話”[11]。因此可以說，傳統(tǒng)武術傳承人是傳統(tǒng)武術保護工作的“主角”，是保證傳統(tǒng)武術各拳種門派薪火相傳的“火種”。

從當前的相關研究分析，自非遺以降，無論是謀求政府政策的支持還是訴諸法律法規(guī)的庇護，傳承人始終被學界認為是傳統(tǒng)武術保護工作的重中之重，并且圍繞著怎么保護傳承人提了一籮筐的觀點，在傳統(tǒng)武術應該怎么傳承、怎么發(fā)展、怎么傳播等一系列重大問題上都是圍繞著“傳承人”這一保護對象為中心而展開的。因此，這些研究表面上看似在研究傳統(tǒng)武術薪火相傳的問題，實則僅考慮到了“火”，而并未或較少考慮到“薪”的方面，從而出現(xiàn)一些傳統(tǒng)武術拳種的傳承人雖然健在，并且亦不乏金錢物質(zhì)等方面的社會資助，然而卻依舊面臨著后繼無人的尷尬困境。

2.3 武術文化是傳統(tǒng)武術拳種之內(nèi)涵，是傳統(tǒng)武術保護的根本目的

這里的武術文化是狹義的技術體系層面上的武術文化。傳統(tǒng)武術之所以被視為一種文化，歸根結(jié)底得益于傳統(tǒng)武術拳種技術系統(tǒng)中所蘊含著的文化內(nèi)涵，以及門派眾多風格迥異的傳統(tǒng)武術拳種的存在從而使傳統(tǒng)武術形成一個和中國傳統(tǒng)主流文化相得益彰的龐大的武術文化群。此外，還有一個非常重要的因素則在于這一文化群在世界文化之林中的獨樹一幟，即它的獨特性。正如著名文化人類學家魯斯·本尼迪克說的那樣“文化就是通過某個民族的活動而表現(xiàn)出來的一種思維和行動方式，一種使這個民族不同于其它民族的方式[12]”?？梢哉f，以傳統(tǒng)主流文化為指導思想而創(chuàng)編出來的如此體系龐大的傳統(tǒng)武術拳種系統(tǒng)，如以陰陽學說為拳理的太極拳、以五行理論為拳理的形意拳和以禪宗思想為拳理的少林拳等拳種，不僅是我國諸多不同的文化學派或文理在諸多不同的傳統(tǒng)武術拳種的文化生產(chǎn)中所呈現(xiàn)出來的一種“百花齊放、百家爭鳴”的景象，傳統(tǒng)武術才由此被廣大圈內(nèi)外人士一致視為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分和典型代表之一，成為中華傳統(tǒng)文化母體下的具有自身相對完備體系的文化分支，而且還在于整個傳統(tǒng)武術文化群是我們?nèi)A夏民族特有之產(chǎn)物，可淋淋盡致地表現(xiàn)出我們中華民族的思想和行為慣習。因而，武術文化是拳種之內(nèi)涵，也是我們對傳統(tǒng)武術進行保護的根本目的所在。

3 對傳統(tǒng)武術保護方法的反思

導致傳統(tǒng)武術陷入傳承和發(fā)展困境的因素非常多，既有外因（如文化空間的壓縮、文化生態(tài)的變遷等因素）的作用，也有內(nèi)因（如守舊的傳承觀念、狹隘的門派思想等因素）的影響，所以要想對傳統(tǒng)武術進行行之有效的保護也就困難和復雜得多。因此，在保護方法上一定要豐富多樣化，不僅要采取“動態(tài)保護”與“靜態(tài)保護”相結(jié)合的方法，同時還要采取“自保”與“他?！毕嘟Y(jié)合的方式，搞清楚傳統(tǒng)武術中哪些內(nèi)容是可以變的，變的目的是什么，哪些內(nèi)容是不可以變的，不變的原因是什么，這是傳統(tǒng)武術保護時最常遇到的問題，也是傳統(tǒng)武術保護方法的核心問題。

3.1 自保與他保：“他?！笔峭饬Γ菣?quán)宜之計；“自?！笔莾?nèi)勁，是長久之道

內(nèi)因作用的“自?！迸c外因推動的“他?！笔莻鹘y(tǒng)武術保護時常常用到的方法之一。毫無疑問，所謂“自?！保褪恰白约罕Ｗo自己”[17]，“他?！笔侵敢揽客饨缌α勘Ｗo自己。

俗話說“靠人不如靠己”。二者雖然都會對傳統(tǒng)武術的保護起到一定的積極促進作用，但是如果傳承主體僅僅依靠國家立法保護、依靠政府部門相關政策的鼓勵扶植、依靠非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來解救、依靠學界的保護研究等外力的保護，而傳承主體不反思自身傳統(tǒng)武術拳種日益沒落的原因，不思考自家傳統(tǒng)武術拳種在當前傳承與發(fā)展過程中所面臨的困境，不重視自家傳統(tǒng)武術系統(tǒng)內(nèi)部訓練體系、傳承觀念等方面的創(chuàng)新與與時俱進，不從改變自身以適應環(huán)境生存的角度出發(fā)，僅靠外力的保護畢竟不是長久之計，遲早還是被社會和時代淘汰出局。以蠶門武術為例，如同蠶門武術第八代傳承人鐘旭峰向《重慶晨報》記者所評論的那樣，“蠶門武術拳套路簡潔，動作有些難看，出手也比較兇狠，在行拳練功時常違背一般武術原理，一向被同道視為旁門。加上先祖輩保守，長期在家族內(nèi)部一脈單傳，所以時至今日未能得到更好的普及和發(fā)展”[18]。如果蠶門武術一直固守傳統(tǒng)的傳承規(guī)則勢必會影響其拳種的傳承與發(fā)展。這就需要該拳種傳承人對其傳統(tǒng)傳承規(guī)則進行必要性的修改。再者，還可對其技術訓練體系進行修改，使其更加符合現(xiàn)代科學訓練的原理和人體生理機能活動規(guī)律，積極采用現(xiàn)代的高科技手段（如多媒體和網(wǎng)絡教學等）和先進的訓練方法（如功能性身體訓練），提高訓練的效果。甚至還需要對其功能價值進行適時性調(diào)整，使其滿足當代主流群體的功能價值需求，以有利于自身大規(guī)模的推廣與發(fā)展。這些都需要瀕臨失傳的各拳種傳承人自身或他們師徒群體之間集思廣益去完成的工作，這些都屬于“自保”范疇。

反過來亦是如此。若是僅僅依靠傳承人自身或師徒傳承群體的力量和智慧解決，而沒有外在力量的協(xié)助也是行不通的。如同王林等人在《傳統(tǒng)武術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的困境與對策》所說的那樣：“一個真正有效的保護應是‘自我捍衛(wèi)和‘外在保護的有機結(jié)合，同時‘自我捍衛(wèi)的群體或個人應具有較強的‘公信力[15]。”因此，在傳統(tǒng)武術的保護中，應該將“自?！迸c“他?！眱煞N力量結(jié)合起來，使二者之間互為補充，各有側(cè)重，樹立他保是“外力”，只是權(quán)宜之計，自保是“內(nèi)勁”方是長久之道的思想，堅持“自保為主、外保為輔、內(nèi)外結(jié)合”的原則，共同致力于傳統(tǒng)武術的保護，共同為傳統(tǒng)武術的保護發(fā)揮各自之功用。endprint

3.2 靜保與動保：“靜?！睘檩o助，作為保護之補充；“動?！睘橹髁?，當是保護之主流

“靜態(tài)保護”（靜保）和“動態(tài)保護”（動保）也是包括傳統(tǒng)武術在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在保護時常常思考的問題之一。上世紀80年代的武術挖掘整理工作就屬于靜態(tài)保護的范疇?！办o態(tài)保護是保護傳承傳統(tǒng)武術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種輔助方式，是對傳統(tǒng)武術的聲音、文字、技術動作、古老器械等資料或信息使用一定的科學技術手段記錄保存在書籍、磁帶、光盤或博物館、圖書館等載體中。靜態(tài)保護有利于更好地認識、利用、開發(fā)傳統(tǒng)武術資源，使其產(chǎn)生經(jīng)濟、學術、社會效益”[4]。但是，由于“武術的存在方式是通過具體的人群或個體的動作行為過程被人感知的，不等同于書本等固態(tài)形式，它是一種身體文化和活態(tài)的人文遺產(chǎn)”[19]。由此，單純地靜態(tài)保護工作對傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展并未起到根本性的作用。盡管如此，也不能夠因此而忽略靜態(tài)保護在對傳統(tǒng)武術“物質(zhì)化”保護方面所起到的其他保護方式、尤其是動態(tài)保護方式所不可替代的作用以及所作出的特殊貢獻。特別是通過靜態(tài)保護不僅可以對傳統(tǒng)武術系統(tǒng)中的“物質(zhì)文化形態(tài)”的部分進行保護，還可以通過對“非物質(zhì)文化形態(tài)”的那部分進行“物質(zhì)化”處理后進行“靜態(tài)”保存的功能，對瀕危失傳拳種保護所起到的后續(xù)價值效應是無法估量的。如將蠶門武術第八代傳承人鐘旭峰師父演練的蠶門武術拍攝成視頻保存起來，以便“我們先采取類似于“證據(jù)保全”一類的措施，先保留，再研究[20]”，以免當這些傳統(tǒng)武術傳承人真正消失之時至少還有“物質(zhì)化”的證物存在，以供后人觀察研究或參考仿造。因此，靜態(tài)保護可作為傳統(tǒng)武術保護與傳承中的一種輔助手段而用之。

另外，在非遺視野下對傳統(tǒng)武術的保護研究大多數(shù)屬于動態(tài)保護的范疇。“動態(tài)保護是為了使傳統(tǒng)武術長遠流傳，也可稱之為活態(tài)保護、生態(tài)保護。動態(tài)保護是對傳統(tǒng)武術傳承人的保護，其核心是以人為本，是保護傳統(tǒng)武術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要方式，也是對傳統(tǒng)武術的傳承力、生命力載體的保護”[6]。從動態(tài)保護的表述中可知，動態(tài)保護主要是對傳統(tǒng)武術傳承人進行的保護，如上面提到的對蠶門武術第八代傳承人鐘旭峰的保護，這種保護方式往往需要和“他?！苯Y(jié)合在一起使用才能達到最佳保護效果。而對瀕臨失傳拳種傳承人進行動態(tài)保護的最佳方式是傳承，即培養(yǎng)其接班人。因此，動態(tài)保護往往成為對包括傳統(tǒng)武術在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的保護方式，相對于“靜態(tài)保護”而言當是保護之主流。

“靜保”與“動?！痹趥鹘y(tǒng)武術保護中所起到的作用不同，應當將兩者結(jié)合起來，互為補充，共同為傳統(tǒng)武術的保護發(fā)揮各自的作用，而不能顧此失彼，擇一而用之。

3.3 變與不變：“變”求生，“不變”求真

在傳統(tǒng)武術保護的問題上，歷來存在著“變”（“次生態(tài)”保護）與“不變”（“原生態(tài)”保護）兩大陣營，有人認為應該“原封不動、原汁原味”，而質(zhì)疑者則認為“保持原汁原味，勢必使其失去生命力，應該推陳出新”[21]。可以說，這是“守舊派”與“維新派”兩種截然對立的派別在傳統(tǒng)武術拳種的保護與傳承研究中的充分體現(xiàn)?！笆嘏f派”堅守“祖宗之法不能變”的原則，對待傳統(tǒng)武術的保護應保證其“原汁原味”，否則其歷史文化價值就會大打折扣甚至是遺失殆盡；而“維新派”則堅持“變則通，不變則壅；變則興，不變則衰；變則生，不變則亡”的觀點，認為傳統(tǒng)武術的保護必須隨著時代的變化而有所改變，只有適時地“變”才能夠“救”傳統(tǒng)武術。這兩大“派別”雖然各執(zhí)一端，各有各理，對傳統(tǒng)武術的保護與傳承都起到過一定的積極作用，但是卻都陷入了“機械唯物主義”的哲學誤區(qū)。至于“變”還是“不變”，我們應該辯證地去看，既不能抱殘守缺，更不能脫胎換骨，什么時候需要變，什么時候不需要變，哪些內(nèi)容可變，哪些內(nèi)容不可變，這些都是我們面對這一問題時首須慎重思考的問題。

筆者認為，經(jīng)大家名師流傳下來的傳統(tǒng)武術拳種不可隨意變，因為里面包含了他們過人的智慧、經(jīng)驗以及諸多珍貴的歷史信息，而且后人對該拳種的領悟水平一般也無法與他們相提并論，故要盡可能地做到“原生態(tài)”保護，但是傳統(tǒng)武術落后的訓練方法手段可以變；傳統(tǒng)武術數(shù)千年來形成的師徒傳承模式不可隨意變，但是“傳男不傳女”“傳內(nèi)不傳外”的保守傳承思想可以變；風格迥異的拳種技理不可隨意變，但是狹隘的拳種門派偏見思想可以變等等，只有這樣才符合聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》里提出的“文化環(huán)?！钡谋Ｗo理念，即“盡量保護各種文化傳統(tǒng)（特別是小傳統(tǒng)）的原生狀態(tài)，以免人類文化的多樣性，在全球化過程中逐漸消失”[22]。

在傳統(tǒng)武術“變”與“不變”的問題上，武術學界應當和民間傳統(tǒng)武術各拳種傳承人進行長期密切合作，最好是每個拳種都配有一些固定的科研人員，對其拳種及其傳承人進行長期跟蹤研究，針對各拳種在物器技術層、制度習俗層以及心理價值層所面臨著的實際情況，綜合時代發(fā)展、社會大眾的精神需求等各方面因素對傳承人的“變”進行科學的指導，但是，變化實現(xiàn)的途徑還是必須依靠傳統(tǒng)武術各拳種的傳承人去完成，因為也只有他們對自己的拳種門派最為了解，而且這也是將“自保”與“他?！毕嘟Y(jié)合的一種最佳方式。如保護蠶門武術，可以把各體育院校培養(yǎng)的一些在讀碩博研究生有目的有計劃地分配給鐘旭峰，讓他們與鐘旭峰建立良好的情感關系，進行長期的交流與合作，對蠶門武術進行長期的跟蹤觀察與研究，研究內(nèi)容可包括蠶門武術的訓練方法體系、蠶門武術的傳承發(fā)展、蠶門武術的社會宣傳與推廣等方面，研究范圍可涉及蠶門武術拳種文化從物器技術層到心理價值層中一些潛在的不利于蠶門武術在當代傳承與發(fā)展的方方面面，爭取使這些研究者對蠶門武術的傳承發(fā)展做出一些有針對性的研究成果，做出一些有理論價值和實際意義的貢獻。但是真正涉及到蠶門拳種需要“變”的情況時，可以在科研團隊的主導作用下，在尊重傳承人主體地位的基礎上，對蠶門武術進行科學化現(xiàn)代化的改造。這種科研團隊（他保）與民間傳統(tǒng)武術各拳種傳承人（自保）相結(jié)合的方式不僅有利于傳統(tǒng)武術各拳種的傳承發(fā)展，而且也更加有利于各體育院校武術專業(yè)碩博研究生的科研“接地氣”，提升他們的理論與實踐水平。endprint

需要說明的是，“任何一種技藝、藝術如果只停留在一個水平上，不能隨時代而不斷地演進和發(fā)展，總是一副老面孔，沒有容光煥發(fā)的新面貌，在傳承中就會缺乏生機與活力，甚至遭到自然淘汰”[23]。況且，傳統(tǒng)武術拳種在形成與發(fā)展的歷史進程中本就是一個不斷發(fā)展與演化的產(chǎn)物，這由先秦時期“練為戰(zhàn)”的武舞到兩宋時期“練為看”的（打）套子再到明清時期“練為修”的演變歷程已經(jīng)證明[8]。因此，放在歷史長河中，傳統(tǒng)武術也并不是一成不變的。需要變時則變，是與時俱進的適應性變通；不需要變時則不變，是尊重歷史的本真性存留。不能變的部分永遠都不能變，變了或許就是毀其本質(zhì)特征、失其文化內(nèi)涵、亡其存續(xù)命脈；能變的部分則應當大膽地變，不變或許就會拖其后腿，誤其發(fā)展。

4 結(jié)語

傳統(tǒng)武術是我們祖先留傳給我們的一筆無價的文化遺產(chǎn)，不僅是民間傳統(tǒng)武術各拳種之傳承人，而且除此之外的所有炎黃子孫都應當肩負著將其代代相傳發(fā)揚光大的歷史使命與責任重托。面對當前復雜而又多元化的時代，在諸多傳統(tǒng)武術拳種面臨著傳承與發(fā)展的現(xiàn)實困境下，相關政府部門、學界和民間傳統(tǒng)武術傳承人亦相應地加大了對傳統(tǒng)武術保護的關注與研究的力度，可以說，這是一件非常值得欣慰的事情。本文正是從傳統(tǒng)武術保護工作開展過程中首先面臨的保護什么與怎么保護這一最基本最核心的問題中，綜合了學界的相關研究，提出了對傳統(tǒng)武術在保護對象和保護方法上的一系列觀點，對傳統(tǒng)武術保護中所出現(xiàn)的拳種、傳承人、武術文化三者保護對象之間的關系進行了梳理，指出了傳統(tǒng)武術保護方法應當采取“自保”與“他?！薄ⅰ皠颖！迸c“靜?！奔啊白儭迸c“不變”相結(jié)合的方式，并以“自?！焙汀皠颖！睘橹?，“他保”和“靜?！睘檩o，以“變”求生存發(fā)展，以“不變”求原真存留的方法，并結(jié)合所要保護對象的實際情況，做到對癥下藥，從而實現(xiàn)傳統(tǒng)武術的發(fā)展與繁榮。

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