大路

網上曾流行一句中式英語“No Zuo No Die！”意思是“不作就不會死。”看一下《道德經》的第二十三章，說的大致就是這個道理。第二十三章原文如下：

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

這章的大意是：少發(fā)號施令是合于自然的。所以旋風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣呢？是天地。天地的狂暴都不能持久，何況人呢？所以從事于道的人，就合于道；從事于德的人，就合于德；失道失德的人，終究會喪失所有。同于德的行為，道會幫助他；行為失德的人，道會拋棄他。

最后一句“信不足焉，有不信焉?！币话阏J為，這句是衍文。但也有學者認為，這句重出在這里意思也能說得通，但帛書甲乙本里這一章都沒有這句，因此，這句應該是衍文。

“道法自然”與“希言自然”

后面的第二十五章說到“人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@里又說了“希言自然?！弊匀灰辉~，在《道德經》中出現過多次，老子所說的自然到底是什么意思呢？

自然，在我們現在的語境中，是指自然界萬物。從人的狀態(tài)而言，我們常把人的想做的事情，叫作自然，比如說，孩子不愛學習，就愛吃愛玩，有人會說，別管他，順其自然，樹大自直。再如，我們工作累了，往沙發(fā)上來個“葛優(yōu)躺”，也會自認為這就是順應自然。

這都不是老子所說的自然。

老子說，人遵循的地的規(guī)律，地遵循天的規(guī)律，天遵循道的規(guī)律，而道是天地萬物之根本所在，它是最高的了，因此道遵循它自己的規(guī)律。（“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保?/p>

這是老子所說的自然，指事物本身的規(guī)律。

那么落到具體的人身上，人要做到自然，就是認識我們生命的規(guī)律，按照這個規(guī)律去做。

所以，道家的修煉者往往從靜坐、站樁入手，修煉伊始，免不了這里那里酸疼脹麻，讓人難以忍受，覺得這那里有清靜自然的影子呀？于是，給自己降標準開小差，把雙盤變單盤，再變散盤，樁位也是越站越高，這是因為不了解“自然”一詞真實的含義，我們長大成人，好多習慣都已違背自然而不自知，卻把壞習慣當成自然，因此，修道一開始，就是用這種看起來不自然的自然，來恢復我們的真正的自然。這大概就是《悟真篇》中“但見無為為道體，不知有作是根基”的要義吧！而且，儒家的《禮記》中有“君子有九容”的說法，“足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊?！?也都是通過不自然讓我們恢復自然。

在政治上，老子主張“希言自然?！本褪巧侔l(fā)號施令，處無為之事，行不言之教，清靜不妄為去符合為政的大道。而我們往往認為為政就是管理，管理管理，你不管他，他就不理你。我們如果回顧一下西方世界的企業(yè)管理史就會發(fā)現，從經驗管理到制度管理再到文化管理，發(fā)展的趨勢正是往“希言自然”的方向走，而不是今天發(fā)一個命令，明天來一通教誨，當然這是要漸進實現的，或者說要通過“以道立人”才能實現“以道治企”，跑步進入共產主義的事從來都不會成為現實。

飄風和驟雨

“希言自然”的反面就是“不自然”。表現在管理上就是行為過分、折騰不止，用歷史味道濃的名詞來表述，就是所謂的“暴政”。

比如著名的夏桀頻施暴政，還自比太陽，百姓痛苦不堪，編出歌來詛咒他說：“這個惡毒的太陽啊，你什么時候消失呢？我們寧愿跟你一道滅亡！”（“是日何喪，予與汝皆亡！”）導致后來夏被商湯滅掉。再如商紂王殘酷壓榨民脂民膏，大興土木修建淫樂場所，以池盛酒，懸肉為林，為長夜之飲。把勸諫他的大臣有的剁了肉醬，有的曬了肉干，有的剖了心煮著下酒，最終導致武王興兵滅商，紂王赴火而死。

這是政治方面的，老子的探討的主要內容雖然經常是治國之道，而往往把普遍規(guī)律蘊含其中，這里說的就是，處理任何事物都說不要過分的規(guī)律。

我們一度過分強調甚至是夸大精神激勵的作用，結果一夜之間，全民皆商，拜金主義發(fā)展蔓延到了民族歷史從未有過的程度。

我們也曾把一切歷史上的道德規(guī)范當作束縛民族發(fā)展的僵死教條加以破除，從“孔家店”砸起，連自己的祖先是否存在都開始懷疑了，把一切歷史都看成虛無了，誠如湯用彤先生在一百年前所說：“圣賢豪杰數千年持之而不足者，小子后生一旦壞之而有余。長此推演，洪水猛獸之禍之又至，必矣！”后來的民族危機國人有目共睹，余波至今未絕，民族的滅種危機由來有自，絕不是一朝一夕所致。老子是樂觀的智者，他說，凡是過分的事情，都是不能長久的，因為即使是天地做得過分，都不能長久，何況是人呢？

總而言之，就是一句話，天作有雨，人作有禍，不做死就不會死。人要想好，就得認清規(guī)律順應規(guī)律，不要憑借自己的主觀愿望或者貪欲去肆意妄為，否則，一定會自取敗亡。

同聲和同氣

老子簡單說了希言自然和飄風驟雨的道理，從事于道的人，就合于道；從事于德的人，就合于德；失道失德的人，終究會喪失所有。同于德的行為，道會幫助他；行為失德的人，道會拋棄他。

了解這段的含義，可以參照一下《周易·文言傳》，孔子（自漢代以來學者一般認為《易傳》是孔子所作，近代有人懷疑，但現在的出土證據更傾向于古代的說法了）在解釋《乾卦》的九五爻辭“龍飛騰在天上，利于去會見貴族王公?！保ā帮w龍在天，利見大人?！保奥曄⑾嗤突ハ鄳?，氣味相投就互相求助。水向低濕的地方流動，火向干燥的地方漫延。云縈繞著龍，風追隨著虎。圣人興起，萬物景仰。根基在天上的附麗于天空，根基在地上的依附著大地，萬物都歸屬于各自的類別當中?！保ā吨芤住の难詡鳌罚骸巴曄鄳?，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風從虎。圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”）

用西方思維來注解，就是“吸引力法則”。

該法則認為，有一種我們看不見的能量，一直引導著整個宇宙規(guī)律性的運轉，太陽系乃至整個宇宙中，數以億計的星球，都能相安無事的停留在各自的軌道上安分地運行，這樣一種能量引導著宇宙中的每一樣事物，也引導著我們的生活，這種能量就是——吸引力。因此，當一個人把思想集中在某一領域的時候，跟這個領域相關的人、事、物就會被他吸引而來。

也就是說，人類所有的思維活動，都會產生某種特定的頻率，而這種頻率就好比杜鵑用于求愛的信號、蝙蝠用來探路的超聲波。它會吸引同樣的頻率，引發(fā)共振，從而將我們思維活動中所涉及到的任何事物吸引到我們的面前。

這有科學道理嗎？

《周易》是這樣說的。

道家的老子是這樣說的。

儒家的孔子還是這樣說的，他說：“仁難道離我們很遠嗎？只要我想達到仁，仁就來了。”（《論語·述而》“仁遠乎哉？我欲仁斯仁至矣?！?）

佛家的弘一大師更是充滿詩意地說：“世界是個回音谷，念念不忘，必有回響，你大聲喊唱，山谷雷鳴，音傳千里，一疊一疊，一浪一浪，彼岸世界都收到了。凡事念念不忘，必有回響。因它在傳遞你心間的聲音，綿綿不絕，遂相印于心?！?/p>

科學還是不科學，先別急著否定。

萬一，是“科學君”還沒有走到這里呢？endprint