杜亞榮

什么是真正的“君子”，真正的“君子”應(yīng)當(dāng)具有怎樣的品質(zhì)仍然具有非常重要的現(xiàn)實(shí)意義?；诖耍疚臄M通過(guò)對(duì)《論語(yǔ)》中“君子”的外部言行、道德修養(yǎng)以及情感世界的分析來(lái)還原《論語(yǔ)》中真正的“君子”觀。

一、“君子”外部言行

正如李澤厚先生指出的，儒家思想對(duì)待言語(yǔ)的態(tài)度“似與今日西方哲學(xué)以語(yǔ)言為家園，為人的根本大異其趣”（《論語(yǔ)今讀》P86天津社科版）?！墩撜Z(yǔ)》中的“君子”應(yīng)當(dāng)是“納于言而敏于行”的，也就是說(shuō)“君子”應(yīng)當(dāng)關(guān)注的是“怎么做”而非“怎么說(shuō)”。語(yǔ)言只是“君子”完成自我人格塑造、弘揚(yáng)仁道的工具，而不可成為逃避現(xiàn)實(shí)、裝腔作勢(shì)的手段。真正的“君子”即使“人不知”還要做到“不慍”而非強(qiáng)作辯解，尤其不可“巧言令色”，孔子更是以此為恥。在《論語(yǔ)·學(xué)而》中孔子還強(qiáng)調(diào)“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”方為真正的“好學(xué)”。當(dāng)然“食無(wú)求飽，居無(wú)求安”在今日似可商榷，但“敏于事而慎于言，就有道而正焉”確為真理。并非道家的“無(wú)言”而是“慎于言”（筆者按：所謂“慎于言”，如果套用“知之為知之，不知為不知，是為知也?！钡脑?，此處可理解為“可言而言之，不可言而不言，是為言也”）尤其不可“巧言”（筆者按：“巧言”非“言不可巧”實(shí)指“以巧而言”即可以說(shuō)漂亮話但不可以虛偽之心故弄玄虛、花言巧語(yǔ)）?！墩撜Z(yǔ)》中多次出現(xiàn)孔子對(duì)于學(xué)生的同一問(wèn)題有不同的回答正是因?yàn)榭鬃幽堋熬陀械蓝伞?，雖似“巧言”實(shí)際“言必有中”。可見，《論語(yǔ)》更注重語(yǔ)言的實(shí)用性、工具性。所以“辭達(dá)而已矣?！?/p>

《論語(yǔ)》正是因?yàn)閺?qiáng)調(diào)“君子”應(yīng)當(dāng)言行謹(jǐn)慎，應(yīng)當(dāng)言行一致，但所謂的“道”畢竟只是存在于人們的內(nèi)心，人們的道德修養(yǎng)畢竟千差萬(wàn)別，各不相同，如何才能避免世人言行不一呢？所以《論語(yǔ)》又提出“非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。通過(guò)孔子心目中的“禮”對(duì)“君子”的言行加以外在規(guī)范。若以今日眼光視之，也許孔子的“禮”有許多值得我們商榷的地方，但其中所提倡的對(duì)待言行的態(tài)度無(wú)疑具有積極的意義。所以盡管不同時(shí)代對(duì)“禮”有不同的解釋，但人的言行應(yīng)當(dāng)受到一定的規(guī)范和束縛這一基本思想則隨著時(shí)代的變遷積淀為中華民族的心理文化品格，直到仍然有我們可以繼承并且發(fā)揚(yáng)光大的地方。

二、“君子”的道德修養(yǎng)

“君子”言行的理性基礎(chǔ)則是“君子”的道德修養(yǎng)。換言之，“君子”的道德修養(yǎng)程度決定著“君子”的具體言行。通讀《論語(yǔ)》我以為“君子”的道德修養(yǎng)可從兩方面入手分析，一是“君子”的“天命觀”（可以理解為“君子”的世界觀），二是“君子”的“道德觀”（可以理解為“君子”的人生觀、價(jià)值觀）。

1.“君子”的“天命觀”

所謂的“天命觀”是指“君子”對(duì)命運(yùn)（“天”）的看法和對(duì)生命（“命”）的理解?！墩撜Z(yǔ)·堯曰》中孔子說(shuō)：“不知命，無(wú)以為君子；不知禮，無(wú)以立也；不知言，無(wú)以知人也。”顯然“君子”要了解、認(rèn)識(shí)“天命”。但由于孔子所處的時(shí)代科學(xué)落后，原始巫術(shù)影響較深。所以孔子也罷，“君子”也好都不可能具有今天的科學(xué)技術(shù)和思想來(lái)了解、認(rèn)識(shí)、把握“天命”。所以對(duì)于“天命”就要心存敬畏之心，即“畏天命”?？傊?，“天命”不可知，這一點(diǎn)是毫無(wú)疑問(wèn)，這才是真正的“天命”；而正因?yàn)槠洳豢芍?，故云“畏天命”?？梢娍鬃邮且砸环N理性精神來(lái)審視“天命”的，這和他“知之為知之，不知為不知，是為之也”的人生態(tài)度是一脈相承的。

2.“君子”的道德觀

出于對(duì)“天命”的敬畏和對(duì)“生命”的尊重，在“禮崩樂(lè)喪”的時(shí)代，孔子選擇“圣者安之，朋友信之，少者懷之”作為自己的社會(huì)理性，所以“君子”的道德修養(yǎng)之重要就勿需贅言。我以為《論語(yǔ)》中的“君子”把建立在日常生活中的以“仁”為核心的關(guān)注現(xiàn)實(shí)人際交往的價(jià)值體系作為其道德觀的全部?jī)?nèi)容。

三、“君子”的情感世界

我們通讀《論語(yǔ)》會(huì)看到孔子是一個(gè)非常有情趣、熱愛生活、尊重學(xué)生、“樂(lè)以忘憂”、“發(fā)憤忘食”的“老頭子”！如對(duì)樊遲問(wèn)仁，孔子總是循循善誘，誨之不倦；而對(duì)子夏問(wèn)詩(shī)，孔子則欣喜贊賞，稱子夏“起予者商也”；對(duì)宰予晝寢，孔子是氣憤非常，怒罵其“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也?！?；子路對(duì)他面見子南表示懷疑，孔子更是對(duì)天明誓，表示清白，一副憨厚老實(shí)的樣子；對(duì)伯牛有疾，孔子親往探視，哀聲長(zhǎng)嘆“斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！”關(guān)切惋惜之情溢于言表；而對(duì)顏回更是贊不絕口，在其死后，孔子更是慟哭失聲，哀傷無(wú)比；對(duì)當(dāng)政者的批評(píng)更見孔子真性情，譏之為“斗筲之人，何足算也”；尤其是孔子對(duì)音樂(lè)的愛好，或“和之”或贊之“盡善盡美”甚至在齊國(guó)聽了《韶》之后“三月不知肉味”；而其在川上的一聲嘆息“逝者如斯夫，不舍晝夜”更是引起歷代學(xué)人們的心靈共鳴。這樣多情善感的表現(xiàn)正是基于對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中豐富人情，人性的認(rèn)同和理解?？鬃又媲樵凇墩撜Z(yǔ)》隨處可見。所以《論語(yǔ)》中的理想人格——“君子”也是應(yīng)和孔子一樣具有豐富情感的人?！熬印辈煌谒兹说氖瞧鋵?duì)豐富情感不是任其自然而是以禮節(jié)之，以德潤(rùn)之，以仁立之罷了。

“樂(lè)”不僅是孔子的人生信念和人生理想，也是孔子的政治主張和政治追求?？鬃诱f(shuō)“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。一切政治行為的目的不是簡(jiǎn)單的維護(hù)安定，讓老百姓避免犯罪，而是在于人民能否真正的從內(nèi)心深處意識(shí)到“恥”。唯有“知恥”方可“樂(lè)”，方可“詠而歸”。樂(lè)天知命，各得其所，快樂(lè)生活?？鬃右辉?gòu)?qiáng)調(diào)“為政以德”“為政以禮”正是這個(gè)意思。對(duì)“樂(lè)”的認(rèn)同使儒家思想中的“君子”不同于的道家“天為”立世而能積極有為；也不同于法家以“刑”治天下而能以和為貴；也不同于墨家以“強(qiáng)”治天下（《墨子非命下》）而能溫柔敦厚。

綜上所述。儒家思想（尤其是《論語(yǔ)》）中“君子”既是“敏于事而慎于言”的謙謙君子，也是弘道守仁的正人君子，更是樂(lè)天知命的快樂(lè)君子。所謂“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”正是此謂。然而正如孔子所說(shuō)“文，莫吾憂人也；躬行君子，則吾未之有得”?！熬印敝?，重在“躬行”，愿我輩知之且行之！