王世靚+紀曉嵐

摘 要：從文化層面來說，當前的民族互嵌研究還應關注民族間交往互動的隱形地帶，即文化間性。實現(xiàn)交往理性、促進民族互嵌的基本原則有三：一是就不同民族而言，主體與主體互為條件的共在是各民族文化間性存在之前提；二是理解差異，尊重他者，運用文化對話及有效溝通，承認并重視不同民族的文化間性；三是以中華民族共同體為導向，確立不同民族主體間共識的基本規(guī)范，增強國家認同?；谖幕g性理論，反思我國民族政策，應注重新時期文化弱勢民族和新生代少數(shù)民族群眾的“互主體性愿望”，在深刻理解多民族文化包容性的基礎上努力促成各民族自我發(fā)展能力的提升，其終極目標是實現(xiàn)公共性這一人類社會發(fā)展的最高目標。

關鍵詞：文化間性；民族互嵌；交往理性；民族政策

中圖分類號：D633

文獻標志碼：A

文章編號：1002-7408（2017）06-0023-04

“推動建設民族相互嵌入式的社會結構和社區(qū)環(huán)境”思想提出以來，學者們對“民族互嵌”的研究可謂熱烈，研究集中在四個方面：一是有關“民族互嵌”的相關主要概念闡釋和理論內涵。二是“民族互嵌”的可能性分析、基本特征及功能定位。三是有關“民族互嵌”的建構路徑。四是有關“民族互嵌”的意義。此外也開展了微觀層面的相關調查分析加以驗證，這些從理論與實踐上進行的研究十分必要，具有深遠的意義。筆者認為，從文化層面來說，當前的“民族互嵌”研究還應關注民族間交往互動的隱形地帶，即文化間性。本文擬基于文化間性視角，從民族互嵌出發(fā)，分析促進民族互嵌交往理性的基本原則，并運用文化間性理論對當下我國民族政策進行反思。

一、民族互嵌與文化間性

我們知道，民族構建有兩大基本紐帶即文化和政治，二者在民族形成過程中均具有十分重要的作用。由于“文化所具備的相互區(qū)分之功能是民族認同意識和民族分界意識的來源”，[1]不同的個體因書寫表述共同的語言文字、身著相同的民族服飾、參與相同的宗教儀式和節(jié)日風俗，來判斷他者為“我族”還是“他族”，并對進一步的交往進行初步判斷，這是文化層面?zhèn)€體判斷的本能?！懊褡寤デ丁毖芯繉嵸|上是針對多民族的跨文化交往和如何促成融洽的跨文化交往行為之研究，跨文化交往引起的各種沖突的定位語均為“文化”（如宗教信仰、生活習俗、現(xiàn)實發(fā)展和文化誤解引起的文化沖突），在一定程度上，文化即是導致民族關系危機和民族間人與人的關系被異化的根源，間性特質存在于不同民族文化之間。

“文化間性”一詞源于社會交往理論，來自西方戰(zhàn)后迄今的哲學闡釋中頗為引人注目的話語“主體間性”。哈貝馬斯提出，“‘自我是在與‘他人的相互關系中凸顯出來的，這個詞的核心意義是主體間性，即與他人的社會關聯(lián)?！?[2]即個體之所以與眾不同，正是因為與其他人的關聯(lián)，倘若不屬于某個社會群體，這個個體的“自我”和“主體性”就無從說起。國內學界探討文化間性時，王才勇率先指出“每一種文化就都有一個間性特質的問題，即在與他者相遇時或在與他者的交互作用中顯出的特質”。[3]這說明“文化間性致力于不同文化之間的相互理解、相互尊重、相互寬容，以文化間的相互開放和永恒對話為旨歸”。[4]從這一基本概念來看，其主旨意涵與中國民族工作中爭取實現(xiàn)“尊重差異，和諧統(tǒng)一”的基本目標相通。筆者著重對文化這一基本紐帶開展民族互嵌的探討，而理想的民族互嵌則意味著不同民族間互相承認他者主體的存在，并正視而不是忽視他者主體間的差異，且不畏懼差異。文化間性視角提倡“從主體間入手，找到眾主體皆可接受的一個平衡支點”，[5]對我國的民族互嵌而言，這個平衡支點建立在“中華民族”“中華文化”和“中華民族共同體”的基本共識之上，而民族互嵌研究之隱形地帶——文化間性產(chǎn)生于多民族共在同一社區(qū)場域的事實中，這也是黨中央重視民族互嵌式社會結構和社區(qū)環(huán)境的原因。

我國是一個多民族共存的國家，56個民族的特性（亦即民族文化關鍵符號）都是這些民族在歷史悠久的日常生活與文化生活里，慢慢沉淀和形成的、既最深層又最基礎的部分，它們促成了民族成員的族群認同和自我認同。而少數(shù)民族文化本身就是本民族存在的目的和需要，又突出表現(xiàn)成為一個民族生存的工具和手段。在一定程度上，民族特性的存在是濃縮各族人民的集體智慧和感情的產(chǎn)物，其本質上代表了民族文化的精髓。當我們開展跨文化交往的民族互嵌研究時必須認識到不同民族不同文化能引發(fā)彼此反響的內在關聯(lián)。

文化間性思想強調多元共存、平等對話，這與黨中央提出的“尊重差異，和而不同”相通，凸顯了它并不是獨白型的意識形態(tài)，也不是“非此即彼”的二元對立思維模式。當前黨中央提出“民族互嵌”的兩個關鍵點在于“空間互嵌”和“精神互嵌”，相對于空間互嵌，多民族的“精神互嵌”即彼此之間的文化融通和心理接納顯得更為重要。學者郝亞明指出，“嵌入式民族結構不追求民族結構同化，而試圖建立一種民族間的內在關聯(lián)，以一種形散神不散的意蘊來確保民族關系的平等與和諧?！盵6]可以看出，文化間性理論與“民族互嵌”思想本質較為相近，二者都主張多元和差異，并在差異中產(chǎn)生新的更高的統(tǒng)一，即試圖超越一元化強力政治的多元共存，逐步實現(xiàn)和諧互補的理想狀態(tài)。

二、促進民族互嵌的交往理性基本原則

上文闡述了文化間性理論與民族互嵌的相通之處，那么我們應該積極考慮促進民族互嵌的交往理性基本原則并在現(xiàn)實生活中加以應用以期獲得預期效果。“所謂交往理性，就是要讓理性由‘以主體為中心轉變?yōu)椤灾黧w間性為中心，終止工具理性在科學領域的獨斷與主宰，讓話語性的交往行為深入理性。并通過實踐（包括勞動實踐和語言實踐），在主體與客體之間以及主體與主體之間建立其有機的聯(lián)系。”[7]57“在哈貝馬斯看來，交往實踐中的理性要求，實乃思維著、行動著、言說著的主體在日常生活和科學活動中的根本態(tài)度與最終立足點。他確信只有按照交往理性要求，一個社會或語言共同體的成員才能達到對客觀事物的共同理解，進而協(xié)調他們的行動，在以客觀世界為對象的生產(chǎn)活動中取得成功?！盵8]對民族互嵌來說，交往理性同樣重要。哈貝馬斯倡導社會交往中要個人服從整體開展理性溝通和合理交往，而“這個交往的基礎并非簡單的‘求同存異，而是要在不同主體間確立可能得到共識的基本規(guī)范”。[9]民族互嵌亦非簡單的“求同存異”，而是在國家統(tǒng)一下的“求同”和“存異”，在“存異”基礎上的“求同”，這個“同”最后以“中華民族”“中華文化”和“中華民族共同體”為旨歸。因此，當前我國促進民族互嵌的交往理性基本原則應包括：

首先，就不同民族而言，主體與主體互為條件的共在是中國各民族文化間性存在之前提。我國多民族共存的現(xiàn)實情況體現(xiàn)在多族群共在某個民族社區(qū)并在民族社區(qū)的各種情境下共處，由于“主體與主體的共在是主體間性理論的最基本的內涵”，[10]“共在”與“共處”進一步可延伸出各民族的共享與公責。而間性主義作用于不同民族成員心理所發(fā)揮的效應，是促使不同民族成員享受異質文化，領略不同文化的魅力。因此，在促進民族互嵌的目標下，必須積極倡導平等的文化對話準則，在不添加任何前提要求下，共在于中國國土范圍內的不同民族有權利和自由來選擇是否保留本民族的信仰、生活生產(chǎn)方式及參與社會的模式。要做到這一點，必須認識到各民族在民族社區(qū)這一場域中主體與主體互為條件的共在事實，以交往理性為出發(fā)點，努力嘗試體會和理解異族文化，在我國新型城鎮(zhèn)化進程中，把平等的文化對話當做不同民族間交往交流交融的基本倫理原則，并在此基礎上采取交往行為，真正促進不同民族的族際交往取得質量和深度的提升。

其次，理解差異，尊重他者，承認并重視不同民族的文化間性，才能積極運用文化對話及有效溝通。基于與他民族共在和共處于同一個民族社區(qū)這一場域事實，各民族的自我認同與超越，源自本民族群體和個體價值觀的不斷提升，理解差異，對他者尊重，承認并重視不同民族的文化間性，應注意在不同民族文化的對話與交流過程中的他者性，構建一種以對他者的責任為核心的倫理關系，即建立在他者基礎上的主體性，才能對其他民族成員表現(xiàn)出“同屬于一個大家庭”的責任和關懷。在這個層面上才能超越“小我”的個人利益和“我族”的群體利益，到達“他族亦兄弟”的境界，才能真正領會費孝通提出的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”設想，即各種不同文化之間要通過接觸、對話、交流形成“和而不同”的多元一體文化格局，做到“發(fā)自內心地欣賞異民族的文化”。[11]這里強調無論哪個民族成員絕不要抱有不現(xiàn)實的、非文化的態(tài)度和幻想，在未來較長一段時間里，民族間的文化間性都不可能消失。關鍵是如何理解和看待文化間性，間性視角提倡的是：不同民族間應該相互尊重和相互理解多樣化存在的文化傳統(tǒng)和宗教信仰等，在不“妄自菲薄”和不“狂妄自大”的前提下進行文化對話與交流，而這一對話與交流應是平等的，促成民族之間的相互學習、“取長補短”，而非僵硬、機械地“全盤吸收”，這種“取長補短”式的吸收可以促進新質文化的產(chǎn)生，助推兩種及以上的民族文化的有機結合?？梢哉f互動互補式的動態(tài)融合，有助于實現(xiàn)“共贏”。

最后，以中華民族共同體為導向，確立不同民族主體間共識的基本規(guī)范，增強國家認同。長久以來，我國不同的民族成員都有一個共同身份即中國公民，我們每個人都是中國社會結構之中一分子，都依賴于中國的社會結構而生存。千百年來中國的發(fā)展歷程說明和證實了中華民族大家庭是一個一榮俱榮、一損俱損的命運共同體。我們所擁有的共同的社會身份能夠成為塑造不同民族群體共同心理——中華民族共同體意識的基礎。長期以來，在我國的民族交往實踐中，不同民族相互了解較為片面，對不同民族的認知充滿了大量的“道聽途說”，從而對某些民族群眾貼上了“標簽”，否定這些少數(shù)民族群眾在社會主義建設事業(yè)中的貢獻，這是一種以個別現(xiàn)象否定整體的唯心主義思想。究其原因，是由于民族間的交往不夠。“這些消極后果的存在進一步說明，促進族際交往是構建和諧民族關系的必由之路?！盵12]我們追求“求同”和“存異”的過程，即通過尋求異質群體之間的共性及對異質性的寬容理解來建立情感關聯(lián)，但又不僅僅是追求這兩個過程，建立的情感關聯(lián)正是不同民族主體間共識的基本規(guī)范的根基所在，為增強民族認同，有學者提出在建構文化多樣性背景下可從三個方面入手，“增強民族文化的自覺；保持民族傳統(tǒng)文化的開放性與發(fā)展性；主流文化與民族文化之間應該保持恰當?shù)膹埩Γ诙鄻有?、差異性的張力中探尋增進文化生命的自信，啟發(fā)新文化創(chuàng)造的契機?！盵13]并在此基礎上增強中華民族的國家認同，當前進一步培育中華民族共同體意識迫切要求這種促進不同民族主體間共識的基本規(guī)范盡早實現(xiàn)更高層次的完善。

三、文化間性理論之于中國民族政策的反思

20世紀上半葉以來西方的治理思維演變過程由主體性邁向主體間性，而文化間性對我國處理民族關系亦有借鑒意義。各民族相互承認各自的主體性和文化間性存在成為了間性思維在中國國家治理中的現(xiàn)實反映。在多民族現(xiàn)實交往關系中，間性理論提出存在兩種交往關系，分別是“外在的主體間性”和“內在的主體間性”交往關系。兩種交往關系尤其是后者是理想圖景中的民族交往關系，即“基于一種內在的人格尊重、關懷和公共利益的交往，在這種交往中，每個個體都是共同體的一分子，成員之間形成無條件的愛的關系”。[14]但現(xiàn)實情況中由于歷史變遷和社會發(fā)展的影響，相對于人口較多民族，被標簽化為“弱勢民族”其文化也被標簽為“弱勢文化”。中國多民族交往中主體與主體之間的平等關系以及基于內在的人格尊重、關懷和公共利益的交往均顯不足。盡管如此，中國經(jīng)濟社會發(fā)展至今，在一定程度上，文化弱勢民族不再是過去普遍意義上的民族政策客體，他們渴望得到文化強勢民族承認、尊重，同樣追求文化主體的地位和價值，希望能夠逐步上升到主體地位的“互主體性愿望”，這促使我們對當前我國民族政策的制定與執(zhí)行進行反思。

回顧我國的《民族區(qū)域自治法》，其頒布實施已經(jīng)30年，各地區(qū)還有以《民族區(qū)域自治法》為基礎制定和實施的民族自治地方法規(guī)。這些法律、法規(guī)在民族地區(qū)實施自治制度中發(fā)揮了積極作用。但盡管有學者肯定我國的民族區(qū)域自治制度體現(xiàn)了“多元一體”的族際關系和族際整合主體間性思維，[15]“以民族區(qū)域自治制度為代表的民族政策體制系是好的，但是在執(zhí)行過程中有的地方放大、有的地方縮減，沒能全面正確的貫徹落實?！盵16]民族政策執(zhí)行效果卻部分背離了政策設計之初衷，在涉及到民族文化的相關政策內容，如少數(shù)民族人口教育、非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承、少數(shù)民族人口就業(yè)、社會保障等方面，一定程度上未能注重弱勢民族文化的所需所想，引起了族際關系緊張和矛盾的加深。這就要求民族地區(qū)的各地方民族自治地方法規(guī)在制定與執(zhí)行過程中應真正從少數(shù)民族成員的切身利益出發(fā)，真正到群眾中去搜集、發(fā)現(xiàn)問題，分析問題和解決問題，讓少數(shù)民族群眾享受到公民應有的平等權利和其民族文化層面的主體地位。改革開放30多年來，新生代少數(shù)民族成員接受了與老一代相比更多更優(yōu)的知識教育，此外加上信息化時代的迅速更迭，他們對國家認同、民族認同都有著不同于老一代人的看法和觀點，在當前社會快速發(fā)展中，他們與中華民族、本民族同呼吸共命運的感受更加深刻，他們的主體性思維和追求“互主體地位”的要求更加迫切，因此，適時和適當?shù)貙Ξ斍安糠置褡逭哌M行調整十分必要和重要。民族政策調適的基本準則一是平等，二是公正，這就要求必須以中國56個民族成員首要的身份即中國公民為基礎，順應時代和社會變化，實事求是地進行政策的微調，而不是全盤否定。未來我國進一步推動民族互嵌，要依賴在民族政策制定與執(zhí)行時主體間性和多民族文化間性的解讀方式的得當，應深刻理解多民族文化的包容性并努力促成各民族的自我發(fā)展能力的提升和自身經(jīng)濟發(fā)展水平較快發(fā)展，因為“某一文化所賴以生長的民族經(jīng)濟發(fā)展水平越高，它對異質文化的包容性就越強”。[17]

四、余 論

綜上可知，文化間性理論用于“民族互嵌”研究，具有重要啟迪意義，可以說，其為民族互嵌研究提供了更寬和更深的學術研究視角。筆者認為：基于文化層面來說，“民族互嵌”的終極目標是從文化間性邁向公共性。我國多民族文化間性的存在與解讀是實現(xiàn)“民族互嵌”公共性必不可少的環(huán)節(jié)。公共性是人類社會發(fā)展的最高目標，也是促成當代“社會團結”的重要機制，這個發(fā)展和轉變過程不可能一蹴而就。當前黨中央提出的“推動建設民族相互嵌入式的社會結構和社區(qū)環(huán)境”，從一定意義來看，就是嘗試把民族社區(qū)內的一般層次上不同民族的文化關系認識，內化為生命個體超越文化實體局限以通向自由本性的中華民族命運共同體情懷，換句話說，當民族社區(qū)中不同民族文化的求同存異能夠避免民族文化之間的沖突，進而避免不同民族文化因誤會等因素導致的族際關系破壞，可幫助我們在民族社區(qū)這一場域中生發(fā)出對中華民族命運共同體的獨特情懷，這順應了當前“中華民族共同體”的思想。

參考文獻：

[1] 郝亞明.城市化進程中少數(shù)民族民族意識探析[J]. 廣西民族研究，2008，（3）.

[2] 哈貝馬斯.重建歷史唯物主義[M].北京：社會科學文獻出版社，2000∶53.

[3] 王才勇.文化間性問題論要[J].江西社會科學，2007，（4）.

[4] 蔡熙.關于文化間性的理論思考[J].大連大學學報，2009，（1）.

[5] 康兆春.間性視角下的跨文化交際研究[J].湖南社會科學，2011，（2）.

[6] 郝亞明.民族互嵌式社會結構：現(xiàn)實背景、理論內涵及實踐路徑分析[J].西南民族大學學報，2015，（3）.

[7] 曹衛(wèi)東.交往理性與詩學話語[M].天津社會科學出版社，2001∶75.

[8] 章國鋒.交往理性[J].外國文學，2004，（1）.

[9] 吳世永.從文化間性審視哈貝馬斯的交往行為理論[J].黑龍江社會科學，2009，（4）.

[10]鄭德聘.間性理論與文化間性[J].廣東廣播電視大學學報，2008，（4）.

[11]費孝通.“美美與共”和人類文明[J].群言，2005，（2）.

[12]郝亞明.西方群際接觸理論研究及啟示[J].民族研究，2015，（3）.

[13]羅平，張雁軍，馬海林.多元文化視域下的藏族青少年民族認同[J].西藏大學學報，2011，（1）.

[14]馮建軍.從主體間性、他者性到公共性——兼論教育中的主體間關系[J].南京社會科學，2016，（9）.

[15]周良勇.主體間性與多民族國家治理——兼論堅持民族區(qū)域自治制度[J].前沿，2012，（7）.

[16]郝時遠，張海洋，馬戎.構建新型民族關系郝時遠、張海洋、馬戎訪談[J]. 西北民族研究，2014，（1）.

[17]鄒廣文，夏瑩.文化主體、環(huán)境與態(tài)度——從中西方文化交流看文化交流的主體間性及其原則[J].求是學刊，2003，（4）.

【責任編輯：宇 輝】