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摘要：文化自信是對文化的充分認知、充分認可和充分信任。文化生態(tài)學認為文化是環(huán)境的產物。分析中國特色社會主義文化與自然環(huán)境、社會環(huán)境、文化環(huán)境的關系可知，中國特色社會主義文化的產生具有必然性（充分認知），在中國環(huán)境中具有不可替代性（充分認可），在解決中國問題中具有本質契合性（充分信任）。深化中國特色社會主義文化自信，需要根據環(huán)境的變化不斷創(chuàng)新，推進文化創(chuàng)新是強化文化自信的根本途徑；積極面對新的文化矛盾和文化糾結，持續(xù)推進“中”“西”“馬”不同文化形態(tài)的內在融合、融通；慎重對待中國特色社會主義文化的“應然”和“實然”矛盾；堅持過程思維，點滴積累，久久為功。

關鍵詞：文化自信；中國特色社會主義文化；文化生態(tài)學；文化矛盾；過程思維

中圖分類號：G02文獻標識碼：A文章分類號：1674-7089（2017）01-0027-06

“文化自信，是一個民族、一個國家、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念?！痹粕迹骸段幕杂X文化自信文化自強——對繁榮發(fā)展中國特色社會主義文化的思考（中）》，《紅旗文稿》， 2010年第16期，第4頁。中國特色社會主義文化自信，在真理性方面，代表了對中國特色社會主義文化的充分認知；在感情上，意味著對中國特色社會主義文化的充分認可；在解決未來中國問題中，意味著對中國特色社會主義文化的充分信任。這種充分認知、充分認可和充分信任說明，中國特色社會主義文化與中國的環(huán)境（自然的、社會的、文化的）處在“系統(tǒng)”和“良序”的關系中，反之，理解中國特色社會主義文化與中國環(huán)境的關系自然也是分析我們對其認知、認可、信任程度的重要途徑，由此，就進入了文化生態(tài)學的視域。

作為文化哲學重要分支和重要組成部分的文化生態(tài)學認為，在文化的形成過程中，自然環(huán)境發(fā)揮著基礎性的作用，社會環(huán)境發(fā)揮著主導性的作用，文化間相互影響，具有重要的制約作用；系統(tǒng)性和有序性是良序文化生態(tài)的最顯著標志，保持文化與自然環(huán)境、社會環(huán)境以及與相鄰文化的系統(tǒng)性和有序性是文化優(yōu)化發(fā)展的根本。文化生態(tài)學的這些基本立場和觀念為研究中國特色社會主義文化提供了一個重要入口。

真正的“‘中國話語是根植于中國人的存在境況和存在經驗的話語，是能夠抓住當下中國根本問題的話語”，陶東風：《什么是學術研究的“中國話語”》，《民主與科學》，2014年第6期，第56頁。文化的形成與自然環(huán)境密不可分，與社會環(huán)境更是直接相關。中國特色社會主義文化是以馬克思主義為指導，在長期的社會劇烈變革中形成的，是在解決中國根本問題的實踐中形成的。中國特色社會主義文化吸收了中國傳統(tǒng)文化的精髓，吸取了西方文化以及世界上諸多文化的精華，是具有中國特色的社會主義文化。

一方面，中國傳統(tǒng)文化的形成植根于中國的地理環(huán)境，中國特色社會主義文化吸收了中國傳統(tǒng)文化的精髓，與中國的地理環(huán)境相契合。

中國的地理環(huán)境具有廣闊、優(yōu)越、復雜和相對封閉等特點，廣闊的地理環(huán)境為中國傳統(tǒng)文化的延續(xù)提供了縱深的空間?！笆锊煌臁卑愕膹碗s地理環(huán)境孕育了一體多元、極具包容性的文化。馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結合形成的中國特色社會主義文化，吸收了傳統(tǒng)文化的精華，如中國特色社會主義文化核心價值觀中的“和諧”與中國傳統(tǒng)的和合文化一脈相承，與天人合一的思維相契合；“愛國”與傳統(tǒng)文化中的愛國主義、崇尚國家統(tǒng)一的文化理念以及忠孝文化相契合；“誠信”“友善”與中國傳統(tǒng)的誠信文化、禮儀文化等一脈相承。吸收中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而生成的中國特色社會主義文化與中國的地理環(huán)境相契合，自然適應中國土壤中的文化。

另一方面，在文化的形成過程中，與自然環(huán)境的基礎性作用相比，社會環(huán)境則起著決定性、主導性的作用。中國特色社會主義文化的形成，從根本上來說是由中國社會大變革的社會環(huán)境決定的。在中國的土地上生發(fā)出來的中國傳統(tǒng)文化所具有的優(yōu)越性，在1840年之前，中國人不僅沒有懷疑過，甚至在內心還具有唯我獨尊的榮耀感。1840年之后中國的社會環(huán)境發(fā)生了根本性的變革，風雨飄搖的中國在一次次的投降割地賠款中、在一次次委曲求全的退卻中、在一次次的心理自信不斷被摧殘和否定中，在學習西方實業(yè)救國（洋務運動）、制度救國（維新變法）、革命救國（資產階級革命）均遭失敗的過程中，逐漸認識到改造社會必須由表層走向里層，由物質器皿層面走向文化層面，進行文化革命改造國民性。只有這樣，中國才有出路。此時，致力于救國的人們，特別是文人不約而同地把矛頭指向了舊文化，打倒舊文化成為那個時代革命的先鋒。這就是中國歷史上轟轟烈烈的新文化運動，也是中國歷史上最重要的啟蒙運動，這是中國人走向現(xiàn)代，成為現(xiàn)代人的開始。因此， 1840年可以視為中國文化現(xiàn)代化之開端。當然，這種現(xiàn)代化是被動的、被迫的，是被社會環(huán)境和國際形勢推著走的。

馬克思主義正是在改造舊文化的新文化運動中進入中國并逐漸被中國人接受的，當然，中國人要接受“異族”的、“外來”的馬克思主義并把它作為主導文化并非易事。馬克思主義與中國文化的激烈碰撞在所難免。在“問題與主義”“要不要社會主義”“要不要無政府主義”等三次大論戰(zhàn)之后，馬克思主義逐漸在中國擴展開來并被更多的人認識、理解和接受。從事實上看，這就是早期的馬克思主義中國化。以毛澤東為代表的共產黨人把馬克思主義與中國實際相結合、與中國文化相結合，形成了中國化的馬克思主義（毛澤東思想）。中國化的馬克思主義提出并倡導建立“民族的、科學的、大眾的文化”，反對外來壓迫，崇尚民族尊嚴和獨立，反對封建迷信，主張文化應為工農大眾服務。文化是靈魂，改造文化就改造了靈魂。在這種新文化的塑造下，任人踐踏的中國人成了醒來的獅子，歷經艱難而不倒且愈戰(zhàn)愈勇，最終創(chuàng)造了一個新的時代，換來了新中國的誕生。實踐證明，以馬克思主義為主導，使馬克思主義與中國文化、中國實踐相結合的新文化，即中國特色社會主義文化，符合中國的社會環(huán)境，是中國特殊的社會環(huán)境的產物。與中國的社會環(huán)境高度適應、高度契合，這是中國特色社會主義文化合法性的根本所在。

建國以來，特別是改革開放以來，我國的社會環(huán)境再次發(fā)生了深刻的變化，政治革命的時代已經過去，以經濟建設為中心的時代來臨。革命是斷裂、轉折、新舊更替，在革命時代，對傳統(tǒng)文化的主流態(tài)度是否定和徹底的批判；而建設是連續(xù)、延續(xù)、揚棄，在建設時代，對傳統(tǒng)文化的主流態(tài)度是肯定和發(fā)揚光大。由革命到建設的環(huán)境轉換意味著革命的文化和文化的革命勢必逐漸淡去，適應、促進發(fā)展的文化會得到強化。因此，在以經濟建設為中心的時代，對傳統(tǒng)文化的態(tài)度發(fā)生了根本的變化，今天比以往任何時候都更加注重傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展，優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化已是中國特色社會主義文化重要的組成部分，繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已成為發(fā)展中國特色社會主義文化的重要路徑。當前，無論是反腐、改變社會風氣、還是解決社會矛盾，我們比以往任何時候都注重向傳統(tǒng)尋求智慧。

通過以上的分析可知，中國特色社會主義文化既不同于馬克思恩格斯創(chuàng)造的經典的馬克思主義文化（不適應我國的自然環(huán)境，但基本適應變革的社會環(huán)境），也不同于中國的傳統(tǒng)文化（不適應社會環(huán)境的變革，但基本適應自然環(huán)境），而是立足中國的環(huán)境，吸收了二者優(yōu)勢的新的文化形態(tài)。這種新的文化形態(tài)是適應了中國環(huán)境的文化，是由中國特殊的社會環(huán)境造就的文化形態(tài)，與中國環(huán)境具有高度的契合性、適應性，是不可替代的、唯一適合于我們這個時代和我們這個社會的主流文化形態(tài)。所以，今天我們的文化自信，是來自于中國特色社會主義文化，而不是來自于其他的文化。

就文化之間的關系而言，文化生態(tài)是“一定時期一定社會文化大系統(tǒng)內部各種具體文化樣態(tài)之間相互影響、相互作用、相互制約的方式和狀態(tài)?！崩顚W江：《生態(tài)文化與文化生態(tài)論析》，《理論學刊》，2004年第10期，第118-120頁。文化生態(tài)學認為，任何文化的生成和發(fā)展都是在文化系統(tǒng)中進行的，任何單一的封閉的文化都無法健康發(fā)展，只有在文化的良性系統(tǒng)即生態(tài)系統(tǒng)中，文化才能健康發(fā)展。形成和強化中國特色社會主義文化自信必須在文化間的生態(tài)系統(tǒng)中科學把握。

就文化形態(tài)而言，中國主要存在中國特色社會主義文化、經典馬克思主義文化（狹義的）、中國傳統(tǒng)文化和西方文化等四種文化形態(tài)。也有學者把中國特色社會主義文化和經典馬克思主義文化統(tǒng)稱為馬克思主義文化，中國特色社會主義文化的主導思想是馬克思主義，一般中國特色社會主義文化也就成為了馬克思主義文化。經典馬克思主義文化是由馬克思恩格斯等經典作家創(chuàng)建的經典的馬克思主義，是馬克思主義中國化之所以能夠“化”的理論源頭。早在明朝末年，西方文化（此處是指狹義的西方文化，廣義的西方文化包括了經典馬克思主義文化）在“西學東漸”的過程中已開始影響我國。清末直到民國，在西方的入侵和中國向西方求索救國道路的大潮中，西方文化開始大量傳入中國并深度影響我國的文化。改革開放以后，隨著國門的逐漸打開，西方文化在中國已成為一種頗有影響的顯性文化形態(tài)。

上述四種文化形態(tài)在我國長期存在，而中國特色社會主義文化、經典馬克思主義文化與中國傳統(tǒng)文化、西方文化之間存在著諸多的矛盾。開放包容是中國特色社會主義文化的重要品格，中國特色社會主義文化積極吸收其他文化的積極因素，允許和支持多種文化在中國的傳播和發(fā)展。在我國學界，“中”“西”“馬”三足鼎立的研究格局早已形成。在社會上，“中”“西”“馬”也都得以廣泛傳播：對于廣大黨員群體而言，馬克思主義占據思想的主流；在廣大的鄉(xiāng)村特別是偏遠的鄉(xiāng)村，傳統(tǒng)文化的維系功能更加明顯；對于在自由市場大潮中成長起來的年輕一代而言，在他們的日常生活中，資本主義文化、西方文化的影響顯而易見。正是在這種多元發(fā)展的文化生態(tài)中，中國特色社會主義文化才能不斷獲得其他文化的滋養(yǎng)，實現(xiàn)持續(xù)多元的發(fā)展。正是在西方文化的影響下，科教興國、依法治國、民主政治、市場經濟、創(chuàng)意文化等逐漸形成了政策，改變著人們的觀念，全球視野、國際慣例等西方的話語也成為人們的日常語言，成為中國文化的有機組成部分。

實踐是文化的源頭，文化是由人的實踐活動創(chuàng)造的?！罢窃诟脑鞂ο笫澜缰校瞬耪嬲刈C明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。通過這種生產，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實?！敝泄仓醒腭R克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局：《馬克思恩格斯全集》（第42卷），北京：人民出版社，1979年，第97頁。作為先發(fā)國家，西方社會處在實踐的高端，西方文化的發(fā)展水平也往往更高，高水平文化對低水平文化的影響遠遠大于低水平文化對高水平文化的影響。我國是后發(fā)國家，實踐水平較低，這種制約導致在文化的很多方面我們確實不及西方。在此梯級格局中，學習西方文化無疑是促進我們實現(xiàn)文化發(fā)展的重要途徑。對外開放，首先是經濟的開放、社會的開放、政治乃至軍事領域的開放，但是，更高層次的開放是文化的開放，學習外來文化的精髓是所有學習中最深刻、最有影響力的學習。要實現(xiàn)這一點，首先要允許外來文化正常傳播、發(fā)展。毛澤東提出“百花齊放、百家爭鳴”，這是中國社會允許多元多樣文化存在和發(fā)展的重要節(jié)點，客觀上為中國特色社會主義文化的發(fā)展提供了良好的文化生態(tài)環(huán)境。

文化生態(tài)不僅包括文化間的“系統(tǒng)”和“良序”，也包括文化內部諸要素之間的“系統(tǒng)”和“良序”。文化包括哪些要素？這個問題見仁見智。只有文化內部諸要素保持良好的生態(tài)，處在良序的狀態(tài)，文化才能健康發(fā)展。中國特色社會主義文化歷來注重物質文化與精神文化的協(xié)調發(fā)展，注重文化事業(yè)與文化產業(yè)的協(xié)調發(fā)展，注重價值觀的培育與日常行為的協(xié)調發(fā)展。中國特色社會主義文化的核心價值觀不僅體現(xiàn)了物質文化/文明、政治文化/文明、精神文化/文明和社會文化/文明的和諧統(tǒng)一，也注重國家、社會和個人等不同層面文明文化的有機統(tǒng)一。

通過這些分析可以看出，中國特色社會主義文化是在辯證對待“中”“西”“馬”的基礎上產生的文化形態(tài)，與“中”“西”“馬”處在良性的文化生態(tài)系統(tǒng)中，是“中”“西”“馬”不同文化形態(tài)的有機結合。在這種文化生態(tài)系統(tǒng)中，產生了最符合我國國情的文化形態(tài)，這是引領國家發(fā)展的文化形態(tài)。

既然中國特色社會主義文化是環(huán)境的產物，是“中”“西”“馬”有機融合的結果，那么，要強化中國特色社會主義文化自信，就必須根據環(huán)境的變化不斷創(chuàng)新，必須面對新的文化矛盾和文化糾結，持續(xù)推進“中”“西”“馬”的高度融合。

首先，推進文化創(chuàng)新是強化文化自信的根本途徑。

世界在快速變化，中國也是日新月異的，自然的、社會的和文化的環(huán)境都在持續(xù)改變。因中國的特殊環(huán)境而生的中國特色社會主義文化只有不斷創(chuàng)新，不斷適應變化的新環(huán)境，才能保持其優(yōu)越性，才能強化其自信。文化創(chuàng)新是文化發(fā)展的第一推動力，文化創(chuàng)新才能促進文化發(fā)展，只有文化創(chuàng)新和發(fā)展才能從根本上保持文化自信。文化的自信固然要根植于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的厚土，面向過去、繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，但是，更具有決定意義的是面向未來，堅持文化的創(chuàng)新，提升文化的創(chuàng)新力。縱覽世界歷史，很多優(yōu)秀的文明曾經十分耀眼，卻難逃曇花一現(xiàn)的命運，最根本的原因在于創(chuàng)新意識、能力不足，無法順應時代的巨變。凡是不具有創(chuàng)新能力的文化都難以避免被淘汰的命運——要么消亡，要么成為博物館里的“靜觀”，只能以靜默的方式訴說自己的過去，無法保持鮮活的狀態(tài)，無法擁抱現(xiàn)在和未來的時代。只有不斷堅持文化創(chuàng)新，中國特色社會主義文化自信才能歷久彌堅。

當前，大力推進文化創(chuàng)新，一是要堅持文化理念創(chuàng)新，實現(xiàn)自覺創(chuàng)新。理念是行動的先導，理念落后，行動必然落后，所以，要讓創(chuàng)新的理念融入整個文化系統(tǒng)、文化產業(yè)中，把創(chuàng)新變成文化的核心品質。二是要堅持文化科技創(chuàng)新，以此引領文化產業(yè)、文化經濟的大發(fā)展，只有依靠文化科技創(chuàng)新，文化產業(yè)才能真正成為國民經濟的支柱產業(yè)。三是要堅持文化制度、文化體制創(chuàng)新，以此推動文化治理的現(xiàn)代化。走向現(xiàn)代治理是我國未來的發(fā)展方向，只有通過文化體制、文化機制的創(chuàng)新，才能在文化領域實現(xiàn)現(xiàn)代治理，即文化治理的現(xiàn)代化，文化事業(yè)、文化產業(yè)才能真正走向現(xiàn)代化。四是要堅持文化思維方式和思想觀念的創(chuàng)新，推動思想解放。只有不斷突破習慣性思維的舊框架、舊觀念，才能敢闖敢試敢干，才能適應永無止境的實踐。只有通過上述四個方面的協(xié)同綜合，積極開展文化創(chuàng)新，持續(xù)保持文化的發(fā)展，才能從根本上鞏固文化自信。

其次，正確面對多元文化中的文化矛盾、文化糾結，促進“中”“西”“馬”的深度融合。

多元文化的存在是客觀現(xiàn)實，多元文化的矛盾也是社會常態(tài)。除了學界經常論及的“中”“西”“馬”之間的矛盾，現(xiàn)實生活中還有很多其他的文化矛盾，如文化的普世主義與文化的民族主義的矛盾，精英文化與大眾文化的沖突，文化功利主義與文化理想主義的矛盾等等。這些矛盾都會貫穿在中國特色社會主義文化發(fā)展的過程之中。邴正：《當代文化矛盾與哲學話語系統(tǒng)的轉變》，《中國社會科學》，2011年第2期，第13-15頁。

多元文化的存在使大眾難免經常陷入文化糾結，在中國，至少存在著中國傳統(tǒng)文化的糾結、馬克思主義文化的糾結和西方文化的糾結。中國傳統(tǒng)文化博大精深，涵蓋社會生活的方方面面，抽象地說，既有精華又有糟粕，因此要堅持用辯證的觀點來看待它。但是在現(xiàn)實中，大眾難以清晰地劃分，全盤否定或全盤肯定，抽象肯定或具體否定，抑或相反者大有人在，推崇中國文化者常陷此糾結。在西方文化中，有進步、科學、文明的成分，也有糟粕、反動、腐朽的成分，且而文化和政治本來就是一體的，在西方文化傳入中國、影響中國的過程中，難免不夾帶政治的私貨。況且通過影響中國人的生活方式來改變中國人的政治信念，以宣揚西方的價值理念，這是西方人的一貫做法。崇尚西方文化的人難免陷入文化生活與政治信仰的矛盾糾結之中?！皯弧焙汀皩嵢弧钡拿芤渤Ｊ剐叛鲴R克思主義者陷入對馬克思主義文化的糾結?？傊?，在現(xiàn)階段文化的糾結是生活的常態(tài)。

這些矛盾和糾結的存在，一方面說明中國特色社會主義文化還不夠強大，還沒有達到能夠“一覽眾山小”的高度，另一方面也為中國特色社會主義文化的發(fā)展提供了契機。我們要正視這些矛盾和糾結，在深層次上推進“中”“西”“馬”的融合，科學地融合“中”“西”“馬”是文化發(fā)展的核心問題之一。時至今日，“中”“西”“馬”的融合更多是抽象意義上的、形式上的，“中”“西”“馬”涇渭分明的現(xiàn)狀依然非常嚴重。這種現(xiàn)象會弱化中國特色社會主義文化的統(tǒng)領地位?？茖W地融合“中”“西”“馬”，提升中國特色社會主義文化自信是今后要著重推進的方向之一。

再次，慎重對待中國特色社會主義文化的“應然”和“實然”矛盾。

理論和實踐的矛盾、理想和現(xiàn)實的矛盾在任何文化中都是存在的，這些矛盾在中國特色社會主義文化中則突出地表現(xiàn)為“應然”和“實然”矛盾。中國特色社會主義文化應該是什么樣子（即“應然”），在事實上是什么樣子（即“實然”），兩者之間依然存在很大的差距，這個差距會深刻影響人們對“應然”的信任。比如，中國特色社會主義文化崇尚人與人、人與自然、人與社會的和諧共生，這是中國特色社會主義文化的“應然”之一，但是，由于發(fā)展階段和發(fā)展條件的限制，“實然”卻是人破壞了自然，污染了環(huán)境，存在貧富分化加劇，功利主義膨脹，人與人之間的誠信下滑等等現(xiàn)象。從辯證法的角度來講，“應然”和“實然”矛盾是可以理解的，甚至在一定階段中還具有某種合理性。但是，對蕓蕓眾生來說，辯證法在其視野之外，“實然”具有切膚之痛，普通人大多從“實然”的局部角度，而非“應然”和“實然”的辯證角度看問題，可以說，“一葉障目”是常態(tài)，比如看病難、買房難、上學難、交通難等等。如果在諸多領域中，“應然”與“實然”差距過大，會大大影響大眾對中國特色社會主義文化的觀感和認同。因此，要切實認識到“應然”與“實然”差距過大的危害，切切實實從社會現(xiàn)實問題出發(fā)解決“實然”的問題，加快從“實然”到“應然”的轉變。這樣才能增強大眾的文化自信。

最后，文化自信是個不斷強化的過程，要堅持過程思維。

中國特色社會主義文化發(fā)展的水平和文化自信的程度成正比，文化發(fā)展本來就是社會歷史動態(tài)的永續(xù)過程，同樣，文化自信的建立和強化也不是一朝一夕就能完成的，這是一個長期的歷史過程，要堅持過程思維，點滴積累，久久為功。從馬克思主義進入中國開始算起，中國特色社會主義文化也才走過了百年的歷程，可以說，這是一個新興的、年輕的文化。中國特色社會主義文化是在中國革命中起步的，在建設中發(fā)展的，未來也必然隨著中國的發(fā)展而不斷完善。建構和強化文化自信不僅不能故步自封，更不能產生體系圓滿的錯覺。任何一個強大的文化，哪怕須臾的停止或脫離歷史的軌道都會遠離時代的聚光燈甚至走向泯滅的結局。我們應該清晰地認識到，文化的成熟與文化自信的深化是一個歷史的過程，要堅持在過程中不斷地強化。