沈思涵

[摘 要]民俗藝能是指各民族在其地域生活中，當(dāng)?shù)鼐用褡园l(fā)形成并傳承的戲劇、舞蹈、音樂甚至是具備類似要素的儀式等。民俗藝能是以當(dāng)?shù)鼐用竦默F(xiàn)實(shí)生活中的集團(tuán)性祈禱活動(dòng)為原點(diǎn)的。根據(jù)日本民俗學(xué)家本田安次對(duì)于日本民俗藝能的分類方法，進(jìn)而具體闡述東日本大地震后日本巖手縣{1}民俗藝能面臨的危機(jī)，提出通過利用民俗藝能的社會(huì)性、重新審視民俗藝能的文化空間等方法謀求地域社會(huì)的重建。

[關(guān)鍵詞]巖手縣；民俗藝能；東日本大地震；社會(huì)性

根據(jù)日本小學(xué)館編撰的《日本大百科全書》給出的定義，民俗藝能是指各民族在其地域生活中，當(dāng)?shù)鼐用褡园l(fā)形成并傳承的戲劇、舞蹈、音樂甚至是具備類似要素的儀式等。因?yàn)槊袼姿嚹苤哺?dāng)?shù)?，富含鄉(xiāng)土氣息，所以在日本以前也叫做鄉(xiāng)土藝能和鄉(xiāng)土藝術(shù)，而把這些藝能統(tǒng)一改稱為民俗藝能是與1952年的“民俗藝能協(xié)會(huì)”的產(chǎn)生密不可分的。將民俗藝能冠以鄉(xiāng)土之名往往更傾向于強(qiáng)調(diào)其地域性，其實(shí)這些民俗藝能在形成地域性之前，可看作是對(duì)整個(gè)民族共有的基層民俗文化忠實(shí)的傳承，從全民族整體的角度進(jìn)行考察才能明晰民族藝能的基礎(chǔ)，而同經(jīng)過特定階層的人對(duì)其進(jìn)行藝術(shù)化加工后的民族藝能相比較后，又能清楚認(rèn)識(shí)到民族藝能的發(fā)展變化的過程。1950年由日本文藝部藝術(shù)節(jié)執(zhí)行委員會(huì)主辦的“全國鄉(xiāng)土藝能大會(huì)”，自1957年以來改稱為“全國民俗藝能大會(huì)”（1968年以后由日本青年館主辦），這個(gè)稱謂也逐漸固定下來。

一、民俗藝能的本質(zhì)與特色

民俗藝能是以當(dāng)?shù)鼐用竦默F(xiàn)實(shí)生活中的集團(tuán)性祈禱活動(dòng)為原點(diǎn)的。也就是說，在日本，從繩文時(shí)代晚期到彌生時(shí)代是以水稻的耕作為中心的農(nóng)耕時(shí)代，各個(gè)村落將農(nóng)作物的豐收視為生活安泰、生命持久的象征。所以同中國一樣，在農(nóng)歷的季節(jié)交替之際，迎神祭祀，祈禱生產(chǎn)順?biāo)?、生命安息，或者是感謝愿望得神庇佑得以實(shí)現(xiàn)。這些祭祀儀式是民俗藝能產(chǎn)生的“母體”，歌（ウタ）、舞（マイ）{2}、踴（オドリ）{3}等就是在這些祭祀儀式中產(chǎn)生、發(fā)展的。歌（ウタ）在日語中通打（打つ）、訴說（訴える）等詞語。日本人自古以來堅(jiān)信語言中富有神靈的不可思議的力量，而這些神靈的力量將會(huì)撞擊對(duì)方的心靈，實(shí)現(xiàn)自己的愿望，所以在祭祀活動(dòng)中會(huì)有神職人員高唱飽含委托人愿望的祝禱詞。而舞（マイ）可直譯為旋轉(zhuǎn)、回旋的意思，為了進(jìn)入神人一體的恍惚狀態(tài)，轉(zhuǎn)圈回旋行為漸漸成為固定模式，并逐漸發(fā)展成舞（マイ），在這種狀態(tài)下向神靈訴說祝禱詞的形式也就成為日本說唱故事①的原型。踴（オドリ）可直譯為跳躍的意思，集團(tuán)性一起跳躍旋轉(zhuǎn)，從而感受到神人一體的喜悅，從中產(chǎn)生驅(qū)逐惡靈、鎮(zhèn)壓災(zāi)厄的威力，久而久之演變成穿著華服旋轉(zhuǎn)跳躍，進(jìn)而變成各種各樣的踴（オドリ）。而每一年祭祀活動(dòng)隨著季節(jié)變化周而復(fù)始地舉辦，也客觀上加速了民俗藝能的產(chǎn)生和扎根當(dāng)?shù)鼐用裆睢?/p>

以新春的祭祀活動(dòng)為例，農(nóng)村每年都會(huì)舉辦祈愿預(yù)祝當(dāng)年農(nóng)作物豐收的祭祀活動(dòng)。以小正月②為中心，通常稱為田游、御田、春田打等。當(dāng)?shù)厝藭?huì)在小正月的祭祀活動(dòng)上表演臺(tái)詞、口技、歌謠等摻雜在一起藝能和插秧踴、預(yù)祝豐收舞等。與此同時(shí)，還要模擬平整土地、耕田、播種、驅(qū)鳥除草、收割等種植水稻的全過程。農(nóng)民堅(jiān)信在真正耕作之前集體順?biāo)斓仡A(yù)演一遍耕作的全過程，土地就會(huì)感應(yīng)到他們的愿望，接下來當(dāng)年的耕作就會(huì)像他們預(yù)演的那樣順利。這也就是所謂的感應(yīng)咒術(shù)、類感咒術(shù)③的一種?；谶@樣的信仰，在某些漁村，也會(huì)在漁船出海打漁之前，用動(dòng)作或歌曲表現(xiàn)漁業(yè)豐收的情景，希冀可以在漁船出海之后順利豐收。

像這樣在日本各地，各項(xiàng)民俗藝能之所以得以扎根于當(dāng)?shù)鼐用竦纳畈粩鄠鞒兄两?，用文化人類學(xué)的觀點(diǎn)來看，是因?yàn)楦鱾€(gè)村落把這些藝能當(dāng)成成人教育來看待，給予青少年力所能及的角色任務(wù)，通過不斷地藝能練習(xí)，從而對(duì)其進(jìn)行身心的磨練，使之成為符合社會(huì)普遍價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)認(rèn)可的成人。而且，對(duì)于普通日本民眾來說，一年到頭辛勤揮灑汗水勞作并不能給他們帶來充滿幸福感、滿足感的生活，而只有各項(xiàng)祭祀活動(dòng)是整個(gè)地域范圍內(nèi)普通民眾的大聯(lián)歡，可以載歌載舞忘掉生活的種種憂愁，因此富有生命力的民俗藝能才以祭祀活動(dòng)為基石產(chǎn)生。除村落范圍內(nèi)的祭祀活動(dòng)之外，以家庭等更小范圍為單位舉行的祭祀活動(dòng)，在一定程度上也促進(jìn)了民眾對(duì)于歌舞等民俗藝能的培養(yǎng)和傳承。

二、民俗藝能的分類

遍布日本全國的民俗藝能時(shí)至今日已是不勝枚舉。以從中國傳入日本的舞獅為例，僅一個(gè)町村內(nèi)就有五、六個(gè)地域內(nèi)擁有舞獅這項(xiàng)民俗藝能。日本民俗學(xué)家本田安次（1906-2001年）根據(jù)藝能形態(tài)、信仰內(nèi)容和藝能流派等方面對(duì)日本的民俗藝能進(jìn)行了歸類。根據(jù)他所著述的《圖錄日本民俗藝能》（1960年），民俗藝能大致可分為五類，分別是神樂、田樂、風(fēng)流、祝福藝、外來派等。

這個(gè)分類法是本田安次基于常年累月實(shí)地勘查，按照民俗藝能各自的特質(zhì)和歷史進(jìn)行的獨(dú)創(chuàng)的分類方法。他特別指出日本的民俗藝能大致以祈求人的長壽、谷物的豐收和驅(qū)逐危害人類生命的惡靈為目的而產(chǎn)生。以祈求長壽為基礎(chǔ)產(chǎn)生的神樂、以祈求谷物豐收為基石的田樂和以驅(qū)逐惡靈為基石產(chǎn)生的風(fēng)流是民俗藝能分類的支柱，這也成為本田安次之后的民俗學(xué)家對(duì)民俗藝能進(jìn)行分類的依據(jù)。

此外，日本民俗學(xué)家池田彌三郎在著述《日本人的藝能》一書中，提倡將季節(jié)、舞臺(tái)、演員、看客、臺(tái)本五大因素作為制約民俗藝能是否成立的基準(zhǔn)而進(jìn)行民俗藝能的分類。比如說，以季節(jié)為基準(zhǔn)進(jìn)行分類的話，可將民俗藝能分為新春的藝能、春的藝能、夏的藝能、盂蘭盆節(jié)的藝能、秋的藝能和冬的藝能，諸如此類。這種以季節(jié)為基準(zhǔn)的分類方法與本田安次的分類方法多有重合之處，以此也可以了解到民俗藝能與季節(jié)性的祭祀活動(dòng)的關(guān)聯(lián)。

三、作為無形民俗文化財(cái)?shù)拿袼姿嚹?/p>

日本現(xiàn)行的《文化財(cái)保護(hù)法》制定于第二次世界大戰(zhàn)后的1950年。在第二次世界大戰(zhàn)之前，與文化財(cái)保護(hù)相關(guān)的法律有古社寺保存法、史跡名勝天然紀(jì)念物保存法與國寶保存法等，每部法律都有其限定的保護(hù)對(duì)象。但是《文化財(cái)保護(hù)法》是“以保存文化財(cái)、且充分利用文化財(cái)、使其有利于國民文化向上發(fā)展、為世界文化進(jìn)步作貢獻(xiàn)為目的的”法律，定義各類文化財(cái)并明示其內(nèi)容和價(jià)值。當(dāng)時(shí)，設(shè)置文部省下屬的文化財(cái)保護(hù)委員會(huì)（文化廳的前身），統(tǒng)一推進(jìn)文化財(cái)保護(hù)?！段幕?cái)保護(hù)法》包含了之前的法律并未涉及到的無形文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)問題，民俗藝能也被納入無形文化財(cái)?shù)囊徊糠?，?duì)其采取資助、公開措施進(jìn)行保護(hù)，但并沒有開始施行指定制度。

1954年，《文化財(cái)保護(hù)法》進(jìn)行了第一次的修正。該法律重新整備了文化財(cái)?shù)南嚓P(guān)定義，將文化財(cái)劃為有形文化財(cái)、無形文化財(cái)、民俗資料、紀(jì)念物四類。在世界范圍內(nèi)首創(chuàng)重要無形文化財(cái)（也就是設(shè)立人間國寶的指定制度）、選擇重要無形民俗文化財(cái)以外的有價(jià)值的無形文化財(cái)采取記錄等措施進(jìn)行保護(hù)。而且，將價(jià)值高的有形民俗資料指定為重要民俗資料，無形的民俗資料也進(jìn)行選擇采取記錄等措施謀求保護(hù)。

無形的民俗資料是指“衣食住、職業(yè)、信仰（主要指民間信仰）、例行節(jié)日活動(dòng)相關(guān)的風(fēng)俗習(xí)慣”等。并沒有對(duì)無形民俗資料施行指定制度的原因是無形民俗資料會(huì)隨著時(shí)代變化而變化，不適合采取指定制度進(jìn)行保護(hù)。而民俗藝能通常被認(rèn)為是無形文化財(cái)與無形民俗資料共有的部分，事實(shí)上基于1951年制定的“應(yīng)采取資助措施的無形文化財(cái)?shù)倪x定基準(zhǔn)”，1970年以后每年民俗藝能都被選擇為應(yīng)當(dāng)采取記錄等措施的無形文化財(cái)。

但是，在日本的高度經(jīng)濟(jì)成長期，隨著近代化與都市化的極速推進(jìn)，文化財(cái)一度陷入困境。1975年，為了強(qiáng)化文化財(cái)保護(hù)，文化財(cái)保護(hù)法被再次修正。依據(jù)這次修正后的結(jié)果，文化財(cái)被分為有形文化財(cái)、無形文化財(cái)、民俗文化財(cái)、紀(jì)念物與傳統(tǒng)建筑物群等五類。民俗資料更名為民俗文化財(cái)，有形民俗文化財(cái)與無形民俗文化財(cái)中均引入了指定制度。其中，民俗文化財(cái)指的是“衣食住、職業(yè)、信仰、例行節(jié)日活動(dòng)相關(guān)的風(fēng)俗習(xí)慣、民俗藝能以及用于其中的衣服、器具、房屋及其它物件，是理解日本國民生活推移過程不可缺少的東西”。

有關(guān)民俗藝能最大的改變是，將民俗藝能統(tǒng)一定位為民俗文化財(cái)。在舊的文物財(cái)保護(hù)法中，并沒有明文規(guī)定民俗藝能到底屬于哪種類別的文化財(cái)，而在具體施行保護(hù)措施過程中，通常將其既處理為無形文化財(cái)也處理為民俗資料，1975年的修正法案終于明確定義了民俗藝能歸屬于民俗文化財(cái)。在這之后，民俗藝能作為重要文化財(cái)進(jìn)行指定，或者是被選擇為應(yīng)采取記錄等措施的無形民俗文化財(cái)。這樣一來，既能明確藝能的產(chǎn)生或成立，又能看出藝能變遷的過程，還能顯示出地域的特色。地方公共團(tuán)體也基于文化財(cái)保護(hù)法逐漸制定文化財(cái)保護(hù)條例，全國各地的民俗藝能逐漸被指定為都道府縣和市町村的無形民俗文化財(cái)。

四、東日本大地震以后的課題及解決辦法

日本巖手縣一直被譽(yù)為“民俗藝能的寶庫”，有超過1000種的民俗藝能正在傳承中。僅太平洋沿岸地區(qū)就有以神樂、虎舞、鹿踴、念佛劍舞為代表的約250件多種多樣的民俗藝能。但是2012年3月11日發(fā)生的東日本大地震給巖手縣的民俗藝能帶來了巨大的災(zāi)害。在2012年9-11月舉辦的國立民族學(xué)博物館的企劃展“將記憶串聯(lián)——海嘯危害與文化遺產(chǎn)”（記憶をつなぐ—津波災(zāi)害と文化遺産—）上，將巖手縣的民俗藝能定義為記憶的儲(chǔ)存庫。也就是說，巖手縣沿岸部的民俗藝能是地域社會(huì)成立的精神支柱。

（一）地震后巖手縣民俗藝能面臨的問題

巖手縣宮古市的黑森神樂與普代村的鵜鳥神樂在2005年作為“陸中沿岸地方的神樂”（陸中沿岸地方の廻り神楽）被選擇為應(yīng)采取記錄等措施保存的無形文化財(cái)。而黑森神樂在2006年被指定為國家重要無形民俗文化財(cái)，鵜鳥神樂在2011年被指定為巖手縣無形民俗文化財(cái)。但是巖手縣沿岸部被指定為巖手縣無形民俗文化財(cái)?shù)拿袼姿嚹芮缚蓴?shù)，大多數(shù)情況下都還沒有被市町村指定。由于巖手縣與市町村并未對(duì)所轄地域內(nèi)的民俗藝能進(jìn)行充分的行政調(diào)查，所以在政府的調(diào)查報(bào)告中甚至對(duì)于許多民俗藝能是否存在尚存疑點(diǎn)，更不用說東日本大地震后有關(guān)受災(zāi)地區(qū)的民俗藝能與民俗藝能團(tuán)體的相關(guān)信息了。當(dāng)然，與之相對(duì)應(yīng)，巖手縣與各個(gè)市町村對(duì)于受災(zāi)后民俗藝能團(tuán)體的支援活動(dòng)也難以為繼。該縣內(nèi)處于未指定狀態(tài)下的民俗藝能幾乎處于透明狀態(tài)，巖手縣與市町村也難以對(duì)其進(jìn)行直接干預(yù)保護(hù)。

（二）地震后對(duì)巖手縣民俗藝能的重新審視

在日本有不少專家學(xué)者認(rèn)為，作為危機(jī)管理的預(yù)防對(duì)策，今后至少應(yīng)該將全部的民俗藝能指定為市町村的無形民俗文化財(cái)。以巖手縣沿岸部為例，東日本大地震給整個(gè)地域社會(huì)帶來了難以磨滅的經(jīng)濟(jì)上、精神上的創(chuàng)傷，而以民俗藝能為代表的無形文化財(cái)卻能在極端情況下，提供使該地域社會(huì)重生的可能性。充分發(fā)揮民俗藝能的社會(huì)性功能，將民俗藝能的傳承與振興地域產(chǎn)業(yè)緊密結(jié)合，早在1994年日本文化財(cái)保護(hù)企劃特別委員會(huì)制定的審議經(jīng)過報(bào)告“順應(yīng)時(shí)代變化改善充實(shí)文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)措施”（「時(shí)代の変化に対応した文化財(cái)保護(hù)施策の改善充実について―報(bào)告―」）中，就提出了要積極推進(jìn)文化財(cái)?shù)幕钣?。也就是說，要將民俗藝能等文化財(cái)與企劃、觀光旅游、工商、農(nóng)林水產(chǎn)、建設(shè)等關(guān)聯(lián)行政部門密切合作，盡力推進(jìn)施政策略的展開。

比如說，進(jìn)入平成時(shí)代（1989年為平成元年）以后產(chǎn)生的大槌町的城山虎舞，作為地域民俗文化的象征產(chǎn)生了巨大的作用，但僅僅將其作為無形民俗文化財(cái)?shù)囊环N進(jìn)行保護(hù)與傳承，這樣的視角略微狹隘。從某種角度上來說，給“民俗藝能的寶庫”以重?fù)舻臇|日本大地震給我們提供了重新審視民俗藝能的契機(jī)。我們不僅僅應(yīng)該重新審視民俗藝能本身，更應(yīng)該重新認(rèn)識(shí)培育出民俗藝能的文化空間。上文提到的被選擇為應(yīng)采取記錄等措施的無形民俗文化財(cái)——黑森神樂和鵜鳥神樂，作為擁有較高藝術(shù)價(jià)值的文化財(cái)已經(jīng)得到了官方認(rèn)可，而某些日本民俗學(xué)者主張，巖手縣沿岸部的村落秉持敬畏之心接受神樂這種形式的民俗藝能本身，更是值得作為應(yīng)該采取記錄等措施的無形民俗文化財(cái)而高度贊揚(yáng)。但是，黑森神樂與鵜鳥神樂進(jìn)行巡回的村落在東日本大地震時(shí)遭受致命一擊，一直以來接受神樂的村落已經(jīng)逐漸消失，神樂這種表演形態(tài)陷入了危機(jī)的狀態(tài)。如何保存文化空間的這一命題也關(guān)聯(lián)到黑森神樂和鵜鳥神樂的維持，甚至事關(guān)整個(gè)地域社會(huì)的重建。目前東京都?xì)v史文化財(cái)團(tuán)著手“支援受災(zāi)地區(qū)文化藝術(shù)事業(yè)”（「東京都による蕓術(shù)文化を活用した被災(zāi)地支援事業(yè)」）項(xiàng)目，著力于重新創(chuàng)造釜石市箱崎町白浜和巖手縣內(nèi)陸部的文化空間。這個(gè)項(xiàng)目為重建民俗藝能的文化空間提供了范本，有利于民俗藝能的保護(hù)與傳承，進(jìn)而重建整個(gè)地域社會(huì)，最終達(dá)到修復(fù)地震帶來的巨大精神創(chuàng)傷的目的。

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