李海東

自二戰(zhàn)結(jié)束后的很長一段時間里，美國在與其他國家打交道時，尤其是發(fā)展中國家和亞太伙伴國家，都會“情不自禁”地冒出這樣一兩句話，“我們給予你們安全保障，我們幫你們拿回了自由”。不久前，美國副總統(tǒng)彭斯在訪韓期間就公開表示，其父親曾參加過朝鮮戰(zhàn)爭，和美韓軍隊一道，幫助韓國人民“獲得自由”。

影響深遠

這些，其實都折射出美國外交中長久以來就存在著的“救世主心態(tài)”。對其恰當分析理解，有助于認識美國外交的本質(zhì)。

首先，它表明美國始終存在著“在世界范圍內(nèi)保持和擴散以其制度為核心的普世意識形態(tài)”沖動。正如19世紀早期著名思想家托克維爾觀察到的：自獨立以來，美國就形成了“將與美國相同的制度引入到世界其他國家之中，促進美國安全”的觀念。到20世紀，美國更是牢固確立了美國制度如無法擴散，其自身將無法生存的觀念。在推進物質(zhì)利益的同時，更注重意識形態(tài)的散播，這成為美國與別國外交鮮明不同之處。

從1823年出現(xiàn)“美國制度向美洲擴散”的門羅主義，到1917年出現(xiàn)“美國制度全球擴散”的威爾遜主義，鮮明展示出美國一以貫之的、以其制度重構(gòu)世界秩序的傳統(tǒng)。在不同歷史階段，美國外交手段會千差萬別，但其以美國制度重塑世界的目標始終執(zhí)著保持。

其次，它始終專注于改變而從不滿足于現(xiàn)狀。在如何使用擁有的權(quán)力方面，與他國通常致力于以權(quán)力塑造穩(wěn)定秩序不同，美國是以權(quán)力謀求世界的“美國化”改變。自獨立至20世紀絕大部分時間內(nèi)，美國始終致力于對歐洲構(gòu)建“均勢求穩(wěn)定”的舊實踐予以顛覆式改造，美國自認為外交舞臺中的革命國家。

美國對世界不間斷改造進程中所形成的既有慣性，導(dǎo)致其外交對自身的巨大破壞性。通常而言，國際政治中，強者求穩(wěn)、弱者求變。然而美國獨特之處是，在冷戰(zhàn)后至今其權(quán)勢超強狀態(tài)下，卻一直不斷地在尋求改變既有秩序。例如，克林頓以擴大北約尋求改造歐洲，小布什以伊拉克戰(zhàn)爭尋求改造大中東，奧巴馬以“再平衡”改造亞太等不一而足?？陀^而言，其改造結(jié)局卻皆以悲劇告終。歐洲已明顯出現(xiàn)了俄與美歐對峙為特點的歐洲分裂、中東出現(xiàn)了敘利亞與伊拉克持續(xù)內(nèi)戰(zhàn)及IS的泛濫、亞太區(qū)域呈現(xiàn)區(qū)域一體化停止態(tài)勢。美國這種在不論自己強還是弱的狀態(tài)下都執(zhí)著改變的鉆牛角尖式的“牛勁”，的確令人感到不可思議和難以理解。

第三、救世主心態(tài)下美國外交政策帶有深刻且強烈的不妥協(xié)性。對其認定的威脅，美國往往選擇予以徹底消除，而非與之共存。美國在19世紀將法、俄、西等國家相繼排擠出了北美大陸，對印第安人則予以徹底清除；美國在20世紀對共產(chǎn)主義的蘇聯(lián)，采取的是予以擊敗或瓦解的政策?！?·11”后，美國對恐怖主義同樣采取了予以消滅而非遏制的政策。

三大原因

救世主心態(tài)反復(fù)將美國帶入戰(zhàn)爭之中并使其深受其苦，但美國卻始終對其癡迷不變，無法割舍。究其原因可概括為以下幾點：

第一，美國以康德和約翰·洛克學(xué)說為其外交思想根源。前者關(guān)于“戰(zhàn)爭方式消除非自由國家威脅具合法性”的觀念及洛克關(guān)于“主權(quán)在民和人民有革命權(quán)力”的思想，界定著美國的自我身份認同。洛克學(xué)說確立的美國建國理念，康德所支撐的“美國理念與制度的世界擴張”思想，為美國國家建設(shè)與外交塑造勾勒出了一個具有國內(nèi)共識性的行動藍圖。這種啟蒙理念貫穿于國家制度建設(shè)過程之中，容不得其他觀念體系的競爭，帶有絕對主義的天賦色彩，始終強有力影響著美國外交規(guī)劃與實施。

第二，美國天然地以其自身國內(nèi)秩序和持有的意識形態(tài)觀，來衡量與美國交往的國家，習(xí)慣地以價值觀或愿望而非客觀現(xiàn)實來處理對外關(guān)系?，F(xiàn)實主義者喬治·凱南曾對此嚴重弊病予以痛批，呼吁外交決策應(yīng)由深諳國家利益的專家處理，降低道德主義對外交決策的影響，但收效寥寥。長時段看，美國外交歷程是在沿與現(xiàn)實主義者所列政策處方相反方向發(fā)展。現(xiàn)實主義理念被擱置也已有趣地成為美國外交傳統(tǒng)。可以說，“救世主理念”塑 造著過去、當今與未來美國外交演進歷程，轉(zhuǎn)變幾無可能。

第三，美國宗教與外交奇特結(jié)合更是固化了其“救世主心態(tài)”。作為西方世界宗教氛圍最為濃厚的國家，相當多美國精英認為：美國外交政策的自身特色來自于基督教傳統(tǒng)。強調(diào)信仰的宗教與強調(diào)科學(xué)的啟蒙思想本應(yīng)是相互不容的，但美國硬生生地將基督教與理性觀念有趣地扭合在了一起，以至于無法將其分離。這導(dǎo)致美國在精神與世俗領(lǐng)域都牢固確信：美國的準則是普世適用、普世受惠、普世渴望。這種奇特的啟蒙觀念與宗教觀念“化學(xué)反應(yīng)”，所導(dǎo)致的絕對主義，更是注定了“救世主外交”的主導(dǎo)地位難以撼動。

應(yīng)該說，“救世主心態(tài)”是美國外交固有基因，它導(dǎo)致了美國對其外交的疏于反省和難以換位思考，這對其自身和世界而言，有某種程度的“悲劇性”色彩?！?/p>

（作者是外交學(xué)院國際關(guān)系研究所教授）