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        “立于禮”:儒家君子人格養(yǎng)成的行為準(zhǔn)則

        2017-05-18 11:06:01王齊洲
        社會(huì)科學(xué)研究 2017年3期
        關(guān)鍵詞:孔子

        〔摘要〕“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”集中表達(dá)了孔子的文學(xué)教育思想。前人對(duì)“立于禮”的解說(shuō)各不相同,有說(shuō)是“學(xué)之序”或“教之序”,有說(shuō)是“立身成德”之一步,有說(shuō)是“為政次序”之一階段。而據(jù)周代學(xué)校教育實(shí)際,不存在先學(xué)詩(shī)后學(xué)禮再學(xué)樂(lè)的教學(xué)次序,孔門(mén)教學(xué)也不能確定有此次序;“為政次序”說(shuō)只是一種政教理想,并無(wú)實(shí)踐依據(jù)。因此,將“立于禮”理解為“立身成德”即儒家君子人格養(yǎng)成之一步較為穩(wěn)妥。如果說(shuō)“興于詩(shī)”強(qiáng)調(diào)的是儒家君子人格養(yǎng)成的邏輯起點(diǎn),那么“立于禮”則主要是指示了儒家君子人格養(yǎng)成的行為準(zhǔn)則,這一行為準(zhǔn)則既包括個(gè)人的一言一行,一舉一動(dòng),也包括個(gè)體內(nèi)心對(duì)禮的精神實(shí)質(zhì)的理解和遵從。

        〔關(guān)鍵詞〕孔子;興于詩(shī);立于禮;君子人格;行為準(zhǔn)則;文學(xué)教育

        〔中圖分類(lèi)號(hào)〕I026〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕1000-4769(2017)03-0175-08

        孔子既是中國(guó)歷史上偉大的教育家,也是中國(guó)歷史上偉大的文學(xué)家。他以“文、行、忠、信”為教,其“文教”所對(duì)應(yīng)的是“文學(xué)”,基本內(nèi)容是“先王之遺文”,具體而言是《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》等?!?〕他要求學(xué)生“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”,告誡其子孔鯉“不學(xué)詩(shī),無(wú)以言”,“不學(xué)禮,無(wú)以立”,明確表達(dá)了他的文學(xué)教育思想,得到弟子們的積極響應(yīng),也引起后代學(xué)者的重視。不過(guò),后人的解說(shuō)卻多有分歧。對(duì)于集中表達(dá)孔子文學(xué)教育思想的“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”,由于其內(nèi)涵十分豐富,非三言?xún)烧Z(yǔ)可以說(shuō)清,筆者已撰《“興于詩(shī)”:儒家君子人格養(yǎng)成的邏輯起點(diǎn)》一文,主要就“興于詩(shī)”的內(nèi)涵進(jìn)行了探討,這里再就“立于禮”申說(shuō)其義,不妥之處,懇望批評(píng)。

        (一)

        孔子的文學(xué)教育思想及其教學(xué)實(shí)踐主要反映在“七十子”及其后學(xué)所編撰的《論語(yǔ)》中。孔子明確要求弟子:“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)?!保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯篇》)對(duì)于這一要求,弟子們大都能正確理解與接受。即使開(kāi)始有所疑惑,通過(guò)相互影響后,也能得到正確認(rèn)識(shí)。《論語(yǔ)·季氏篇》所載一事頗能說(shuō)明問(wèn)題:

        陳亢?jiǎn)栍诓~(yú)曰:“子亦有異聞乎?”對(duì)曰:“未也。嘗獨(dú)立,鯉趨而過(guò)庭。曰:‘學(xué)詩(shī)乎?對(duì)曰:‘未也?!粚W(xué)詩(shī),無(wú)以言。鯉退而學(xué)詩(shī)。他日,又獨(dú)立,鯉趨而過(guò)庭。曰:‘學(xué)禮乎?對(duì)曰:‘未也。‘不學(xué)禮,無(wú)以立。鯉退而學(xué)禮。聞斯二者?!标惪和硕苍唬骸皢?wèn)一得三,聞詩(shī),聞禮,又聞君子之遠(yuǎn)其子也?!薄?〕

        孔子弟子陳亢(子禽)詢(xún)問(wèn)孔子之子孔鯉(字伯魚(yú)),是想了解孔子對(duì)自己兒子的教育是否與對(duì)弟子們的教育有所不同。然而,他得到的回答竟然是驚人的一致,尤其是在學(xué)詩(shī)與學(xué)禮的要求上??鬃釉趯?duì)弟子的要求中多出“成于樂(lè)”一項(xiàng),既是因?yàn)閷?duì)弟子期許更高,也是因?yàn)椤俺捎跇?lè)”較為特殊的緣故,反映著其因材施教的一貫特點(diǎn),不存在不一致的問(wèn)題。關(guān)于此點(diǎn),筆者將另撰文論述,這里不予展開(kāi)。這充分說(shuō)明,“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”,是孔子文學(xué)教育的核心思想,也是其教學(xué)實(shí)踐的基本路徑。

        《論語(yǔ)》中提到“詩(shī)”的地方有9處共14字,除1處1字是記載孔子弟子曾參的有關(guān)活動(dòng)外,其余均反映著孔子的文學(xué)教育思想和教學(xué)實(shí)踐活動(dòng)。其中有對(duì)學(xué)《詩(shī)》的要求以及對(duì)《詩(shī)》文本的評(píng)論。屬于嚴(yán)格意義上的教學(xué)實(shí)踐活動(dòng)只有兩處,即孔子與子貢討論《詩(shī)·衛(wèi)風(fēng)·淇澳》和與子夏討論《逸詩(shī)》“巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮”,這是大家都熟悉的。而《論語(yǔ)》中提到“禮”的地方則多不勝數(shù)。據(jù)楊伯峻統(tǒng)計(jì),《論語(yǔ)》共使用“禮”字75次,包括禮意、禮儀、禮制、禮法等?!?〕與“詩(shī)”相較,毫無(wú)疑問(wèn),“禮”在孔子文學(xué)教育思想和教學(xué)實(shí)踐活動(dòng)中占據(jù)著更為重要的位置,“禮”的內(nèi)涵也遠(yuǎn)比“詩(shī)”的內(nèi)涵豐富和復(fù)雜,不然,孔子不會(huì)花這樣大量的精力與弟子反復(fù)談“禮”。而就“立于禮”而言,在《論語(yǔ)》中還有相似的表述,除上引過(guò)庭訓(xùn)中“不學(xué)禮,無(wú)以立”外,尚有《堯曰篇》所載“子曰:不知命,無(wú)以為君子也。不知禮,無(wú)以立也。不知言,無(wú)以知人也。”顯然,理解“立于禮”的內(nèi)涵,是正確認(rèn)識(shí)孔子文學(xué)教育思想的重要途徑之一。

        關(guān)于“立于禮”,前人已經(jīng)有過(guò)許多討論,可以幫助我們理解其內(nèi)涵。大體說(shuō)來(lái),他們的認(rèn)識(shí)主要有以下幾種:

        其一,認(rèn)為“立于禮”是為學(xué)的一個(gè)階段,即所謂“學(xué)之序”或“教之序”。梁皇侃(488-545)疏此章云:“此章明人學(xué)須次第也。云‘興于詩(shī)者,興,起也,言人學(xué)先從詩(shī)起,后乃次諸典也。所以然者,詩(shī)有夫婦之法,人倫之本,近之事父,遠(yuǎn)之事君,故也。又江熙曰:覽古人之志,可起發(fā)其志也。云‘立于禮者,學(xué)詩(shī)已明,次又學(xué)禮也。所以然者,人無(wú)禮則死,有禮則生,故學(xué)禮以自立身也。云‘成于樂(lè)者,學(xué)禮若畢,次宜學(xué)樂(lè)也。所以然者,‘禮之用,和為貴,行禮必須學(xué)樂(lè),以和成己性也?!薄?〕尹焞(1061—1132)認(rèn)為:“三者學(xué)之序也?!?shī)發(fā)乎情性,言近而易知,可以興起其志者也?!Y著乎法度,防民之偽,而教之中,可以立其身者也?!畼?lè),樂(lè)之也。樂(lè)則安,安則久,久則可以成其德矣?!?〔5〕張栻(1133—1180)也認(rèn)為:“此學(xué)之序也。學(xué)《詩(shī)》則有以興起其性情之正,學(xué)之所先也;禮者,所據(jù)之實(shí)地,學(xué)禮而后有所立也,此致知力行,學(xué)者所當(dāng)兼用其力者也;至于樂(lè),則和順?lè)e中而不可以已焉,學(xué)之所由成也,此非力之可及,惟久且熟而自至焉耳?!薄?〕而“學(xué)”與“教”為一事之兩面,因此,“學(xué)之序”也是“教之序”,故林之奇(1112—1176)說(shuō):“自‘興于詩(shī)至‘成于樂(lè),此教之序也。”〔7〕在上述學(xué)者看來(lái),無(wú)論是“學(xué)之序”還是“教之序”,“立于禮”都是其中的一個(gè)階段,次序在學(xué)“詩(shī)”之后。

        其二,認(rèn)為“立于禮”是修身的一個(gè)階段,即所謂“立身成德”之一步。宋邢昺(932—1010)疏此章云:“此章記人立身成德之法也。興,起也,言人修身當(dāng)先起于詩(shī)也。立身必須學(xué)禮,成性在于學(xué)樂(lè)。不學(xué)詩(shī)無(wú)以言,不學(xué)禮無(wú)以立,既學(xué)詩(shī)禮,然后樂(lè)以成之也。”〔8〕程頤(1033—1107)認(rèn)為:“古之學(xué)者必先學(xué)《詩(shī)》《書(shū)》,則誦讀,其善惡是非勸戒,有以起發(fā)其意,故曰興。人無(wú)禮無(wú)以為規(guī)矩,則身無(wú)所處,故曰立。此禮之文也。中心斯須不和不樂(lè),則鄙詐之心入之矣,不和樂(lè)則無(wú)所自得,故曰成。此樂(lè)之本也。古者玉不去身,無(wú)故不去琴瑟,自成童入學(xué),四十而出仕,所以教養(yǎng)之者備矣。義理以養(yǎng)其心,禮以養(yǎng)其血?dú)?,故才高者圣賢,下者亦為吉士,由養(yǎng)之至也。”〔9〕朱熹(1130—1200)則說(shuō):“按《內(nèi)則》十歲學(xué)幼儀,十三學(xué)樂(lè)誦詩(shī),二十而后學(xué)禮。則此三者(指詩(shī)、禮、樂(lè)——引者),非小學(xué)傳授之次,乃大學(xué)終身所得之難易先后淺深也?!薄?0〕朱熹據(jù)《禮記·內(nèi)則》所記學(xué)習(xí)次序并非先學(xué)詩(shī),再學(xué)禮,最后學(xué)樂(lè),因而斷定“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”之說(shuō)并非“學(xué)之序”或“教之序”,而應(yīng)該是“大學(xué)終身所得之難易先后淺深”。這樣理解,就與個(gè)體人生修養(yǎng)聯(lián)系起來(lái),“立于禮”也就成為了“立身成德”一個(gè)步驟,或者說(shuō)是一個(gè)階段。

        其三,認(rèn)為“立于禮”是為政的一個(gè)階段,一定次序。魏王弼(226—249)認(rèn)為,此章“言有為政之次序也。夫喜懼哀樂(lè),民之自然,應(yīng)感而動(dòng),則發(fā)乎聲歌,所以陳詩(shī)采謠,以知民志風(fēng)。既見(jiàn)其風(fēng),則損益基焉,故因俗立制,以達(dá)其禮也。矯俗檢刑,民心未化,故又感以聲樂(lè),以和神也。若不采民詩(shī),則無(wú)以觀風(fēng);風(fēng)乖俗異,則禮無(wú)所立;禮若不設(shè),則樂(lè)無(wú)所樂(lè);樂(lè)非禮則功無(wú)所濟(jì),故三體相扶而用,有先后也。”〔11〕在王氏看來(lái),“立于禮”是政教活動(dòng)中因俗立制的一個(gè)階段。

        ①鄭玄注,孔穎達(dá)疏:《禮記注疏》卷二十八《內(nèi)則》,《十三經(jīng)注疏》本,1471頁(yè)?!皶?shū)記”,阮元??弊鳌皶?shū)計(jì)”,“記”字誤。其四,認(rèn)為“立于禮”既是治身也是治國(guó)的一個(gè)階段,一定次序。宋范祖禹(1041—1098)認(rèn)為:“《詩(shī)》,所以序人倫,故學(xué)者必興于詩(shī)。禮,所以定民志,故無(wú)禮不立。樂(lè),所以和人心,故非樂(lè)不成。有序而后可興,有定而后可立,有和而后可成。治身以此,治天下國(guó)家亦以此,此其先后之次也?!薄?2〕這一意見(jiàn)是綜合了以上二說(shuō)的另一種理解。

        以上四說(shuō),既有聯(lián)系,也有區(qū)別。討論“立于禮”,只有放在孔子所云“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”的歷史語(yǔ)境中才能準(zhǔn)確理解其內(nèi)涵,這是古代學(xué)者的共識(shí)。這種治學(xué)態(tài)度和研究方法值得我們學(xué)習(xí)。

        值得我們學(xué)習(xí)的還有,在討論此章時(shí),不少學(xué)者將孔子的其他有關(guān)論述聯(lián)系起來(lái),使得討論更為深入。例如,孔子曾說(shuō):“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不踰矩?!保ā墩撜Z(yǔ)·為政》)又說(shuō):“可與共學(xué),未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)?!保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》)宋陳祥道(1042—1093)將其與此二章聯(lián)系起來(lái)解析說(shuō):“志學(xué)至立,為學(xué)日益,而窮理者也。不惑至耳順,為道日損,而盡性者也。然心不踰矩,損之又損,而至于命者也。孔子曰:‘興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)。又曰:‘可與共學(xué),未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)。則十五‘志于學(xué),‘興于詩(shī)而‘可與共學(xué)者也;‘三十而立,‘立于禮而‘可與立者也;‘成于樂(lè)而‘可與權(quán)者也,惟‘七十從心然后能之耳。然‘耳順則用耳而已,非所謂視聽(tīng)不用耳目;‘從心則有心而已,非所謂廢心而用形??鬃又圆患笆钦?,姑以與人同也??鬃訃L曰:‘吾六十有九,未聞大道。則‘七十從心者,聞大道故也?!薄?3〕這種解析的基本思路仍然以為此章所記為“立身成德之法”。再如,孔子曾說(shuō):“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝?!保ā墩撜Z(yǔ)·述而》)元史伯璇(1299—1354)與此章結(jié)合起來(lái)解析說(shuō):“若合‘興詩(shī)、立禮、成樂(lè)言之,則‘志道、據(jù)德、依仁三者皆只于‘游藝一腳上見(jiàn),非‘興詩(shī)、立禮、成樂(lè)但言末與外,而不及本與內(nèi)也。蓋非‘興無(wú)‘志,非‘立無(wú)‘據(jù),非‘成無(wú)‘依。‘興雖在‘詩(shī),而所興者則是‘志道;‘立雖在‘禮,而所立者則是‘據(jù)德;‘成雖在‘樂(lè),而所成者則是‘依仁。既‘成于樂(lè),則詩(shī)、禮之見(jiàn)于日用者亦皆精詣純熟,不但如‘興與‘立時(shí)之味而已。此則‘游于藝之實(shí)也,非‘依仁者何以至此?然則此為修治彼之器具,彼為頓放此之處所,其意可互見(jiàn)矣。”〔14〕這種解析意在探討此章的具體內(nèi)涵。這些認(rèn)識(shí),值得我們細(xì)心體會(huì)。

        (二)

        古人對(duì)“興于詩(shī)”章的理解各不相同,對(duì)“立于禮”的內(nèi)涵也各有解說(shuō),哪種理解和解說(shuō)比較符合孔子的真實(shí)意思呢?我們不妨做些分析。

        先看看“學(xué)之序”與“教之序”之說(shuō)。不少學(xué)者都認(rèn)為,《論語(yǔ)》此章與孔子教育思想和教學(xué)活動(dòng)有關(guān),落實(shí)到具體語(yǔ)境,是記載孔子對(duì)弟子提出的教育要求,這一教育要求與其對(duì)兒子的教育要求一致,所述為“學(xué)之序”,也是“教之序”。這樣理解是否符合孔子的教育思想和教學(xué)實(shí)踐呢?這需要從兩個(gè)層面來(lái)回答。

        孔子的教育思想和教學(xué)實(shí)踐是繼承周代教育而來(lái)。周代教育是否有先學(xué)“詩(shī)”再學(xué)“禮”最后學(xué)“樂(lè)”的次序呢?答案是否定的。周代教育有一整套制度性安排,其教學(xué)內(nèi)容也相對(duì)穩(wěn)定。按照后人的追述,周代規(guī)定學(xué)子“八年出入門(mén)戶(hù),及即席飲食必后長(zhǎng)者,始教之讓。九年教之?dāng)?shù)日。十年出就外傅,居宿于外,學(xué)書(shū)記(計(jì)),衣不帛襦袴,禮帥初,朝夕學(xué)幼儀,請(qǐng)肄簡(jiǎn)諒。十有三年學(xué)樂(lè),誦《詩(shī)》舞《勺》。成童舞《象》,學(xué)射御。二十而冠,始學(xué)禮,可以衣裘帛,舞《大夏》?!雹侔凑罩苋说闹贫劝才?,學(xué)子八歲始知基本禮儀,開(kāi)始接受教育。九歲教其數(shù)日(朔望和六甲)。十歲正式拜師,學(xué)書(shū)計(jì),“朝夕學(xué)幼儀”,也仍然以禮儀為主。十三歲學(xué)“樂(lè)”,包括誦《詩(shī)》舞《勺》,《勺》是文舞。十五歲(成童)舞《象》,學(xué)射御,《象》是武舞。二十歲加冠,才開(kāi)始學(xué)習(xí)成人禮儀。在整個(gè)教育過(guò)程中,“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”常常相輔相成,相須為用,三者的教學(xué)并無(wú)先后次序。這樣的制度安排以及教學(xué)實(shí)際,載在典籍,后世學(xué)者不會(huì)不知。他們主張此章所述是“教之序”和“學(xué)之序”,自然不會(huì)是從周代學(xué)校制度和教學(xué)實(shí)際來(lái)理解的,而應(yīng)該另有所指。

        那么,“學(xué)之序”和“教之序”是否專(zhuān)指孔子對(duì)弟子的教育呢?這樣理解應(yīng)該說(shuō)有一定道理。因?yàn)樵诳鬃又?,周代學(xué)校進(jìn)行的教育主要是“禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)”,即所謂“舊六藝”,而孔子所辦教育,傳授的是包括《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》的“新六藝”?!靶铝嚒碑?dāng)然并非都是孔子創(chuàng)制,而大多是孔子選擇并闡釋的“先王之遺文”〔15〕,其中《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》最為基本,所以《史記·孔子世家》說(shuō)“孔子以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教弟子”〔16〕,《論語(yǔ)》中也多載《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》的教育。這里的《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》與傳統(tǒng)的“詩(shī)”“書(shū)”“禮”“樂(lè)”有聯(lián)系也有區(qū)別,它不再是一般的類(lèi)型劃分,而是可以理解為孔門(mén)專(zhuān)業(yè)教材。具體而言,《詩(shī)》即“詩(shī)三百”,傳統(tǒng)說(shuō)法是孔子刪定的;《書(shū)》是上古遺留的先王政教文書(shū),是孔子選擇的;《禮》為各種祭祀典禮儀節(jié)和個(gè)人行為規(guī)范;《樂(lè)》為音樂(lè)舞蹈。今人所見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)》、《書(shū)經(jīng)》(《尚書(shū)》)、《禮經(jīng)》(《儀禮》等),是其存留?!稑?lè)經(jīng)》多以為不傳,筆者以為《禮記·樂(lè)記》中保留有一部分(此問(wèn)題復(fù)雜,擬另文討論)。既然有這些文本存在,教學(xué)不會(huì)沒(méi)有次序。先教以《詩(shī)》(《書(shū)》)前人以為舉“詩(shī)”可以兼“書(shū)”,如明何楷《詩(shī)經(jīng)世本古義》卷首《自序》云:“蓋昔孔子‘雅言詩(shī)、書(shū)、執(zhí)禮,而不及‘樂(lè)。他日又言‘興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè),而不及‘書(shū)。明乎舉‘詩(shī)足以兼‘書(shū),猶之舉‘禮足以兼‘樂(lè)也。其言‘詩(shī)、‘書(shū)恒在‘禮、‘樂(lè)之先者,以‘禮、‘樂(lè)取諸‘詩(shī)、‘書(shū)中而足也?!?,繼而教《禮》,最后教《樂(lè)》,也是有可能的。況且《詩(shī)》以“二南”為始,也適合先學(xué)。從上海博物館收藏的戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)《孔子詩(shī)論》看,孔門(mén)弟子的確是從學(xué)《詩(shī)》入手來(lái)了解禮樂(lè)文化的。雖然《樂(lè)》的學(xué)習(xí)可以貫徹始終,但卻難以一步到位,孔子“自衛(wèi)返魯,然后樂(lè)正,雅頌各得其所”〔17〕,證明“樂(lè)”需要長(zhǎng)期沉潛其中,才能有所成就。因此,《樂(lè)》作為孔門(mén)教育的最后安排也是有可能的。

        然而,說(shuō)《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》的教學(xué)在孔門(mén)有先后次序,其實(shí)只是一種揣測(cè),并無(wú)直接可以證明的材料。況且,《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》即使都有文本,也不能說(shuō)在學(xué)習(xí)中不能相互配合,而在實(shí)際應(yīng)用中,它們都是可以配合也是需要配合的。因此,孔子正“樂(lè)”,究竟是正“行禮的樂(lè)曲”,還是正《詩(shī)》中“雅頌的篇章”,或者兩者都有,其實(shí)誰(shuí)也無(wú)法確定。因?yàn)椤皹?lè)”中有“詩(shī)”、“詩(shī)”中有“樂(lè)”幾乎是一種常識(shí)。而且,這樣理解“興于詩(shī)”章,對(duì)于“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”的理解過(guò)于偏狹,對(duì)于“興”、“立”、“成”的內(nèi)涵也仍然未能完全揭示,因此不能算是理想的解析。

        如果說(shuō)“興于詩(shī)”章所述并不能完全落實(shí)為“學(xué)之序”和“教之序”,那會(huì)不會(huì)是王弼所說(shuō)的“為政之次序”呢?答案也是否定的。王氏所謂“為政”當(dāng)然不能做狹隘理解,因?yàn)橹艽毯弦唬@種“為政”其實(shí)包括禮樂(lè)文化在內(nèi)的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng),即時(shí)人常說(shuō)的“禮樂(lè)教化”,王氏也正是這樣解讀的。然而,即使這樣寬泛地理解“為政”,也不能說(shuō)“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”的教化是有先后次序的。宋陳旸(1068—1128)說(shuō):“古之教人,‘興于詩(shī)者必使之‘立于禮,‘立于禮者必使之‘成于樂(lè),故周之辟?gòu)b亦不過(guò)辟之以禮,廱之以樂(lè),使之樂(lè)且有儀。而瞽宗雖主以樂(lè)教,禮在其中矣?!标悤D《樂(lè)書(shū)》 卷八 《禮記訓(xùn)義·學(xué)記》,轉(zhuǎn)引自衛(wèi)湜《禮記集說(shuō)》卷五十《文王世子第八》,中華再造善本。北京:國(guó)家圖書(shū)館出版社,2003年,第8冊(cè),15頁(yè)。鄭樵(1103—1162)也認(rèn)為:“古之達(dá)禮三,一曰燕,二曰享,三曰祀;所謂吉兇軍賓嘉,皆主此三者以成禮。古之達(dá)樂(lè)三,一曰風(fēng),二曰雅,三曰頌;所謂金石絲竹匏土革木,皆主此三者以成樂(lè)。禮樂(lè)相須以為用,禮非樂(lè)不行,樂(lè)非禮不舉。”〔18〕按照他們的說(shuō)法,“禮”與“樂(lè)”并無(wú)先后之分,也不能進(jìn)行先后之分,因?yàn)樗鼈儭跋囗氁詾橛谩?。而春秋中葉以前的“詩(shī)”在使用時(shí)都是在一定的典禮場(chǎng)合配合音樂(lè)演唱的,“詩(shī)”與“樂(lè)”二者也密不可分。這只要看看《儀禮》所載《鄉(xiāng)飲酒禮》就不難明白。在鄉(xiāng)飲酒禮進(jìn)入旅酬階段,樂(lè)正和樂(lè)工就位,“工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。卒歌,主人獻(xiàn)工……笙入堂下,磬南北面立。樂(lè)《南陔》、《白華》、《華黍》。主人獻(xiàn)之于西階上……乃間歌《魚(yú)麗》,笙《由庚》;歌《南有嘉魚(yú)》,笙《崇丘》;歌《南山有臺(tái)》,笙《由儀》。乃合樂(lè):《周南·關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》;《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采》。工告于樂(lè)正曰:‘正歌備?!薄?9〕從中可見(jiàn)詩(shī)歌是配合音樂(lè)演唱的,而音樂(lè)所演奏的也是為詩(shī)歌所配的曲子。像這樣詩(shī)樂(lè)配合以完成禮儀的情況,是周代社會(huì)活動(dòng)的常例。筆者曾指出:“在孔子之前,或者說(shuō)在《詩(shī)》文本產(chǎn)生的時(shí)代,‘詩(shī)與‘樂(lè)是配合著并且完成著‘禮所規(guī)定的儀式環(huán)節(jié),言‘詩(shī)不可不涉及‘樂(lè)和‘禮。在孔子的時(shí)代,雖然‘詩(shī)與‘樂(lè)有所分離,‘賦詩(shī)言志已經(jīng)可以不依賴(lài)于‘樂(lè),但它仍然執(zhí)行著某種‘禮儀功能。”〔20〕同樣道理,在《禮》文本產(chǎn)生的時(shí)代,“禮”與“詩(shī)”“樂(lè)”也是不能分離的,它們共同承擔(dān)著禮樂(lè)文化所賦予的規(guī)范社會(huì)、和樂(lè)群體的社會(huì)責(zé)任。王氏所謂陳詩(shī)采謠、立制達(dá)禮、感樂(lè)和神的“為政之次序”說(shuō),只是一種理論上的政教實(shí)施方案,或者說(shuō)是一種政教理想路徑,其實(shí)并不符合周代的禮樂(lè)活動(dòng)的實(shí)際,也沒(méi)有這樣的政教實(shí)踐做支撐,故后人也多不采用其說(shuō)。

        比較起來(lái),認(rèn)為此章為“記人立身成德之法”更符合孔子的教育思想和教學(xué)實(shí)踐。而所謂“立身成德”,當(dāng)然不是從教學(xué)的次序來(lái)看,而是從教學(xué)的效果來(lái)看,其落腳點(diǎn)是對(duì)人才的培養(yǎng)??鬃咏逃茏?,雖是從文學(xué)教育入手的,但并不以學(xué)習(xí)文學(xué)知識(shí)為第一位。他最重視的是對(duì)弟子人格的培養(yǎng),盡管他的弟子多為平民子弟,但他希望他們都成為君子。《論語(yǔ)》開(kāi)篇即載孔子語(yǔ)云:“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”(《論語(yǔ)·學(xué)而篇》)不僅強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)是快樂(lè)的事,而且強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)的目標(biāo)是培養(yǎng)君子人格??鬃佑终f(shuō):“君子食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已?!保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而篇》)不僅說(shuō)明了君子人格的特征,而且認(rèn)為只有君子才算好學(xué),明確將好學(xué)與君子聯(lián)系在一起。他告誡子夏:“女(汝)為君子儒,無(wú)為小人儒?!保ā墩撜Z(yǔ)·雍也篇》)這當(dāng)然是對(duì)自己教育對(duì)象提出的明確要求,希望其成為君子。而要想成為君子,唯一的途徑是通過(guò)學(xué)習(xí)加強(qiáng)自我修養(yǎng),因此孔子說(shuō):“君子求諸己,小人求諸人?!保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》)所有這些記載,都說(shuō)明孔子的教育思想和教學(xué)實(shí)踐是以培養(yǎng)弟子的君子人格為目標(biāo)的。因此,將“興于詩(shī)”章理解為“立身成德之法”,顯然更符合孔子的教育思想和教學(xué)實(shí)踐。這樣一來(lái),“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”就不能機(jī)械地對(duì)應(yīng)為孔門(mén)教材,“興”、“立”、“成”的內(nèi)涵也就不是簡(jiǎn)單地排列次序了。而朱熹以此章為“大學(xué)終身所得之難易先后淺深”,雖與“立身成德之法”說(shuō)相近,但強(qiáng)調(diào)“大學(xué)”教育,難免與教學(xué)次序說(shuō)產(chǎn)生瓜葛,容易造成誤解。如果將“大學(xué)終身所得”修正為“君子人格養(yǎng)成”,也許更符合孔子所要表達(dá)的真實(shí)意思。因?yàn)榫尤烁耩B(yǎng)成應(yīng)該從小學(xué)即開(kāi)始,并非自大學(xué)才開(kāi)始,“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”在小學(xué)的教育也與“興”、“立”、“成”有關(guān),不應(yīng)人為割裂。

        (三)

        明白了“興于詩(shī)”章乃“記人立身成德之法”,或者說(shuō)明白了此章是指“君子人格養(yǎng)成”的為學(xué)路徑,那么,對(duì)于“立于禮”的內(nèi)涵就比較容易理解了。

        在傳統(tǒng)文化典籍中,“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”其實(shí)都有兩個(gè)層面的涵義,一指“數(shù)術(shù)”,一指“義理”,它們既有聯(lián)系,又有區(qū)別。筆者在探討“興于詩(shī)”時(shí)曾指出:孔子所云“興于詩(shī)”,就是要求弟子通過(guò)學(xué)“詩(shī)”興起其養(yǎng)成君子人格之“志”。這里的“詩(shī)”,既可以從“義理”的層面理解為“志”,與孔子說(shuō)自己“十有五而志于學(xué)”、要弟子“志于道”之“志”相當(dāng);也可以從“數(shù)術(shù)”層面理解為《詩(shī)》,因?yàn)椤对?shī)》的確是孔子教育弟子的基本教材。不過(guò),作為“數(shù)術(shù)”層面的“詩(shī)”,不僅包括《詩(shī)》文本,也包括用于歌詠的聲樂(lè)、器樂(lè)和指導(dǎo)詩(shī)、樂(lè)的禮儀。從“義理”的層面理解“詩(shī)”,當(dāng)然包括《詩(shī)》義,但又不能僅局限于《詩(shī)》義,而應(yīng)該主要是包括《詩(shī)》義在內(nèi)的“新六藝”所體現(xiàn)的君子之“志”。因此,“興于詩(shī)”不能簡(jiǎn)單地理解為“興于《詩(shī)》”,而應(yīng)該理解為通過(guò)學(xué)“詩(shī)”興起學(xué)者的君子之“志”,這種“志”既包含了意志,也包含了情感,可以是“見(jiàn)賢思齊”的好善之德,也可以是“見(jiàn)不善而知自省”的惡惡之心。這是學(xué)者“立身成德”的第一步,是基礎(chǔ),也是起始。只是由于“詩(shī)者志之所之也”,“在心為志,發(fā)言為詩(shī)”,所以“詩(shī)”就成為了“興”起其好善惡惡之心的重要媒介,這種媒介不只是《詩(shī)》文本,還有其他儒家文本,而《詩(shī)》則是這眾多媒介的代表性媒介而已。孔子要弟子“興于詩(shī)”,是為弟子的君子人格培養(yǎng)提出了一條具體的實(shí)施路徑,這一路徑既是教育的,又是文學(xué)的,也是文化的。因此可以說(shuō),“興于詩(shī)”既是孔子培養(yǎng)弟子的教育思想,也是孔子提倡文治教化的文學(xué)觀念,同時(shí)又是儒家君子人格養(yǎng)成的邏輯起點(diǎn)?!?1〕

        按照這一思路,我們同樣可以說(shuō),孔子所云“立于禮”也包括“數(shù)術(shù)”和“義理”兩個(gè)層面的內(nèi)涵。

        就“數(shù)術(shù)”而言,“禮”指禮容、禮儀、禮節(jié)、禮器等一切形式上的東西,甚至一舉手,一投足,無(wú)不與“禮”相關(guān)?!墩撜Z(yǔ)》中記載孔子論禮有些便是“數(shù)術(shù)”之禮,如《八佾篇》載:“子入大廟,每事問(wèn)。或曰:‘孰謂鄹人之子知禮乎?入大廟,每事問(wèn)。子聞之,曰:‘是禮也?!边@里所說(shuō)的“禮”就是“數(shù)術(shù)”之禮。再如,“子曰:‘管仲之器小哉!或曰:‘管仲儉乎?曰:‘管氏有三歸,官事不攝,焉得儉?‘然則管仲知禮乎?曰:‘邦君樹(shù)塞門(mén),管氏亦樹(shù)塞門(mén);邦君為兩君之好,有反坫,管氏亦有反坫。管氏而知禮,孰不知禮?”這里所說(shuō)的“禮”,也仍然是“數(shù)術(shù)”之禮。在孔子生活的春秋晚期,雖然已經(jīng)禮崩樂(lè)壞,但禮樂(lè)文化的影響仍然存在,以孔子為代表的儒家以禮樂(lè)文化的傳承者自居,因而對(duì)“數(shù)術(shù)”之禮十分重視,孔子在對(duì)弟子的教育中也一直強(qiáng)調(diào)“數(shù)術(shù)”之禮的重要,例如,“子貢欲去告朔之餼羊,子曰:‘賜也,爾愛(ài)其羊,我愛(ài)其禮?!保ā墩撜Z(yǔ)·八佾篇》)再如,“宰我問(wèn):‘三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂(lè),樂(lè)必崩。舊谷既沒(méi),新谷既升,鉆燧改火,期可已矣。子曰:‘食夫稻,衣夫錦,于女(汝)安乎?曰:‘安?!ㄈ辏┌玻瑒t為之。夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂(lè)不樂(lè),居處不安,故不為也。今女(汝)安,則為之。宰我出。子曰:‘予之不仁也!子生三年,然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)于其父母乎?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》)在孔子看來(lái),君子要知禮行禮,這是立身的要求,做人的規(guī)矩,這應(yīng)該是孔子所云“立于禮”的應(yīng)有之義??鬃诱f(shuō):“君子博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫?!保ā墩撜Z(yǔ)·雍也篇》)便明確表達(dá)了這樣的思想。他還用自己行動(dòng),為弟子們做出表率。據(jù)《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨篇》載:“孔子于鄉(xiāng)黨,恂恂如也,似不能言者。其在宗廟朝廷,便便言,唯謹(jǐn)耳。朝與下大夫言,侃侃如也。與上大夫言,閻閻如也。君在,踧踖如也,與與如也。君招使擯,色勃如也,足躩如也。揖所與立,左右手,衣前后,檐如也。趨進(jìn),翼如也。賓退,必復(fù)命曰:賓不顧矣。入公門(mén),鞠躬如也,如不容。立不中門(mén),行不履閾,過(guò)位,色勃如也,足躩如也,其言似不足者。攝齊升堂,鞠躬如也,屏氣似不息者。出,降一等,逞顏色,怡怡如也。沒(méi)階趨進(jìn),翼如也。復(fù)其位,踧踖如也。執(zhí)圭,鞠躬如也,如不勝。上如揖,下如授,勃如戰(zhàn)色,足縮縮如有循。享禮,有容色。私覿,愉愉如也。”所有這些,是可以作為“數(shù)術(shù)”之禮的注腳的。

        如果僅僅將“立于禮”之“禮”理解為禮容、禮儀、禮節(jié)、禮器等“數(shù)術(shù)”之禮,顯然不是孔子所云“立于禮”的全部?jī)?nèi)涵,甚至不是其主要內(nèi)涵,孔子最為重視的其實(shí)不是禮的形式,而是禮的“義理”,或者說(shuō)“禮”中所蘊(yùn)含的文化精神?!墩撜Z(yǔ)·八佾篇》載:“林放問(wèn)禮之本,子曰:‘大哉問(wèn)!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。又載:“子曰:人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”這里都沒(méi)有強(qiáng)調(diào)禮的外在形式,而是強(qiáng)調(diào)禮的內(nèi)在精神,特別強(qiáng)調(diào)人格培養(yǎng)比禮儀學(xué)習(xí)和踐行更重要。如果沒(méi)有領(lǐng)會(huì)禮樂(lè)文化精神,沒(méi)有注意培養(yǎng)君子人格,那些“數(shù)術(shù)”之禮其實(shí)是沒(méi)有意義的,至多只是一些擺設(shè)和樣子,對(duì)君子人格的養(yǎng)成沒(méi)有價(jià)值。孔子所謂“恭而無(wú)禮則勞,慎而無(wú)禮則葸,勇而無(wú)禮則亂,直而無(wú)禮則絞”(《論語(yǔ)·泰伯篇》);“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂(lè)云樂(lè)云,鐘鼓云乎哉?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》)說(shuō)的就是這個(gè)意思。正如荀子所云:“禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類(lèi)之本也;君師者,治之本也。無(wú)天地惡生?無(wú)先祖惡出?無(wú)君師惡治?三者偏亡焉無(wú)安人。故禮上事天,下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也?!薄?2〕只有認(rèn)識(shí)禮之本,才能正確修飾禮容,合理運(yùn)用禮器,自覺(jué)實(shí)行禮儀,有效維護(hù)禮節(jié)。因此,孔子提醒弟子們說(shuō):“禮也者,理也。樂(lè)也者,節(jié)也。君子無(wú)理不動(dòng),無(wú)節(jié)不作?!贫仍诙Y,文為在禮,行之其在人乎!”〔23〕他對(duì)子張、子貢、子游說(shuō):“慎聽(tīng)之,女(汝)三人者。吾語(yǔ)女(汝):禮猶有九焉,大饗有四焉,茍知此矣,雖在畎畝之中,事之,圣人已。兩君相見(jiàn),揖讓而入門(mén),入門(mén)而縣興,揖讓而升堂,升堂而樂(lè)闋,下管《象》《武》,夏籥序興,陳其薦俎,序其禮樂(lè),備其百官,如此而后君子知仁焉。行中規(guī),還中矩,和鸞中采,齊客出以《雍》,徹以《振羽》,是故君子無(wú)物而不在禮矣。入門(mén)而金作,示情也;升歌《清廟》,示德也;下而管《象》,示事也。是故古之君子,不必親相與言也,以禮樂(lè)相示而已?!薄?4〕孔子在這里強(qiáng)調(diào)的是,禮樂(lè)要靠真正具有君子人格的人去踐行,也只有自覺(jué)踐行禮樂(lè)的人才能成為君子??鬃拥茏佣嗄軌蚶斫饪鬃拥倪@種思想并身體力行,如有子云:“禮之用,和為貴。先王之道斯為美,小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。”(《論語(yǔ)·學(xué)而篇》)顏淵曾感嘆:“夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮,欲罷不能。既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已?!保ā墩撜Z(yǔ)·子罕篇》)在孔子及其弟子眼里,無(wú)論個(gè)人還是國(guó)家,其實(shí)都離不開(kāi)禮,離開(kāi)了禮就失去了存在的基礎(chǔ),自然無(wú)所謂“立”。荀子深得此意,他說(shuō):“禮者,人之所履也。失所履,必顛蹷陷溺。所失微而其為亂大者,禮也。禮之于正國(guó)家也,如權(quán)衡之于輕重也,如繩墨之于曲直也。故人無(wú)禮不生,事無(wú)禮不成,國(guó)家無(wú)禮不寧?!薄?5〕又云:“禮以順人心為本,故亡于禮經(jīng)而順人心者,皆禮也。”〔26〕便很好地闡釋了孔子所說(shuō)的“禮”的文化內(nèi)涵,指出“禮”的依據(jù)在“人心”,而不是外在的形式。這樣看來(lái),“立于禮”的核心內(nèi)涵應(yīng)該是明白“禮”的“義理”,樹(shù)立“禮”的文化精神。或者換一種說(shuō)法,君子人格的養(yǎng)成教育應(yīng)該建立在明白“禮”的“義理”,樹(shù)立“禮”的文化精神的基礎(chǔ)之上。誠(chéng)如明章世純(1575—1644)所言:“人無(wú)自立之力,則托于眾所服者以載其身。恃物不侵,而為固以強(qiáng)加人,人必逆之。以禮加人,人無(wú)拒者,人不拒則我得行也,我得行則我不奪也,不奪之謂立?!薄?7〕孔子對(duì)孔鯉所云“不學(xué)禮,無(wú)以立”,應(yīng)該有這樣的意思,對(duì)弟子的教育當(dāng)然也有這樣的要求。

        其實(shí),這樣理解“立于禮”,是符合孔子對(duì)“禮”的基本認(rèn)知的??鬃訉?duì)政治的認(rèn)識(shí)是:“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格?!保ā墩撜Z(yǔ)·為政篇》)對(duì)社會(huì)的理解是:“天下有道,則禮樂(lè)征伐自天子出;天下無(wú)道,則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣。自大夫出,五世希不失矣。陪臣執(zhí)國(guó)命,三世希不失矣。天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議?!保ā墩撜Z(yǔ)·季氏篇》)對(duì)成人的標(biāo)準(zhǔn)是:“若臧武仲之知,公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂(lè),亦可以為成人矣。”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》)對(duì)君子的要求是:“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》)在這些認(rèn)知中,“禮”都是核心內(nèi)容。在孔子看來(lái),如果沒(méi)有禮,就不可能成為君子,也不能算是成人;如果沒(méi)有禮,社會(huì)就不會(huì)有秩序,國(guó)家就沒(méi)有國(guó)格。因此,說(shuō)孔子所云“立于禮”與個(gè)人立身成德有關(guān),自然是符合孔子的思想的。不過(guò),說(shuō)“立于禮”與社會(huì)政教有關(guān),也不是全然沒(méi)有道理。因?yàn)椤巴萍杭叭恕?,即從個(gè)人推向他人、推向社會(huì),本來(lái)是孔子學(xué)說(shuō)的思維方式和實(shí)踐路徑,“己所不欲,勿施于人”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》),“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也篇》),這都是孔子的諄諄教誨?!墩撜Z(yǔ)·顏淵篇》也載:“顏淵問(wèn)仁,子曰:‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?顏淵曰:‘請(qǐng)問(wèn)其目。子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)。顏淵曰:‘回雖不敏,請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?!庇蓚€(gè)人的“克己復(fù)禮”可以導(dǎo)向“天下歸仁”,這便是后人常講的“內(nèi)圣外王”之道。因此,宋人范祖禹稱(chēng)“興于詩(shī)”章為序人倫、定民志、和人心,“有序而后可興,有定而后可立,有和而后可成。治身以此,治天下國(guó)家亦以此”,也不為無(wú)稽之談。當(dāng)然,這樣理解,畢竟有所推演,并非“興于詩(shī)”章原本要表達(dá)的意思。孔子“興于詩(shī)”是針對(duì)弟子提出的教學(xué)要求,反映的是孔子文學(xué)教育思想和教學(xué)實(shí)踐,應(yīng)該首先從這一語(yǔ)境去理解,才能合理揭示其真實(shí)內(nèi)涵。如果說(shuō)“興于詩(shī)”強(qiáng)調(diào)的是儒家君子人格養(yǎng)成的邏輯起點(diǎn),那么“立于禮”則主要指示了儒家君子人格養(yǎng)成的行為準(zhǔn)則,這一行為準(zhǔn)則既包括個(gè)人的一言一行,一舉一動(dòng),也包括個(gè)體內(nèi)心對(duì)禮的精神實(shí)質(zhì)的理解和遵從。至于這種行為準(zhǔn)則正確與否,則是另一層面的問(wèn)題,不在本論題討論范圍,故就此打住。

        〔參考文獻(xiàn)〕

        〔1〕王齊洲.中國(guó)古代文學(xué)觀念發(fā)生史:第五章文治教化:孔子的文學(xué)觀念〔M〕.北京:人民文學(xué)出版社,2014:161-192.

        〔2〕楊伯峻.論語(yǔ)譯注〔M〕.北京:中華書(shū)局,2009:176.

        〔3〕楊伯峻.附錄論語(yǔ)詞典〔M〕//論語(yǔ)譯注.303.

        〔4〕〔11〕何晏集解,皇侃義疏.論語(yǔ)集解義疏:卷四泰伯第八〔M〕//叢書(shū)集成初編.北京:中華書(shū)局,1985:107,107.

        〔5〕〔9〕〔12〕朱熹.論語(yǔ)精義:卷四下泰伯第八引〔M〕//朱杰人主編.朱子全書(shū):第七冊(cè).上海:上海古籍出版社;合肥:安徽教育出版社,2002:296,294-295,295.

        〔6〕張栻.癸巳論語(yǔ)解:卷四泰伯篇〔M〕//叢書(shū)集成初編.62.

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        〔8〕〔15〕何晏集解,邢昺疏.論語(yǔ)注疏:卷八泰伯第八〔M〕//十三經(jīng)注疏.北京:中華書(shū)局,1980:2487,2483.

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        〔13〕陳祥道.論語(yǔ)全解:卷一為政第二〔M〕//影印文淵閣四庫(kù)全書(shū):第196冊(cè).72.

        〔14〕史伯璇.管窺外編:卷下雜辨〔M〕//影印文淵閣四庫(kù)全書(shū):第709冊(cè).671-672.

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        〔17〕何晏集解,邢昺疏.論語(yǔ)注疏:卷九子罕第九〔M〕//十三經(jīng)注疏.2491.

        〔18〕鄭樵.通志:卷四十九樂(lè)略第一·樂(lè)府總序〔M〕.北京:中華書(shū)局,1987:625.

        〔19〕鄭玄注,賈公彥等疏.儀禮注疏:卷九鄉(xiāng)飲酒禮〔M〕//十三經(jīng)注疏.985-987.

        〔20〕〔21〕王齊洲.“興于詩(shī)”:儒家君子人格養(yǎng)成的邏輯起點(diǎn)——孔子文學(xué)教育思想探論之一〔J〕.江西師范大學(xué)學(xué)報(bào),2017(2):52-64.

        〔22〕王先謙.荀子集解:卷十三禮論篇第十九〔M〕//諸子集成.上海:上海書(shū)店出版社,1986:233.

        〔23〕〔24〕鄭玄注,孔穎達(dá)疏.禮記注疏:卷五十仲尼燕居第二十八〔M〕//十三經(jīng)注疏.1614,1614.

        〔25〕〔26〕王先謙.荀子集解:卷十九大略篇第二十七〔M〕//諸子集成.327,324.

        〔27〕章世純.四書(shū)留書(shū):卷三論語(yǔ)上·立于禮〔M〕//影印文淵閣四庫(kù)全書(shū):第207冊(cè).747.

        (責(zé)任編輯:潘純琳)

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