鄭憶石

摘要：為研究馬克思主義哲學與俄國社會的關系，從俄羅斯社會對變革理論的渴求，馬克思主義哲學對俄羅斯社會的適應，馬克思、恩格斯的努力等方面進行分析。研究認為，19世紀末20世紀初的歷史證明，俄國之所以選擇馬克思主義哲學，是沙皇專制難逃歷史劫難、各種改革難挽衰敗頹勢、西歐與俄國的社會主義理論和實踐在俄國難以奏效、平民知識分子對革命必然性的認知等社會現(xiàn)實“刺激”的產(chǎn)物；馬克思主義哲學之所以在俄國落地生根，與它富于革命的理論適應俄羅斯社會“水土”、它的唯物論與俄國傳統(tǒng)文化的唯物主義相契、它的辯證法和主體能動性與俄國知識分子和民眾改變現(xiàn)實之望的相合、它的資本主義批判與部分抱有俄國“特殊論”的知識分子心理的相符、它的世界歷史視野與急于追趕現(xiàn)代化步伐的俄國知識分子理想的相適等等因素息息相關；兩者間的“契合”，還與馬克思、恩格斯個人的積極努力分不開。

關鍵詞：俄國社會；馬克思主義哲學；馬克思；恩格斯；變革理論；唯物主義大眾化

19世紀下半葉，當馬克思主義哲學在它的誕生之地——歐洲中心區(qū)域漸趨“沉寂”時，卻在它的邊緣地區(qū)——俄羅斯大地激起了巨大回聲。而馬克思主義哲學之所以能在此時的俄羅斯大地生根開花，是俄國社會“主動親近”與馬克思主義哲學“水土適應”的互動結(jié)果。

一、選擇：俄羅斯社會對變革理論的渴求

對于19世紀末20世紀初的俄國而言，選擇馬克思主義哲學首先是社會現(xiàn)實“刺激”之果。

在世界文明的演進歷史中，俄羅斯無疑屬于“后來者”。當中國在公元前221年建立起統(tǒng)一的中央集權封建國家，不僅封建經(jīng)濟獲得了極大的發(fā)展，而且文化也有了極大繁榮時，東斯拉夫人只是從公元6世紀起，才有了沿著河流兩岸建筑的村落，才出現(xiàn)了簡單的商業(yè)和手工業(yè)并用鐵制工具從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。直到公元9～11世紀，東斯拉夫人才有了統(tǒng)一的國家基輔羅斯，統(tǒng)一的宗教基督教，統(tǒng)一的文字基里爾字母，統(tǒng)一的法律《羅斯法典》，最早的世俗學校和教會學校，以及具有史學價值的歷史文獻《最初編年史》。到公元15世紀，統(tǒng)一的俄羅斯中央集權國家才最終形成。到16世紀，俄羅斯歷史上出現(xiàn)了第一位沙皇。

在近代資本主義工業(yè)文明的進程中，俄羅斯同樣是“落伍者”。當近代西方各國早已走上資本主義工業(yè)化之路時，作為“東方西大門”的俄羅斯，只是到了19世紀才真正邁出了向資本主義工業(yè)文明進發(fā)的腳步。盡管農(nóng)奴制的廢除解放了生產(chǎn)力，極大地推進了俄羅斯的工業(yè)革命，但是俄國的工業(yè)文明、經(jīng)濟發(fā)展總體而言較之西歐和美國，仍然十分落后。經(jīng)濟上的落后，政治、軍事上的保守反動，以及對西歐國家的依賴，使俄國在19世紀末20世紀初的壟斷資本與封建殘余緊密結(jié)合，在形成軍事封建帝國主義的同時，也最終使得它成了整個帝國主義鏈條中最為薄弱的一環(huán)。

在近代資本主義文化的發(fā)展史上，俄羅斯仍然是“后進者”。自14世紀到18世紀近代西歐各國先后經(jīng)歷了文藝復興、宗教改革、啟蒙運動等各種思想解放運動，產(chǎn)生了諸如哥白尼、伽利略、牛頓等大批科學巨匠，拉斐爾、達芬奇、米開朗基羅等大批人文巨星，以及以英國經(jīng)驗論、法國唯物論、啟蒙學派、百科全書派為代表的大量思想巨人。正是這些巨匠、巨星、巨人們，在使以人道主義為標識的資本主義文化大放異彩的同時，也確立了以歐洲文化為發(fā)展方向的近代先進文化。然而，作為“西方東大門”的俄羅斯此時依然沉浸在封閉、保守的拜占庭文化中。拜占庭文化無疑具有二重性：就它包括的埃及、西亞的文明故地，繼承了古希臘、古羅馬的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，以及對東方文化成果的一定傳承，從而較之歐洲中世紀文化而言，它是先進的；就它信奉的基督教，其教義、教規(guī)都表現(xiàn)為強烈保守性的東正教，而具有極其濃厚的宗教色彩而言，它又是落后的，本質(zhì)上是一種具有明顯東方色彩的封建文化。拜占庭文化之所以能為基輔羅斯接受，是其所包含的東方文化因素適應和符合了羅斯社會的東方化現(xiàn)實。及至19世紀，俄羅斯仍然堅守著拜占庭文化的圭臬。1832年，俄國國民教育大臣烏瓦羅夫在給沙皇的報告中，提出“要以維護‘東正教、專制制度、民族性作為教育綱領的基本內(nèi)容”便是明證。而堅持東正教和專制制度，不僅表明了拜占庭帝國與天主教國家的區(qū)別，更表明了拜占庭文化的實質(zhì)。因此，盡管俄羅斯文化于18世紀初在彼得大帝的改革中打上了西方文化的烙印，然而彼得改革所追求的決非文化、觀念等精神性目標，而是強國、現(xiàn)代化等現(xiàn)實性利益。因此，盡管彼得的改革真正引發(fā)了俄羅斯歷史上社會發(fā)展道路的東西方之爭、俄羅斯文化的西方主義與斯拉夫主義之爭，盡管在這種東西方文化沖突中，俄羅斯開始沿著彼得改革所開辟的西方化道路前行了，但這不過是一種“歷史的假晶現(xiàn)象”，因為那“適合于俄羅斯世界的唯一形式”的“原始沙皇制度”，在使俄羅斯文化難以從根本上擺脫東方專制主義束縛的同時，也使得帶有沙皇專制制度沉重歷史包袱的俄羅斯文化，具有重理想主義輕現(xiàn)實生活、重浪漫主義輕理性主義以及強烈的救世主義情懷等特點，而難以從根本上擺脫封建專制的衛(wèi)道士和附屬品的宿命。

與俄羅斯落后的政治、經(jīng)濟、文化制度相應的還有俄羅斯人的社會心理，即在一個由農(nóng)奴制主導的國家中階層問存在著社會從上至下的“金字塔式”層層奴役：從貴族、僧侶、工商業(yè)者，到地主、農(nóng)民，乃至村社和全體人民，無一不在奴役之網(wǎng)中生存，“整個生活秩序都由農(nóng)奴制關系所構(gòu)成：官員受上司的奴役，下級上司受上級上司的奴役，僧侶受奴役，商人受奴役。法庭、軍隊和學校都以農(nóng)奴制關系為基礎建立。所以人際關系都是農(nóng)奴制從屬關系，所有人都受到不同程度的奴役。農(nóng)民對地主的依附關系有多深，地主對國家的依附關系就有多深”。盡管俄國的農(nóng)奴制產(chǎn)生，一定程度上與俄國民眾缺乏個體自我意識、自愿奴化心理嚴重，只服從暴力的社會心理有關，而這又與俄國根深蒂固的村社文化傳統(tǒng)相聯(lián)，“俄國先民既不是航海者，也不是騎馬者，甚至也不同于大河流域的農(nóng)民，他們是‘伐木者。在寒冷森林地帶嚴酷環(huán)境中以‘砍燒農(nóng)業(yè)而迎來文明的東斯拉夫人歷來是以共同體的形式活動的，獨立個人的自由個性成長異常緩慢。村社就是一切，乃至于就是‘世界——在俄語里，‘村社與‘世界是同一個詞。這種封閉的村社文化對俄國的歷史發(fā)展與民族性格的形成有著”。直至19世紀中期，占人口絕大多數(shù)的俄國農(nóng)民，仍然生活在村社之中。而農(nóng)奴制又反過來強化了這種“自愿奴化”的心理，造成了俄國民族性格中諸如重集體意識輕個性自由，如對東正教強調(diào)的“共同性”信仰的認同、對國家的崇拜等，都是其表現(xiàn)形式，“國家是全部社會生活的主宰，愛國主義始終是俄國文學的主要題材之一”；造成了俄國民族性格中，既馴服順從，又狂熱好斗、勇敢頑強等“好走極端”的特點。

因此，當19世紀中葉，俄羅斯腐朽的沙皇專制制度面臨西方資本主義的強勢沖擊，而難逃衰落、崩潰的歷史劫難時；當沙皇亞歷山大二世先后通過農(nóng)奴制改革和一系列帶有資本主義性質(zhì)的政治、法律、教育、財政、軍事制度的改革，力圖挽救頹勢，但政治、經(jīng)濟、文化的矛盾、沖突和危機不僅沒有緩和平息，反而更為劇烈，農(nóng)民的人身依附反而更為普遍時；當無論是西歐的社會主義思想，還是民粹派“村社社會主義”的理論與實踐，都無法改變俄羅斯落后的社會現(xiàn)實時；當進步的知識分子終于認識到資本主義正在成為俄國的主導生產(chǎn)方式，看到俄國經(jīng)濟的歐化伴隨著俄國政治的歐化，從而在俄國平民知識界面前展開了廣闊前景，使他們認為自己應當并決心站在無產(chǎn)階級立場上時；當平民知識分子意識到人民要獲得真正的解放，決不可能靠沙皇的憐憫，也不可能靠政府的改革，更不是由少數(shù)知識分子的一腔激情、自我犧牲精神，甚至恐怖主義行動（如民粹派的后繼者“民意黨”）便可成功，而只能依靠喚起廣大民眾的“革命”意識并付諸行動，從歷史觀維度論證革命必然性的馬克思主義哲學，便成為俄羅斯進步知識分子的主動選擇。于是，一時間“所有稍微先進的人們，都自稱自己是馬克思主義者”。

二、理解：馬克思主義哲學對俄羅斯社會的適應

就馬克思主義哲學“理解”的俄國而言，它之所以最終落戶于這片土地，則因其富于革命的理論適應了俄羅斯社會的“水土”。

這種革命理論對于俄羅斯現(xiàn)實的適應，第一，在于馬克思主義哲學諸如社會革命的根源，“是同經(jīng)濟發(fā)展的一定歷史條件聯(lián)系著的；這些條件是社會革命的前提”，革命之所以必需，是“因為沒有任何其他的辦法能夠推翻統(tǒng)治階級”等等理論。諸如社會革命的實質(zhì)，是“資本主義生產(chǎn)一方面神奇地發(fā)展了社會的生產(chǎn)力，但是另一方面，也表現(xiàn)出它同自己所產(chǎn)生的社會生產(chǎn)力本身是不相容的。第二，它的歷史今后只是對抗、危機、沖突和災難的歷史”等等理論。諸如社會革命的根本問題是政權問題，“因此一切革命斗爭都是針對在此以前實行統(tǒng)治的階級的”，“哪里的政權落到資產(chǎn)階級手里，哪里的無產(chǎn)者就必須將它推翻。無產(chǎn)者本身必須成為權力，而且首先是革命的權力”。第三，要大膽喊出“推翻資產(chǎn)階級！工人階級專政！”的革命戰(zhàn)斗口號等等理論；諸如社會革命的作用在于“要建立新的國家制度，總要經(jīng)過一場真正的革命”。第四，“革命是歷史的火車頭”等等理論；諸如無產(chǎn)階級社會主義革命的目的，是“針對勞動迄今具有的性質(zhì)，消滅勞動，并消滅任何階級的統(tǒng)治以及這些階級本身”。第五，關于社會革命的主客觀條件、形式、類型等等理論。這些理論既處于資本全球化從自由階段向壟斷階段過渡的世界歷史中，又兼具帝國主義國家特點與廣泛保存農(nóng)奴制殘余特點的軍事封建帝國主義，其各種社會矛盾、沖突格外尖銳復雜的俄國而言，提供了走出困境的理論武器。盡管上述馬克思主義有關革命的理論，沒有全部進入俄國。換言之，此時只有極其有限的載有馬克思主義革命理論的書籍，被翻譯到俄國。但這對于如同一堆干柴的俄國來說，已經(jīng)足夠了。對此，別爾嘉耶夫也承認：由于在馬克思主義的共產(chǎn)主義思想中“包含了每個人對生活的感悟”，所以，布爾什維克主義雖然“有一點空想的成分，但更多的是一種現(xiàn)實的思想。這種思想更符合1917年俄國的局勢，更符合俄國固有的某些傳統(tǒng)，更符合以暴力來管理和統(tǒng)治的俄國式方式以及更符合對紛繁復雜的社會現(xiàn)實所進行的極端俄國式探索”。

這種革命理論對于俄國現(xiàn)實的適應，還在于作為徹底唯物主義的馬克思主義哲學與俄國傳統(tǒng)文化中的唯物主義與辯證法的“契合”。這種“契合”，首先表現(xiàn)為具有徹底唯物主義特質(zhì)、以客觀科學性為基本要義的馬克思主義哲學，與近代以來俄羅斯哲學唯物主義傳統(tǒng)的同一性。

彼得一世的改革，在將俄羅斯“拖向西方”，迫使它踏上現(xiàn)代化之路的同時，也推開了俄羅斯吸收歐洲文化的大門。于是，19世紀的俄羅斯產(chǎn)生了杰出的科學巨匠羅蒙諾索夫，并在他的主持下于1755年創(chuàng)立莫斯科大學，當他第一次通過實驗證明物質(zhì)守恒定律，而為唯物主義的物質(zhì)不滅提供自然科學證明，當他拋棄萊布尼茨“單子論”的唯心成分，賦予原子為“物理單子”并具有能動性時，羅蒙諾索夫就在成為俄羅斯先進自然科學奠基人的同時，奠定了俄羅斯哲學的唯物主義傳統(tǒng)。秉承羅蒙諾索夫哲學唯物主義傳統(tǒng)的拉吉舍夫，則在力求證明精神、道德對物質(zhì)、經(jīng)濟的依賴性，強調(diào)“生命、感覺和思維都是同一個物質(zhì)的作用”，論證“靈魂不死”只是“想象、夢幻、幻想”等唯物主義理論的同時，充當了俄羅斯唯物主義哲學由近代機械唯物主義階段向馬克思主義哲學轉(zhuǎn)向的中介。

作為近代西方“四大革命”及其后果產(chǎn)物的馬克思主義哲學，則以外部自然界的客觀存在與人類物質(zhì)生產(chǎn)活動是社會、歷史的基礎，無產(chǎn)階級的實踐是實現(xiàn)變革的物質(zhì)力量的理論，在為長期以來處于烏托邦幻境又急于改變社會現(xiàn)狀的俄羅斯知識分子提供具有客觀規(guī)律性的科學依據(jù)時，也適合了俄羅斯知識分子改變現(xiàn)實的行動需要，使他們找到了行動的根據(jù)。因此，盡管馬克思主義哲學新世界觀的創(chuàng)立途徑是物質(zhì)生產(chǎn)的實踐，但唯物主義是馬克思主義哲學得以立足之基，卻是不爭的事實。于是，關注人的需要、欲望、現(xiàn)實存在、現(xiàn)實生活的馬克思主義哲學的唯物主義，在適應俄羅斯先進知識分子改變落后現(xiàn)狀心理需要的同時，也與由羅蒙諾索夫和拉吉舍夫為代表而奠定的近代俄羅斯樸素唯物主義傳統(tǒng)，有了“對接”的可能。

這種“契合”還表現(xiàn)為富有辯證性、主體能動性的馬克思主義哲學，與近代以來俄羅斯知識分子、民眾改變現(xiàn)實的熱望和理想之間所具有的一致性。這一點，我們同樣能在近代俄羅斯樸素唯物主義哲學中找到端倪。

盡管長于唯物主義而短于辯證法是俄羅斯民族哲學的顯著特點。但是，這不等于俄羅斯哲學中毫無辯證法思想。事實上，俄羅斯近代唯物主義哲學家拉吉舍夫的樸素唯物論，就不僅通過諸如“我們看到世界存在著，并且一切都在運動著，我們有理由無可爭辯地斷言，在世界上存在著運動，而且運動就是物質(zhì)的屬性”的觀點，肯定了物質(zhì)運動的客觀性，而且通過論證自然界物質(zhì)的“千變?nèi)f化”，以及變化與規(guī)律之間多樣性與同一性的關系，涉及到辯證法問題。

馬克思主義哲學的辯證法以其特有的靈活性在面對俄羅斯社會復雜的矛盾時，“適應”了俄羅斯知識分子從多個角度、多種需要去理解和解釋的多樣性。而馬克思主義辯證法關于“武器的批判”“物質(zhì)力量”（即無產(chǎn)階級及其歷史使命）對于“摧毀”、改變現(xiàn)實世界重要性的強調(diào)，關于人的主體能動性、創(chuàng)造性、參與性的強調(diào)，關于人民群眾在改造世界中的巨大歷史作用的強調(diào)等等理論，則“契合”了社會轉(zhuǎn)折時期的俄羅斯知識分子和民眾因渴望變革而躁動的社會心理。

這種“契合”，還表現(xiàn)為以批判資本主義面目出現(xiàn)的馬克思主義哲學，適應了19世紀中期前后那些抱有俄國“特殊論”、期待并嘗試著不經(jīng)過資本主義的痛苦災難而直接在俄國農(nóng)村村社基礎上實現(xiàn)“村社社會主義”的俄羅斯知識分子心理。

盡管俄羅斯先進知識分子在“向西”尋求理論武器中曾一度沉浸于西方先進文化，然而當赫爾岑等曾經(jīng)的西方主義者在親眼目睹了19世紀西歐資本主義的種種嚴酷而又無法自行解決的社會問題時，尤其是當他們發(fā)現(xiàn)西歐民眾不可能脫離資本主義而自己謀求解放之路時，苦悶彷徨的他們在將目光轉(zhuǎn)向自己的祖國，轉(zhuǎn)向俄羅斯的村社、俄羅斯農(nóng)民時，也對運用辯證法分析資產(chǎn)階級、嚴厲譴責和批判資本主義的馬克思主義哲學產(chǎn)生了親近感。

而以與生俱來的批判本性著稱的馬克思主義哲學，不僅就其本質(zhì)而言就是批判資本主義社會弊端的產(chǎn)物，而且從產(chǎn)生之日起就不斷揭露和嚴厲譴責因資本主義私有制造成的弱肉強食的殘酷競爭、貧富兩極的極端分化、道德倫理的極度惡化以及各種類型的新剝削、新壓迫，并通過這種批判提醒一切富有正義感和社會良知的人們不斷反思這個似乎是“永恒天國”的社會。對資本主義的苦難感受深刻并無情揭露的馬克思主義哲學，在“適合”俄羅斯先進知識分子探尋“走自己的路”現(xiàn)實需要的同時，也通過關于俄國農(nóng)村公社“有可能不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”而走向新的更高社會形態(tài)的設想，適應了他們構(gòu)建“村社社會主義”理想的現(xiàn)實需要。

這種“契合”，還表現(xiàn)為兼具客觀物質(zhì)性與人的價值性的馬克思主義哲學，契合了俄羅斯知識分子、文化階層普遍具有的“向往加厭棄”資本主義的矛盾心理。

與俄羅斯社會發(fā)展雖已進入資本主義，又仍然保留若干傳統(tǒng)社會的結(jié)構(gòu)要素、文化習俗、觀念意識乃至社會心態(tài)相應的，是幾乎俄羅斯“所有非商業(yè)階層——貴族、官吏、知識分子（無論是左翼還是右翼）普遍輕視、嘲笑并有些瞧不起‘大財主”。因此，19世紀后期的俄國知識界對于西方資本主義普遍存在著既“本能”地抵制、反對資本主義及其價值觀念，又“希望獲得資本主義的秩序、自由、豐裕的物質(zhì)生活”的心理糾結(jié)。兩種愿望“奇怪地交織”，使得他們中的一部分人在反資本主義的思維中接近并走向了馬克思主義。

而以唯物史觀為核心的馬克思主義哲學中關于物質(zhì)生產(chǎn)是社會生活的基礎和社會發(fā)展的主要力量，以及物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程的理論，以及關于資本主義、資產(chǎn)階級雙重歷史作用的評價等等理論，則適應了俄羅斯社會上層和知識階層對于資本主義的“畏懼并渴望著”的矛盾心態(tài)。其中，關于資本主義、資產(chǎn)階級雙重作用的評價內(nèi)容有兩個方面，第一，它具有產(chǎn)生、存在的歷史必然性和歷史合理性，即“資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”：它在經(jīng)濟上，打破了封建生產(chǎn)關系，極大發(fā)展了生產(chǎn)力；它在政治上，打破了封建專制制度，在一定程度上為實現(xiàn)“人”的解放、發(fā)揮個人的潛力創(chuàng)造了條件，并有利于整個社會的發(fā)展；它在思想文化上，打破了盲從、等級、特權等觀念，代之以自由、民主、人權、博愛等等觀念，指出資本主義是商品生產(chǎn)發(fā)展到一定程度的必然產(chǎn)物，資本主義生產(chǎn)方式開創(chuàng)了歷史發(fā)展的新階段，“資本一出現(xiàn)，就標志著社會生產(chǎn)過程的一個新時代”。第二，它的存在、發(fā)展具有歷史局限性、歷史暫時性。它無法克服固有的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系矛盾，造成了新的道德退步，培育了自己的掘墓人；它是前所未有的剝削制度，“資本在精力、貪婪和效率方面，遠遠超過了以往一切以直接強制勞動為基礎的生產(chǎn)制度”；它在激起“貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深”的同時，也激起“日益壯大的、由資本主義生產(chǎn)過程本身的機制所訓練、聯(lián)合和組織起來的工人階級的反抗也不斷增長”，“從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定”。

這種“契合”，還在于隨著19世紀末以來時代潮流從自由競爭的資本全球化向壟斷的資本全球化轉(zhuǎn)變，時代主題從和平發(fā)展的現(xiàn)代化常態(tài)向戰(zhàn)爭革命的現(xiàn)代化動蕩轉(zhuǎn)變，以“世界文學”為特征的馬克思主義哲學適應了急于擺脫經(jīng)濟政治文化的落后現(xiàn)實，趕上世界現(xiàn)代化步伐的俄羅斯知識分子的理想。

盡管俄羅斯先進知識分子在回望自身的民族文化傳統(tǒng)，試圖在農(nóng)村村社、農(nóng)民“天然”的共產(chǎn)主義要素基礎上走向新的社會發(fā)展道路，然而當普列漢諾夫等曾經(jīng)抱有民粹主義觀點、列寧等抱有“顛倒”俄羅斯乾坤的宏大志向的先進知識分子們在親歷了19世紀末期俄國資本主義的發(fā)展現(xiàn)實，尤其是，當他們通過認真考察俄國社會和大量分析經(jīng)濟調(diào)查、統(tǒng)計資料后，看到了俄國農(nóng)村公社解體和資本主義發(fā)展的必然趨勢，認為社會分工和商品經(jīng)濟這一資本主義發(fā)展過程的基礎是自然的、不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，而非如民粹派主張的不過是“人為措施”，俄國已經(jīng)被卷入資本的國際市場中，俄國未來的發(fā)展道路不可能逃逸于“世界歷史”之外，俄國的共產(chǎn)主義革命絕不能從小市民和農(nóng)民的社會主義中生長，只有工人階級才能承擔起發(fā)動共產(chǎn)主義運動的責任時，他們便從基于資本主義的“兩個普遍性”而闡發(fā)“世界歷史”的馬克思主義哲學中獲得了工人階級尋求革命解放的武器。

而以無產(chǎn)階級世界革命為指向的強烈實踐品格、厚重人文精神為特征的馬克思主義哲學，就其視域而言不再限于歐洲一隅而是整個世界，并且在分析由資本主義的經(jīng)濟、政治、文化帶來的世界歷史中洞見到這一切將導致世界范圍內(nèi)的城市與鄉(xiāng)村、工業(yè)民族與農(nóng)業(yè)民族、無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的全面對抗，也主張了消滅資本的階級剝削與壓迫、資本的國際剝削與壓迫是走向更高社會形態(tài)的唯一途徑；強調(diào)實現(xiàn)這一目標，需要的不僅是理論更在于行動，不僅是“批判性解釋”更在于“批判性治療”，而東方社會“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”的可能性，必然受到世界歷史發(fā)展的普遍性規(guī)律制約，因此它在向社會主義過渡中，必須吸取資本主義的一切肯定成果，而不能脫離世界文明大道之外的理論，則適應了他們利用世界資本主義發(fā)展中的薄弱環(huán)節(jié)，靠自己的力量抓住機遇發(fā)動無產(chǎn)階級社會主義革命的現(xiàn)實需求。

三、親為：馬克思、恩格斯的努力

馬克思主義哲學與俄羅斯社會現(xiàn)實的“契合”，除了前者與生俱來的理論品性適應了俄羅斯思想家對先進理論的渴望心理，還與馬克思、恩格斯個人的積極努力分不開。

這種努力，包括馬克思、恩格斯以書信、交談等方式在解答俄國的政治、經(jīng)濟、社會、理論等問題時，通過評述、解釋和說明馬克思主義哲學向俄國政治活動家傳播自己的理論。這種傳播從馬克思、恩格斯哲學的創(chuàng)立期，到成熟期，再到他們生命的晚年，幾乎從未間斷。如馬克思主義哲學創(chuàng)立之初，馬克思便在1846年12月致巴·瓦·安年柯夫的長信中，以批判蒲魯東《貧困的哲學》的唯心史觀、庸俗經(jīng)濟學、小資產(chǎn)階級社會主義為主線，闡發(fā)了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、社會形態(tài)的發(fā)展是一個自然的歷史過程等唯物史觀的基本理論。馬克思主義哲學成熟之際，馬克思、恩格斯在致路·庫格曼、尼·費·丹尼爾遜、格·亞·洛帕廷等人的信中，積極促成自己的主要著作尤其是《資本論》在俄國的翻譯和出版。馬克思在1881年寫給維·伊·查蘇里奇的復信草稿及其復信中，就以人類歷史發(fā)展道路的普遍性與特殊性、社會結(jié)構(gòu)的共時性與差異性、唯物史觀社會結(jié)構(gòu)理論的適用性等問題為中心，闡釋了東方社會結(jié)構(gòu)、未來發(fā)展道路的兩種可能性等唯物史觀的東方社會理論。

這種努力，還包括馬克思、恩格斯的身體力行，對俄國工人運動的熱情鼓勵和積極支持。例如，馬克思就十分高興地接受了國際工人協(xié)會俄國支部的請求，擔任國際總委員會的俄國代表。

90多年過去之后，當代俄羅斯哲人在回顧俄國人當初何以接受馬克思主義哲學時，更多地從心理認知的角度談到這一問題。對此，莫斯科大學副校長、哲學系主任米羅洛夫在接受采訪時說，馬克思哲學在俄國的境遇存在著一些十分矛盾的現(xiàn)象：就馬克思而言，他既對俄國文化有很好的了解，與大量俄國文化代表通信，看好俄國這樣一個大國對全世界命運的意義，但又不喜歡俄國人。就俄國人而言，他們十分喜歡馬克思，但并非喜歡他的理論，認為理論主要不是理性所建構(gòu)的思想模式，而是一種足以立即解救病痛的系統(tǒng)方案，是一種救世主意識。因而，他們對社會理論往往帶有盲目崇拜的心理。這種“矛盾”使得俄國人在對待馬克思思想時也充滿矛盾。形式上，馬克思的名字和著作被官方列入了“黑名單”而遭到封殺；實際上，馬克思思想的傳播在某種程度上反而得到了鼓勵，不論是著作出版還是理論傳播皆是如此。之所以如此，是因為當局認為馬克思的思想不會被俄國人接受。由此，米羅洛夫得出結(jié)論：不論馬克思本人是否喜歡俄國人，俄國人卻是真的喜歡馬克思；革命之前，佩戴著機關槍子彈帶的水手和士兵們帶著他的肖像去從事世界革命，革命之后他在很長時期被視為社會主義的象征。

這樣，以唯物主義大眾化為特質(zhì)的俄國文化傳統(tǒng)人士和激進知識分子強烈而迫切地渴望改造社會，需要尋求西方激進的理論工具，而以客觀科學性為特征的、以批判資本主義和改造現(xiàn)實世界為宗旨的馬克思主義哲學，借助資本的全球擴張得以進入俄國。兩者相逢之果便是馬克思主義哲學的種子，最終在俄羅斯大地生根、發(fā)芽、開花、結(jié)果。

四、結(jié)語

中國與俄羅斯互為近鄰，歷史上的兩國無論是國情還是民情都有諸多相似性。如同近代俄國社會在面臨各種生存危機又歷經(jīng)挫折后才最終選擇馬克思主義的革命理論一樣，近代以來的中國同樣是在國家、民族面臨最深刻的社會危機，百余年來仁人志士奔走呼號、上下求索，而洋務運動、維新變法等等在舊體制內(nèi)嘗試改良或黯然收場或頭破血流時，才終于悟出只有革命才是救國救民的真理。然而當“武昌起義”的槍聲宣告統(tǒng)治中國兩千多年的專制制度壽終正寢，卻仍然沒能解決困擾這個民族、國家如何走上國富民強的道路問題時；當革命以后各種救國方案層出不窮，各種思潮、主義風起云涌，卻仍然不能從根本上解答困擾這個國家大多數(shù)人生存困境的原因，從而表明在一個半殖民地半封建的國度內(nèi)希圖運用封建主義的、資產(chǎn)階級的理論回答中國的現(xiàn)實問題是多么不切實際。希圖仿效類似歐美、日本的方式，促使國家富強的資本主義道路已被帝國主義、封建主義堵死之后，“十月革命一聲炮響”在給年輕的中國共產(chǎn)黨送來馬克思主義的同時，也為她領導中國人民走上新民主主義革命之路指點了迷津。盡管此后的中國革命仍然歷經(jīng)艱辛，但是革命最后取得成功。這是以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人在總結(jié)大革命和土地革命的經(jīng)驗教訓，在批判黨內(nèi)盛行的左傾教條主義和本本主義過程中，通過分析社會結(jié)構(gòu)，梳理社會基本矛盾，考察農(nóng)村和農(nóng)民問題，深入思考諸如如何理解馬克思主義創(chuàng)始人關于無產(chǎn)階級革命的理論，如何認識蘇俄革命的成功經(jīng)驗，如何對待共產(chǎn)國際的決議，如何認識各種“言必稱希臘”的洋教條，如何將馬克思主義與中國革命的實踐結(jié)合，如何發(fā)揮中國共產(chǎn)黨人革命創(chuàng)造性等等問題，從而深刻指出“馬克思主義的‘本本是要學習的，但是必須同我國的實際情況相結(jié)合”的結(jié)論，然而中國共產(chǎn)黨人最終選擇馬克思主義作為自己的實踐引領，仍然與當年俄國革命者選擇馬克思主義具有相似性。

今天，中國和俄羅斯各自踏上了改革和轉(zhuǎn)型之路，隨之而來的社會思潮、價值取向、觀念形態(tài)的多元狀況，在兩國都不同程度地存在。在俄羅斯，拋棄馬克思主義的國家意識形態(tài)指導地位早已成為現(xiàn)實。然而，我們不能因此否認一個為全社會認同的核心價值體系的存在意義，更不能因此否認它對社會穩(wěn)定發(fā)展具有的作用。這一點，我們僅從蘇聯(lián)劇變后俄羅斯社會一度陷于混亂，以及俄羅斯總統(tǒng)普京在“新俄羅斯思想”中對愛國主義及其他對俄羅斯社會發(fā)展作用的反復重申便可證明。在中國，堅持中國共產(chǎn)黨領導和社會主義制度，決定了我們的國家意識必須以馬克思主義及其哲學為其理論引領。今天，隨著改革開放的不斷深化和社會經(jīng)濟、政治、文化、思想等領域的矛盾和問題不斷涌現(xiàn)，更加表明“清醒的理論自覺、堅定的政治信念、科學的思維方法”，對于我們正視歷史以便看清未來，對于我們正確認識和處理“政治發(fā)展需要穩(wěn)定”和“理論發(fā)展需要多樣”的關系，對于我們?nèi)绾位谛碌膰H國內(nèi)形勢，堅持馬克思主義和社會主義核心價值觀的引領，都是十分必要的。

因此，探討19世紀末20世紀初的俄國社會與馬克思主義哲學的關系，不僅有助于我們認識和理解95年前的中國共產(chǎn)黨何以在紛至沓來、林林總總的主義、學說、理論中最終選擇了馬克思主義及其哲學作為中國革命的理論引領，而且有助于我們在當下的社會現(xiàn)實中繼續(xù)堅持馬克思主義及其哲學，都是有啟迪意義的。