汪立夏

老子是個(gè)得道通達(dá)之人，說起道之體、器之用來那是娓娓道來、頭頭是道，按說他的心中那是敞亮得很，立身處世也是辦法多多，應(yīng)該沒有糾結(jié)和郁悶的?？墒沁@《老子》一路讀下來，發(fā)現(xiàn)這智慧的老人也是一肚子的委屈、不滿和無奈，不時(shí)也冒出對(duì)時(shí)政無情的揭露和尖銳的批判。南懷瑾先生在他近60萬字的《老子他說》中，對(duì)《老子》九九八十一章逐章進(jìn)行了詳細(xì)而全面的解讀，并認(rèn)為自第70章以后，老子在對(duì)道、器進(jìn)行易經(jīng)式哲學(xué)的正反解說后，對(duì)全書來了個(gè)大總結(jié)，使我們對(duì)一個(gè)真實(shí)的老子又走近了一步。

在懵懵懂懂、似懂非懂地一番研磨之后，對(duì)大智若愚有了新的認(rèn)識(shí)和感悟，也深切感受到站在“道”之制高點(diǎn)的老子的孤獨(dú)與無助?！拔嵫陨跻字?，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯不知，是以不我知。”大道、明道、正道不被人明白，不為人所用，這是件多么痛苦的事情啊。

當(dāng)然，“知我者希，則我者貴，是以圣人被褐懷玉”，所謂真人不露相，不用去顯擺和獲得認(rèn)同啥的，關(guān)鍵時(shí)刻自然會(huì)現(xiàn)世發(fā)揮作用的。所以老子進(jìn)一步指出，什么是高明、有學(xué)問的，“知不知上，不知知病”，說的就是真聰明顯露出的就是“不知”，而不像世間許多人那樣不懂裝懂的“不知知”，成為人生之大病，所以要克服和療治此人生大病，就要“圣人不病，以其病病，是以不病”。

其實(shí)道不道的，不知道也就罷了，可春秋戰(zhàn)國時(shí)的亂世，百弊叢生，民不聊生，倒是讓滿腦子智慧、一肚子明白的老子也是愛莫能助、無能為力。戰(zhàn)亂紛起，王侯爭霸，百姓慨嘆“寧為太平雞犬，不為亂世人民”，無序無度的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，讓一腔憂國愛民的老子倍感無情現(xiàn)實(shí)、殘酷社會(huì)，有心救世、無力回天，這等痛苦煎熬較之知不知道、不我知之又不知嚴(yán)重多少倍。

是誰造成了這種悲慘時(shí)代呢？“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生?！崩献酉虍?dāng)政者發(fā)出了“無狎其所居，無厭其所生”的希求，意思是不要玩弄這個(gè)社會(huì)，不要壓迫人，讓人類道德持續(xù)發(fā)展下去，一切自然生生不息。如果不給社會(huì)人民施加壓力，人民自己也不感受到什么壓力，自然會(huì)好好活下去，活的很快樂，所謂“夫惟不厭，是以不厭”，希望踐行“自知不自見，自愛不自貴”的圣人之道。如果違背天理大道，激起民憤和反抗，以致“民不畏死，奈何以死懼之”，則是真正可怕的現(xiàn)實(shí)啊，就算你是替天行道，代“大匠”去殺伐，也是不仁道的，“夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。”

道不為人所了解，現(xiàn)實(shí)又無法改變，可生活還得繼續(xù)，日子還要過下去啊。作為一個(gè)睿智的老人，隨波逐流肯定非其所愿，茍且偷生也不是其所選擇，憤世嫉俗又無所用，以惡治惡更不合其道。因此，看似消極的無為而治便應(yīng)運(yùn)而生，這里寄托的是無為無不為、為而不爭的人生智慧，絕圣棄智、小國寡民的政治理想，以柔克剛、不戰(zhàn)而勝的軍事謀略，此種于亂世之中的自處之道和陰柔之術(shù)，又豈是簡單的消極避世、無助無奈所能概括之？

因而老子的反其道而行之的哲學(xué)大道，于浮華功利的社會(huì)何嘗不是一副很好的淸醒劑和救治的良藥呢？所謂“正言若反”，理解和踐行老子道家哲學(xué)，一定辯證互參、陰陽互換、對(duì)立互證，方能得其精髓，握其真諦。老子的無為并非真不為，他說“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之”，即使如此，卻又要做到“為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”。老天爺是公道的，所謂“天道無親，常與善人”，要多美言、不爭辯、不積財(cái)，多付出，效法天地自然，“天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭?！?/p>

也許，這就是《老子》哲學(xué)貢獻(xiàn)給我們的，要效法天地自然的“可道非常道”的大道，要陰柔勝剛強(qiáng)的大器，要無為而無不為的大成。