史婷婷

（山東大學山東濟南250100）

老莊道家德育方法的現(xiàn)代意蘊

史婷婷

（山東大學山東濟南250100）

學界常因道家創(chuàng)始人老子說過“絕圣棄智”、“絕仁棄義”之類的話而認為道家反對道德建構(gòu)，也沒有自己的德育方法，這是一種誤解。實際上，老莊道家從“道”的特性引申出一系列德育方法和措施，對于今天全面認識和挖掘我國傳統(tǒng)倫理資源的精華，以及加強現(xiàn)代德育建設(shè)有著積極的借鑒意義。

老莊道家德育方法傳統(tǒng)倫理

關(guān)于中國傳統(tǒng)德育方法，長期以來學界往往較多關(guān)注代表文化主流的儒家，而對道家的理論建樹卻較少問津，甚至還因為道家創(chuàng)始人老子說過“絕圣棄智”、“絕仁棄義”之類的話而認為道家從根本上反對道德建構(gòu)，也沒有自己的德育方法，這是一種誤解。實際上，道家學派雖然否定儒家的仁義禮法等道德規(guī)范，但并不意味著與道德決裂。司馬遷在評價老子時曾指出“老子修道德，其學以自隱無名為務(wù)。”（《史記·老子韓非子列傳》）顯見道家對道德修養(yǎng)的尊崇。在這里，道家學派的創(chuàng)始人老莊以“圣人”為其理想人格的代表。認為“圣人”作為“道”的信仰者和承擔者，體現(xiàn)了自然無為、貴柔不爭、少私寡欲、致虛守靜的自然之德，它既是人之自然純樸本性的完全展現(xiàn)，又是道家自然德育所追求的最終目標。

老莊道家“圣人”的德育培養(yǎng)目標是與其哲學上的道論緊密聯(lián)系在一起的。但“圣人”并非空虛玄遠，無法觸及。為了實現(xiàn)這一理想人格，他們又從“道”的特性引申出一系列德育方法和措施。當然，由于老莊道家很少直言教育，因此其德育思想雖具有超越的境界，卻難以獲得超越的實在。所謂德育方法只能是在修道養(yǎng)德的方法論潛隱層面推衍而來。如果就我們現(xiàn)在所認可的方法范疇來看，其“行不言之教”、“靜觀玄覽”、“心齋坐忘”和“圖難于易”、“美成在久”的教育手段對后世影響較大。

一、“行不言之教”的潛移默化法

“行不言之教”是老子對圣人之教的經(jīng)典表述。他說：“圣人處無為之事，行不言之教”（《老子》2章，下引此書，僅注章名。），“不言之教，無為之益，天下希及之”（43章）。所謂“行不言之教”，是指施教者不要過多地強迫灌輸、訓誨教導(dǎo)，而應(yīng)以身作則，用自己良好的行為舉止為被教者樹立榜樣，從而潛移默化地啟發(fā)、引導(dǎo)受教者，使其于言教之外體會社會、人生道理，把握“道”之本相。老子認為，這種教育方法有著無可比擬的實際效果：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（57章）顯然，一方面，老子看到了言教的局限性，認為凡是言說出的未必都是真知、真性、真情。所以，他強調(diào)施教者要充分發(fā)揮自身的無形感化作用，在德育過程中重行止、輕多言；重引導(dǎo)、輕牽強；重啟發(fā)、輕灌輸，教育要如春風化雨、潤物無聲。只有這樣，施教者才能達到“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解”（27章）的水平，從容地進入施教的理想境界。另一方面，老子的“不言之教”更重視受教者的主體地位，強調(diào)德育活動應(yīng)該尊重其自然本性。在老子看來，最好的教育應(yīng)在潛移默化、自然而然中進行，這更符合“道法自然”的規(guī)律。所以，他不贊成儒家以道德規(guī)范進行約束性教育，更不贊成以法令進行強制性教育，而是強調(diào)在施教者的無形感化下，啟發(fā)受教者發(fā)揮主體作用，順其本性，因任自然，從內(nèi)心深處去體悟和認同“道”，產(chǎn)生真正的情感共鳴，從而自覺地行“道”、崇“道”。

《莊子》亦重視“不言之教”的作用，批判了那些喋喋不休的政治說教，“釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！”（《莊子·胠篋》，下引此書，僅注篇名。）認為這是天下大亂的根本原因之一。它進一步描繪了古代的至德之世，認為古代的“圣人”非常了解言傳身教的道理，往往一方面“存而不論”、“論而不議”、“論而不辯”（《齊物論》），“立不教、坐不議”（《德充符》）；另一方面又“先存諸己而后存諸人。所存于己者未定,何暇至于暴人之所行？”（《人間世》）《德充符》說：“受命于天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生?！眻蛩粗阅堋罢娚?，根本原因就在于能夠首先正己，然后正人，發(fā)揮以身作則的榜樣作用。“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”（《知北游》）

《莊子》的“不言之教”同樣重視受教者的主體作用，認為德育活動必須順應(yīng)人的自然本性。它以馬設(shè)喻，認為馬本性悠然自得，食草飲水,自由自在。伯樂治馬,則馬性盡失。莊子認為,對學生的教育與牧馬、治理天下一樣，必須摒棄那些傷害人自然本性的方法?！胺驗樘煜抡?，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣!”（《徐無鬼》）“故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也?！保ā恶R蹄》）教育者不能像陶工、木匠那樣，對受教者指手畫腳，任意塑造，使“圓者中規(guī),方者中矩”（同上）,使“曲者中鉤,直者應(yīng)繩?！保ㄍ希┳詈玫慕逃龖?yīng)該是自由的教育,自然的教育,“天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規(guī),方者不以矩?！保ā恶壞础罚?/p>

相比于儒家的“言傳身教”，道家的“不言之教”更強調(diào)受教育者的主體自覺，它是人性的自然感化，無須刻意追求。這就類似于人本主義心理學家羅杰斯創(chuàng)造的非指導(dǎo)性教學法，這種教學法即致力于引導(dǎo)受教者于“非指導(dǎo)”的教學過程中體驗“自我實現(xiàn)”。[1](P351-354)從實際效果看，道家的“行不言之教”常常更能引起受教者情感的認同，收到正面說教往往難以達到的效果，因而也是實現(xiàn)德育目標的最有效途徑。不僅如此，這種啟發(fā)式教育還真正體現(xiàn)了德育活動中教育者與受教育者雙方的地位平等，其對于在當前德育過程中打破教育者高高在上的絕對權(quán)威，實現(xiàn)與受教育者的平等對話，以及加強教育者的人格建設(shè)，增強受教育者的主體自覺意識，顯然不無啟發(fā)借鑒意義。

二、“靜觀玄覽”、“心齋坐忘”的自省修煉法

與老莊道家重視圣人“不言之教”的啟發(fā)教育相比，他們更為重視受教者的自我教育。因為在其德育系統(tǒng)里，道德修養(yǎng)實質(zhì)上是一種道德主體自我思考、自我體驗、自我完善的過程，為此，老子提出靜觀玄覽的方法作為培養(yǎng)理想人格的重要修身之道。老子認為，道之本體是虛空寂靜的，“寂兮寥兮”（25章），它反映到人之本性中亦是如此，只不過由于人受后天經(jīng)驗知識的局限和名利財貨的驅(qū)動，才變得心意浮躁，沖動妄為，與大道漸行漸遠，“輕則失根，躁則失君?！保?6章）為此，老子提出：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)”(16章)和“滌除玄覽，能無疵乎”（10章）的修道之方。所謂“致虛守靜”、“滌除玄覽”就是要人在虛靜無為的狀態(tài)中洗清雜念，摒除妄見，聚斂心智而不外逐于物，把心靈深處打掃得像明澈透亮的鏡子，使人返回到“玄鑒”澄明的“道”的境界，即陳鼓應(yīng)先生所說的“返自觀照內(nèi)心的本明”[2](P101)，從而以一種自然本真的狀態(tài)在世間生存，感受其存在的無限完滿的價值和意義。

《莊子》進一步把老子“致虛守靜”體合天道的道德修養(yǎng)方法發(fā)展為“心齋坐忘”的理論。對于“心齋”，《人間世》解釋道：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！……氣也者，虛而待物者也?！撜?，心齋也。”可見“心齋”就是心靈排斥掉感覺和思慮后，達到一種空明澄澈的虛靜狀態(tài)，體現(xiàn)真正精神的定力。對于“坐忘”，《大宗師》解釋道：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通,此謂坐忘?！薄白笔且环N修持的境界，通過靜坐修養(yǎng)的方法讓人在浮躁的世界中靜下心來,把自己的聰明才智所產(chǎn)生的偽詐以及從儒家道德教育中獲取的道德知識等都忘掉,這樣就能達到與大道融通為一。這種“心齋坐忘”之術(shù)，實際上就是使人的主觀世界脫離具體物象，孤立于客觀世界之外；不僅如此，人還要忘掉自身既有的情感意識、價值觀念，乃至于生命存在的本身，從而使自己進入到一種物與我無差別的境界。莊子認為，一旦進入到這種境界，就能“朝徹”——心靈澄澈、豁然開朗；“朝徹”而后能“見獨”——在心靈深處體認那獨立而不改的“道”以至于“德”，即“心徹為知，知徹為德?！保ā锻馕铩罚?/p>

從本質(zhì)上看，“靜觀玄覽”、“心齋坐忘”都是一種反躬自省的修煉方法，其目的皆要人凝練內(nèi)在生命力，拓展精神空間，排除心理蔽障，以虛靜的心境達致人生最高修養(yǎng)境界。這種方法雖帶有某種直覺主義的色彩，但以其對世俗貪欲奢求的抵制、對主體生命價值的肯定而顯示出一種難能可貴的人文精神。這無疑與當今人文素質(zhì)教育的主旨相契合，它可以啟示受教者從物欲橫流、人心浮躁的世俗社會中超拔出來，以平靜客觀的心態(tài)去把握現(xiàn)實世界，從而挺立其主體精神人格，回歸生命的正途。但另一方面無法否認對于身處社會關(guān)系中人的教育培養(yǎng)而言，單純依靠神秘的直覺體悟、心靈的自然生發(fā)，而非知情合一、學知踐行的教育手段，也很難達成現(xiàn)實的德育目標，但我們依然可以從中找尋到補充、以及改造思路的啟示。

三、“圖難于易”、“美成在久”的循序漸進法

老子曾經(jīng)說過：“為學日益，為道日損?！保?8章）既往治道家者，常專注于其中“絕圣棄智”（19章）的消極色彩，甚至將老子乃至整個道家解讀為典型的“反智主義”，并連同道家的教育思想一并否決。誠然，“為學”與“為道”是對立的，而老子所謂“絕圣棄智”亦看似文化虛無主義，但實際上，老子所否棄的對象決非現(xiàn)代意義上的智識教育，而是當時作為衰世末學的儒家之學。此處撇開道家教育的具體內(nèi)容不談，單就“為學”與“為道”的方法而言，老子實則強調(diào)了一種治道為學的方法——“損”與“益”的方法，即現(xiàn)代教育學所提倡的循序漸進的教育原則?！叭找妗睆娬{(diào)“為學”上一點一滴的積累，“日損”則昭示“為道”中持之以恒的消解，二者都內(nèi)在包含著質(zhì)與量的辯證關(guān)系。所以老子又說：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下”（64章），“圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細?！保?3章）即認為事物的發(fā)展離不開量變，量變的積累必然會引起質(zhì)變。從德育角度看，老子所謂“圖難于易”就是提倡循序漸進、防微杜漸的教育原則。因為德育建設(shè)是一項長期、復(fù)雜的系統(tǒng)工程，教育者妄圖一蹴而就的浮躁以及急功近利式的主觀只會導(dǎo)致拔苗助長，逆道而行，“企者不立，跨者不行……物或惡之，固有道者不處?！保?4章）只有遵循教育發(fā)展的客觀規(guī)律，從小事入手，從細微處著眼，既立意長遠，又關(guān)注現(xiàn)實，既要及時防范各種不良思想的苗頭于未然，又要注重對受教者進行持之以恒的思想滲透，最終才能了悟“大道”。

循序漸進、質(zhì)量互變的原理被《莊子》進一步演繹為“美成在久”的觀念?！度碎g世》說：“美成在久，惡成不及改，可不慎與！”《養(yǎng)生主》也說：“為善無近名，為惡無近刑”，意即事物的發(fā)展是一個由量變到質(zhì)變的過程，由“善”而獲“名”、因“惡”而受“刑”，也是一個逐漸發(fā)展的過程。因為美德的形成是一個長久發(fā)展的過程，所以，人們既不能因為暫時沒有獲得“名”而放棄為善，也不能因為暫時沒有受“刑”而心存僥幸、持續(xù)為惡，否則“惡成不及改”?！懊莱稍诰谩钡挠^念運用于思想道德教育領(lǐng)域就是要實行防微杜漸法，后世劉備“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”（《三國志·蜀書·先主傳》），以及荀子“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得”（《荀子·勸學篇》），這些說法皆與“美成在久”的觀念一脈相承，都是勸導(dǎo)人們嚴格要求自己、加強自律，在實際生活中逐漸培養(yǎng)良好的思想道德品質(zhì)。

總之，以老莊為代表的道家不僅重視道德教化，而且有一套獨特而行之有效的道德教育方法，其文約義豐，玄妙幽遠，絕不是歷史的沉渣，相反是傳統(tǒng)德育資源中值得重視的歷史遺產(chǎn)。在當前加強公民道德建設(shè)的過程中，倘若道家的教育理念、教育方法能夠積極參與其中，不僅對于提高學校道德教育的實效性，加強社會主義精神文明建設(shè)有推動作用，而且對于弘揚中國傳統(tǒng)文化、實現(xiàn)傳統(tǒng)資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化亦有裨益。

［1］［美］馬斯洛.人的潛能和價值［M］.北京：華夏出版社，1987.

［2］陳鼓應(yīng).老子注譯及評介［M］.北京：中華書局，1996.

B223；G41

A

1007-9106（2017）10-0069-03

*本文為山東省重大招標項目“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為民族和國家軟實力的突出優(yōu)勢研究”（15AZBJ11）；山東省高校人文社科研究計劃項目“中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代德育價值及實現(xiàn)途徑研究”（J14SW52）。

史婷婷（1976—），女，山東大學馬克思主義學院副教授，哲學博士，研究方向為中國哲學。