內(nèi)容摘要：美國當(dāng)代著名暢銷書作家米奇·阿爾博姆的代表作《你在天堂里遇見的五個人》與荷馬史詩《奧德賽》存在較強的相似性，而兩文本的比較研究一直被歷來研究者所忽視。本文試圖從兩者外部模式與內(nèi)部精神對于文本進行深入剖析，從而為兩文本提供一種不同的解讀方式。

關(guān)鍵詞：《你在天堂里遇見的五個人 《奧德賽》 旅行文學(xué)模式 生命教喻

《你在天堂里遇見的五個人》i是美國當(dāng)代著名專欄作家米奇·阿爾博姆的代表作，其成為當(dāng)年全美暢銷書排行榜是鮮有的可以與《達(dá)芬奇密碼》一爭高低的作品之一。該作品向讀者呈現(xiàn)了一位老者死亡后的天堂游歷經(jīng)歷以及由此引發(fā)的關(guān)于生命與死亡思索。以往的文學(xué)分析者多從基督教文化角度出發(fā)，對于文本進行闡釋：有研究者著眼于從西方基督教角度對于文本中的“天堂”意象進行深度剖析ii；同時也有較多研究者注重分析文本潛藏的多重主題iii；又或是試圖從作者的人生觀中探索生命意義與價值iv。

細(xì)讀《你在天堂里遇見的五個人》文本，不難發(fā)現(xiàn)該作品從結(jié)構(gòu)模式到不同人物身后體現(xiàn)出的生命教喻均潛藏著荷馬史詩《奧德賽》v中“冥府游歷”部分的氣息。正如弗蘭克·邁考特vi（Frank McCourt）曾在對于此書的評價詞中談到“在《你在天堂里遇見的五個人》中，米奇·阿爾博姆把我們引領(lǐng)到了一個新境界。你能在這本書里找到那些經(jīng)典著作——比如《奧德賽》的回響”。然而，此部分在之前的研究工作中沒有引起研究者的重視。作品的相似性主要體現(xiàn)在外在結(jié)構(gòu)與內(nèi)在精神內(nèi)涵，因此，筆者將在文章中從外部文本模式與內(nèi)部生命教諭兩方面對兩文本進行比較研究。

一.旅行小說模式的繼承

旅行小說，是一種以地域空間轉(zhuǎn)換為背景，反映個體在旅程中的漂泊、歷險、流浪的經(jīng)歷的特殊小說模式。其多展現(xiàn)個體在路途中見聞的異域風(fēng)情、人情世故與內(nèi)心的孤獨痛苦，以及旅途終點所所達(dá)到的精神的升華、墮落或死亡的狀態(tài)。vii旅行小說幾個不容忽視的特點為小說的單元構(gòu)建模式、人物命運的交錯性、主人公的轉(zhuǎn)變性。

巴赫金曾指出，道路是古希臘羅馬小說中人物邂逅的主要場所。viii荷馬史詩《奧德賽》實則可被看做旅行小說的開山之作，其中奧德修斯經(jīng)歷十年艱辛的海上歷險為返鄉(xiāng)成為后世經(jīng)典的母題于寫作模式的來源?！秺W德賽》的偉大之處在于其整個史詩中蘊藏有大量故事模板與母題，單獨取出其中任意一小部分便可重塑一個新的經(jīng)典作品。譬如《奧德賽》第九卷“憶歸程歷述險情逃離獨目巨人境”，可以獨立為單獨一部“智斗巨人”的小說。ix同樣，其中第十一卷中“入冥府求問特瑞西阿斯魂靈言歸程”的故事實則也是一部微型的“冥府之行”的旅行小說，而米奇·阿爾博姆的《你在天堂里遇見的五個人》作品敘事模式正與此部分有異曲同工之妙。兩者的模式可更加細(xì)化為“事件觸發(fā)—空間游歷—獲得教諭與精神升華”三部分。

“事件觸發(fā)”部分，是導(dǎo)致這場旅程開始的直接性因素?！赌阍谔焯美镉鲆姷奈鍌€人》中，“故事從結(jié)尾處愛迪死在陽光下開始”x。作者選用的是愛迪老人在“紅寶石碼頭”游樂場“弗雷迪自由落體”游樂車事故中為救小女孩而喪生這一因素作為觸發(fā)點，也是愛迪打開天堂之門的鑰匙。在《奧德賽》中，由于強大的返鄉(xiāng)意念驅(qū)動，為得到預(yù)言師特瑞西阿斯靈魂的指點，在基爾克女神的指導(dǎo)下，被迫踏入冥府之旅。兩者的事件觸發(fā)部分都帶有一定的被迫性。“愛迪在生命的最后一個小時，像大部分其他時間一樣，是在‘紅寶石碼頭”xi，愛迪顯然未曾意識到在接下來一個小時后，自己生命中會出現(xiàn)的巨大轉(zhuǎn)折點，救完小女孩后的他，實則是被塔拉（愛迪在天堂遇見的第五個人）的小手拉近了天堂，此時的愛迪不存在選擇的權(quán)利。而《奧德賽》中奧德修斯的選擇看似具有自愿性，來自于他對于回家的強烈渴望，但從文中我們可以發(fā)現(xiàn)被迫性的線索，“我們來到大海岸邊，快船跟前，懷著沉痛的心情，淌著憂傷的眼淚”xii，若非進入冥府獲取預(yù)言，奧德修斯一行人便無法達(dá)到歸家的終極目的，因此縱使心情沉痛依舊要出發(fā)?！翱臻g游歷”部分，是兩文本最重要的情節(jié)展開部分，亦是兩文本模式相似性最為凸顯的部分。米奇·阿爾博姆以天堂為旅行背景架構(gòu)文本，按照愛迪在天堂游歷的脈絡(luò)，由五個不同的人的引領(lǐng)，展開了對于五個看似獨立卻又交錯聯(lián)系的故事的記敘。從萍水相逢的藍(lán)皮人，戰(zhàn)爭中生死并肩的上尉，為愛迪重新闡述父親形象的婦人魯比，愛人瑪格麗特以及在烈火中被燒死的女孩塔拉。相較于《你在天堂里遇見的五個人》，《奧德賽》冥府游歷的情節(jié)更具復(fù)雜性。由于奧德修斯講述的中斷性，導(dǎo)致文本被較為自然的分成兩個部分：第一部分的亡魂是與奧德修斯命運休戚相關(guān)的；第二部分則是轉(zhuǎn)向講述特洛伊英雄的亡魂。xiii其中冥府中的出場人物眾多，但仔細(xì)梳理過后，作者重點描述的人物實則并不多。第一部分主要有出發(fā)前因醉酒命喪黃泉的埃爾佩諾爾、預(yù)言者特瑞西阿斯、因思念奧德修斯而亡故的母親；第二部分有戰(zhàn)爭返鄉(xiāng)被妻子與情夫殺死的阿伽門農(nóng)、特洛伊戰(zhàn)場上的英雄阿基琉斯以及為爭奪鎧甲而死的埃阿斯。與那些被作者略寫的歷史人物相比，被重點描寫的人物都是與作者生命產(chǎn)生過交集的。從這一層面上分析，可將《你在天堂里遇見的五個人》的作品模式看做抽取出重點人物的《奧德賽》模式。兩個作品都是通過所遇見的不同人物的講述，將大故事分割為小單元，是具有典型特征的旅行文學(xué)架構(gòu)?！矮@得教諭與精神升華”部分，是兩作品的精華所在。該部分既是兩作品模式相似性的體現(xiàn)，更重要的是其反映了兩作品內(nèi)在精神的相似特征，可看做聯(lián)系作品外在模式與內(nèi)在精神的橋梁。因該部分的特殊性，筆者將在文章第二部分“生命教喻”中進行重點分析。

在分析兩者模式的相似性時，天堂與冥府的差異性是一個不容忽視的問題，游歷背景的差異也是此前研究者一直未曾將兩者進行比較研究的重要因素。首先，我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)識到“天堂”與“冥府”的選擇實質(zhì)上是兩者敘述背景的不同，換言之是空間環(huán)境差異。這只是文本中的一個要素，對于文本本身模式并不能產(chǎn)生決定性影響。正如同中國文化背景下的《葉限》與西方文化背景下的《灰姑娘》，雖然中西文化背景差異性很大卻不影響兩者的故事模式本身的相似性。同時，當(dāng)我們著眼于“天堂”與“冥府”概念本身時，較易發(fā)現(xiàn)，其實無論《你在天堂里遇見的五個人》的“天堂”，還是《奧德賽》的“冥府”都與傳統(tǒng)意義有著較大差異性。“天堂”概念在發(fā)展的最初階段被認(rèn)為是神明所居住的地方，或是對于代稱人類社會傳說中的黃金時代，并不涉及到生死概念。隨歷史發(fā)展，其產(chǎn)生新義，被認(rèn)為是圣賢或英雄死后靈魂可以到達(dá)的“極樂世界”xiv而文藝作品中對于天堂意象的反應(yīng)有兩種類型，其一，是上帝的選民才可進入的金碧輝煌堅不可摧的“上帝之城”，其二，是通過救贖才可以重返的美麗“樂園”。xv而米奇·阿爾博姆塑造的這個“天堂”是與以往文學(xué)作品中較為不同的，這個天堂沒有錦衣玉食，亦非世外桃源，而是一個更接地氣的地點，它似乎就是人間中的某個角落，從中可以窺探到生活本身。這也恰好印證了基督教對于天堂概念理解，“這一概念從根本起源上來自于想象，并且要求必須具有豐富的想象方可在天堂與現(xiàn)實之間斡旋”xvi。作者用其獨特的想象為我們創(chuàng)造了一個觸手可及的“人間天堂”。轉(zhuǎn)看《奧德賽》中“冥府概念”，古埃及文化中其由是陵墓與“杜亞特”構(gòu)成，分別是靈魂居住和被審判的地點；中國傳統(tǒng)中冥府是收容魂魄的所在地，是魂魄轉(zhuǎn)世重生的落腳點；古希臘神話中冥府是亡靈的國度，人死后聚集之地，歸冥王哈里斯主管。xvii冥府在文學(xué)作品中的表現(xiàn)多為黑暗幽森可怖的。《神曲·地獄篇》中對于地獄場景描述，“大塊的冰雹，深黑的冷雨，還有紛飛的雪花，在濃黑的空氣中潑下，潑在那大地上，惡臭到處散發(fā)”，足見多數(shù)人的印象里地獄的模樣。而《奧德賽》中有關(guān)冥府的描寫似乎淡去了冥府血腥的部分，除了紛紛涌來深坑旁邊的亡靈，未出現(xiàn)面目可憎的神魔鬼怪和陰森恐怖的環(huán)境。我們可以看出《你在天堂里遇見的五個人》與《奧德賽》兩者均在實際文本中將“天堂”與“冥府”溫和化，去除“天堂”的華麗雕琢與“冥府”的恐怖氛圍營造。因而，當(dāng)兩者出現(xiàn)在作品中時，我們的關(guān)注點便不再是兩個地點本身，而是其中的事件。

另外，兩作品結(jié)尾處是否具有相似性也具有討論價值?！赌阍谔焯美镉鲆姷奈鍌€人》開頭死亡是新的開始，作者從此踏上了一條通往天堂的道路，“死亡？死亡并不是一切的結(jié)束。我們以為是。但是，地球上發(fā)生的一切不過是一個開端”xviii而本書的結(jié)尾處，愛迪在排隊等待那個“名字叫艾米或者安妮的小女孩長大”，帶領(lǐng)她走過天堂的一段旅程，這其實為一場新生埋下伏筆?！秺W德賽》中，奧德修斯前往“冥府”前，便已經(jīng)了解此段旅程并非預(yù)示著死亡，而是尋找特瑞西阿斯靈魂，尋找一個引路人為其預(yù)言下一段歷程中的艱難困苦，離開“冥府”，便展開了回家旅程的另一部分。無論死亡后進入“天堂”的愛迪，亦或為尋預(yù)言家而入“冥府”的奧德修斯，結(jié)局都并非死亡而是新生，也因此使兩者的結(jié)局具有蓬勃的生命力。

二.生命教諭

兩者的生命教諭是支撐起文本的靈魂部分，是蘊藏在每個人的講述之間。兩作品中涉及到的對于特點生命觀念的討論，既存在相似性亦有不同的理解。

死亡的未知與宿命論

“死作為此在的終結(jié)乃是此在最本己的、無所關(guān)聯(lián)的、確知的，而作為其本身則是不確定的、不可逾越的可能性?！眡ix死亡的神秘與未知性使得人類社會存在一種對于“宿命論”的崇拜?！八廾被蚴恰懊\”，它決定了人生中本該發(fā)生的事情（包括眾多不幸之事）必然都會發(fā)生，這是一種不以人的意志所定奪或改變的走向“結(jié)點”的必然性。xx兩作品的敘事過程中都為我們展現(xiàn)了這種生命的未知與對于宿命的接受。

《你在天堂里遇見的五個人》中愛迪在“天堂”第一個遇見的藍(lán)皮人的故事中便可以發(fā)現(xiàn)這種命運的不確定與宿命信仰。藍(lán)皮人在對話間提到，“你剛剛離開一分鐘，閃電擊中了你待過的地方。你本來可能搭乘的飛機墜毀了”這種未知性。就如同愛迪本人在沖向游樂車下的小女孩時并未認(rèn)識到這可能是他在生命中的最后一個動作一樣。同樣這種未知也存在于戰(zhàn)爭中探路時被“左腳下發(fā)出的一個細(xì)微咔噠聲”——一個地雷“撕裂成碎片”的上尉身上。死亡看似無跡可尋，卻似乎又是被一種未能被人所把握的命運操控著的。人本身的性格與經(jīng)歷已經(jīng)為潛在的死亡因素埋下伏筆：藍(lán)皮人的心臟病、愛迪的善良與上尉的使命責(zé)任感，致使發(fā)生的一切在情理之中?！秺W德賽》中同樣存在對于生命未知性的討論。奧德修斯出發(fā)前往冥府前，因酩酊大醉摔下宮殿屋頂而頸骨折斷死掉的埃爾佩諾爾，是生命無常性與死亡未知性的揭示。而這一切看似偶然的表象也隱藏著命運的控制性，“他聽見同伴們跑動的紛亂聲響”，潛意識中對于還鄉(xiāng)的強烈渴望，讓他不顧自身迷離的意識，而“忘記重新沿著長長的梯子逐節(jié)而降”。正如陳中梅在分析《荷馬史詩》中對于人生觀念的看法是談到“人的生存遠(yuǎn)不是完全自由的，它受到自身‘條件以及蟄伏在其中的‘潛規(guī)則的鉗制?！眡xi綜上，我們可以看到即使兩作品相隔千百年，這種潛在在人意識底層的對于死亡神秘性的敬畏與對于“宿命論”的尊重，在兩者作品中都展現(xiàn)的淋漓盡致。

生命的關(guān)聯(lián)性

美國心理學(xué)家米爾格倫提出的“六度分隔理論”，即“你與任何一個陌生人之間所間隔的人不會超過六個”。人與人生命之間的關(guān)聯(lián)性，就如同“蝴蝶效應(yīng)”一般，一個幾乎微小細(xì)節(jié)便可觸發(fā)另一個生命的劇變。

首先，對于《你在天堂里遇見的五個人》，生命的關(guān)聯(lián)討論已經(jīng)成為其主題的一部分。作者主要通過兩部分呈現(xiàn)該思想內(nèi)涵；其一，故事建構(gòu)。其二，講述者的陳述。小說中五個敘述單元中提到以下幾組生命關(guān)聯(lián)性，在此筆者按照時間梳理：年邁的愛迪與被從游樂車魔爪下救出的小女孩；藍(lán)皮人與年幼的愛迪；戰(zhàn)爭中的愛迪與上尉；魯比與愛迪父親；愛迪父親與米基·希；愛迪與塔拉，導(dǎo)致游樂園游樂車失事的青年與紅寶石游樂場的命名者。眾多交錯復(fù)雜的生命故事中，展示出一個網(wǎng)狀的生命軌跡。同時，為了加深這一內(nèi)涵，作者還通過講述人之口，道出類似“世界上沒有偶然的行為，我們都是聯(lián)系在一起的。你無法將一個生命和另一個生命分割開來，就像風(fēng)和微風(fēng)緊密聯(lián)系一樣?！眡xii的哲理性語句。而《奧德賽》中，生命的關(guān)聯(lián)性主要集中在奧德修斯與埃阿斯身上。因為戰(zhàn)利品——阿基琉斯的鎧甲，便從此讓兩者陰陽相隔。奧德修斯未曾想到“在那次爭執(zhí)中獲得勝利”xxiii，卻讓“大地從而收下這樣的英雄埃阿斯”xxiv。奧德修斯若當(dāng)初意識到鎧甲的背后的生死關(guān)聯(lián)，他理應(yīng)會做出截然不同的選擇，不會落得在“冥府”也得不到并肩作戰(zhàn)的戰(zhàn)友的諒解?！秺W德賽》中作者未直接表達(dá)，但強烈的關(guān)聯(lián)性都融匯在作者簡短的詩句間。對生命聯(lián)系的展現(xiàn)，是一種超越文本本身，上升到對于哲學(xué)層面的討論，看到生命中具有的聯(lián)系的普遍性。

參考文獻

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[10]陳中梅.荷馬的啟示—從命運觀到認(rèn)識論[M].北京：北京大學(xué)出版社.2009.

注 釋

i本論文中《你在天堂里遇見的五個人》的譯名及原文內(nèi)容翻譯均以，米奇·阿爾博姆著，趙曉春譯，上海譯文出版社，2014版本為準(zhǔn)。

ii該角度的研究成果有冉倩蘋.死亡與新生——《你在天堂里遇見的五個人》中“天堂”意象的解讀[J].劍南文學(xué)（經(jīng)典教苑），2012，06：171.

iii該角度的研究成果有：盧秋平.愛的箴言：《你在天堂里遇見的5個人》主題解析[J].湖南科技學(xué)院學(xué)報，2016，37（01）：31-33；張紅艷，程紅平.救贖：米奇·阿爾博姆作品的主題解析[J].湖南科技學(xué)院學(xué)報，2015，36（12）：35-36等等。

iv該角度的研究成果有Debora S.S.A Quest for Meaning of Life in Mitch Alboms The Five People You Meet in Heaven[J].Parafrase，2013，（1）.

v本論文中《奧德賽》的譯名以及原文內(nèi)容均以，荷馬著，王煥生譯，北京人民文學(xué)出版社，2003版本為準(zhǔn)。

vi弗蘭克·邁考特，美國著名作家，普利策文學(xué)獎獲得者。

vii田俊武.關(guān)于旅途小說的理論構(gòu)建[J].外語教育，2013，34（1）：79-81.

viii轉(zhuǎn)引自田俊武.關(guān)于旅途小說的理論構(gòu)建[J].外語教育，2013，34（1）：79-81.

ix李春霞，楊玉萍.《奧德賽》的漂泊母題[J].河西學(xué)院學(xué)報，2006，2（04）：56-59

x[美]米奇·阿爾博姆.你在天堂里遇見的五個人[M].上海譯文出版社，2014，01：3

xi同9

xii[古希臘]荷馬.荷馬史詩·奧德賽[M]. 王煥生譯.北京：北京人民文學(xué)出版社，2003，10：193.

xiii賀方嬰.兩種幽暗——比較荷馬史詩《奧德賽》與柏拉圖《斐多》的冥府教諭[J].思想戰(zhàn)線，2013，01（39）：60

xiv部分資料引自查詢?nèi)掌冢?017.03.12

xv冉倩蘋.死亡與新生——《你在天堂里遇見的五個人》中“天堂”意象的解讀[J].劍南文學(xué)（經(jīng)典教苑），2012，06：171.

xvi阿利斯特·E·麥格拉斯.天堂簡史——天堂概念與西方文化之探究[M].高名貴、陳曉霞譯.北京：北京大學(xué)出版社.2006：1

xvii李倩.古希臘文化中的冥府形象的社會功能[J].重慶文理學(xué)院學(xué)報，2015，34（01）：78

xviii[美]米奇·阿爾博姆.你在天堂里遇見的五個人[M].上海譯文出版社，2014，06：101

xix馬丁·海德格爾.存在與時間[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店.2012：306

xx陳中梅.荷馬的啟示—從命運觀到認(rèn)識論[M].北京：北京大學(xué)出版社.2009，01：11-12

xxi陳中梅.荷馬的啟示—從命運觀到認(rèn)識論[M].北京：北京大學(xué)出版社.2009，01：11

xxii[美]米奇·阿爾博姆.你在天堂里遇見的五個人[M].上海譯文出版社，2014，03：55

xxiii[古希臘]荷馬.荷馬史詩·奧德賽[M].王煥生譯.北京：北京人民文學(xué)出版社，2003，10：215.

xxiv同22.

（作者介紹：李柯霓，華中師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)生）