李龍強 李桂麗

(西南科技大學 馬克思主義學院 ，四川 綿陽 621010)

·哲學研究·

《關于費爾巴哈的提綱》中的自然觀及其當代啟示

李龍強 李桂麗

(西南科技大學 馬克思主義學院 ，四川 綿陽 621010)

《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思主義經典文獻，其中包含著豐富的自然觀點。通過對費爾巴哈相關思想的批判分析，馬克思指出實踐關系是人與自然的基本關系，要求我們從人與社會的本質關系中去把握人與自然的關系。馬克思還從哲學立腳點和哲學歷史使命角度論證了人與自然的關系及其背后的社會關系，并指出了解決自然、經濟、社會問題的途徑和方法，這些思想對于我國社會主義生態(tài)文明建設具有積極的指導意義。

費爾巴哈；自然觀；生態(tài)文明

馬克思在1845年撰寫了《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)，這篇文章被恩格斯稱之為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第788、54、54頁。，它標志著馬克思主義新唯物主義理論的初步形成?！短峋V》包含了豐富的關于人與自然關系的思想。馬克思通過對社會生活實踐性本質的分析，指出環(huán)境與人的一致性，并要求我們學會從社會關系之網中去考察人的本質。在社會主義生態(tài)文明建設過程中，我們要注意吸收馬克思主義經典文獻中的理論精華，并加以提升和完善，使之更適合于中國特色社會主義事業(yè)的發(fā)展。

一、正確認識實踐關系才是人與自然的基本關系

馬克思在《提綱》中闡述了其革命的實踐觀點，指出實踐關系是人與自然之間的基本關系，并指出全部社會生活的本質在于實踐。不論是唯心主義還是舊唯物主義，在關于人與自然的辨證關系中它們都忽略了社會實踐的重要性，因此都不可能找到人與自然之間矛盾解決的正確方法。舊唯物主義推崇感性直觀，認為物質決定著精神，而精神或意識不過是對客觀物質世界的直觀映像而已，精神只是物質世界的鏡像。在這里，我們絲毫看不到作為主體的人在其中發(fā)揮的能動作用，只有客體作用于主體的樸素直觀。包括費爾巴哈唯物主義在內，一切舊唯物主義的不足之處在于：“對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第788、54、54頁。與舊唯物主義不同的是，唯心主義夸大了人的主觀能動性，但這種夸大是片面的、抽象地，脫離了客觀實際情況的，因而最終發(fā)展成為不受客觀規(guī)律制約的“絕對精神”或“絕對觀念”，因為唯心主義不懂得什么是真正的現(xiàn)實，什么才是感性活動本身。*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第788、54、54頁。馬克思指出，在自然和人的辨證關系中居于支配地位的是自然，自然界制約著人的生存發(fā)展，人是處于被支配的“受動”狀態(tài)的存在物，是由于自然的先在才得以存在的存在物。但是同時，人也具有主觀能動性，可以利用自身的聰明才智反作用于自然界，使自然界發(fā)生有益于人類生存發(fā)展的某些改變。馬克思通過對費爾巴哈唯物主義和唯心主義的批判，引入實踐這一科學理論，清楚地說明了人類社會的發(fā)展史就是人類生產自身及其各種關系的客觀物質活動的歷史，人類的物質實踐活動體現(xiàn)了人與自然、主體和客體、能動和受動的辯證統(tǒng)一。因此，實踐關系是人與自然之間首要的基本關系。

實踐的革命性理論為社會主義生態(tài)文明建設指明了方向。我們在《提綱》中發(fā)現(xiàn)，“環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第55、55、524、56頁。。這一觀點是與18世紀法國霍爾巴赫唯物主義、19世紀歐文空想社會主義以及費爾巴哈的觀點相對而言的，這些觀點都屬于“社會環(huán)境決定論”。“社會環(huán)境決定論”認為，決定國家精神或意識形態(tài)面貌的是社會的上層建筑環(huán)境，特別是這個國家的教育和法律制度。馬克思認為，人與環(huán)境之間在實踐基礎上相互作用，主要體現(xiàn)在人通過實踐活動而實現(xiàn)的外部環(huán)境內化即環(huán)境創(chuàng)造人的過程，以及人類主體力量外化即人創(chuàng)造環(huán)境的過程，即客體主體化與主體客體化相統(tǒng)一的過程?！碍h(huán)境的改變和人的活動的一致”表明，社會與自然、主體和客體、主觀和客觀之間的發(fā)展變化，都是同一實踐過程的不同方面，對客觀世界與對主觀自身的改變，無論是廣度、深度還是時空上都是互為條件、共同發(fā)展的。實踐是聯(lián)系主客體的平臺或中介，人與自然之間關系的生成、發(fā)展，乃至人類歷史的進步都是實踐活動的產物。馬克思還進一步指出，實踐主要是指社會的物質生產及其矛盾運動?！皩τ谑浪谆A本身首先應當從它們的矛盾中去理解，然后用排除這種矛盾的方法在實踐中使之革命化?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第55、55、524、56頁。在社會物質生產過程中，由于沒有妥善處理好物質生產與保護環(huán)境的關系，使得人與自然之間的矛盾變得越來越突出，表現(xiàn)在世俗社會中就是生產力和生產關系之間矛盾運動的尖銳化，而這恰恰是今天生態(tài)文明建設的基礎和全部內容。

社會生活的本質是實踐的，要求我們在生態(tài)文明建設過程中堅持實踐觀點，并注重實踐過程，而不只是停留在理論認識和宣傳教育上。人們思想認識或觀念的最初產生是與人們的實踐活動，特別是與物質生產、物質交往活動和人們的生活語言緊密地聯(lián)系在一起的?！耙庾R在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第55、55、524、56頁。馬克思把物質資料的生產看作是人類活動的核心和社會存在的基本內容，從而真正解決了社會存在和社會意識這個歷史觀上的元命題。利用實踐這一因素來分析社會生活，我們可以發(fā)現(xiàn)自然相對于人類的決定作用，也可以發(fā)現(xiàn)人與自然之間的差異性，還可以看到人的主觀能動性對自然界的反作用，而人的目的性恰恰存在于主體反作用于客觀世界的實踐活動中。恩格斯在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》中指出，實踐活動是批判不可知論(認為思維和存在、社會存在和社會意識之間沒有同一性)的最有力的武器，不可知論者否認規(guī)律的客觀性及實踐的重要性，堅持感覺(表象)之外都不可知觀點，恩格斯認為駁斥不可知論最有力武器就是實踐。*參見《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社 1995年版，第225頁。既然人們能夠通過實踐而制造出某一事物或過程，如新物品的產生，那么無論是康德的“自在之物”，還是黑格爾的“絕對精神”，抑或是費爾巴哈的“抽象的人”到這里就完結了。但一切社會意識，不論是正確的還是錯誤的社會意識，其內容都是客觀的，而形式則是主觀的，是對現(xiàn)存的客觀世界的主觀反映，我們可以在現(xiàn)實世界中找到它的原型或合乎邏輯的解釋，并且那些不能正確反映或歪曲反映社會存在的社會意識也將隨著實踐的不斷發(fā)展而逐漸消失。

二、從人與社會的本質關系中去把握人與自然的關系

人的本質表現(xiàn)為全部社會關系的總合。費爾巴哈從作為“類”的人中抽象出某些本質屬性來，指出人的“類”意識這一特點使得人與動物區(qū)別開來。費爾巴哈所說的“人的本質”，也就是馬克思筆下的“抽象的人”，它在過去一直被稱為上帝，而費爾巴哈發(fā)現(xiàn)它其實就是人的本質。這樣一來，費爾巴哈就把人的本質歸結為“理性”、“愛”和“意志力”，人的本質就是這三個方面三位一體的統(tǒng)一。馬克思批判了費爾巴哈在這個問題上的錯誤看法，指出人的本質是所有社會關系的總和?！叭说谋举|不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的綜合。”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第55、55、524、56頁。費爾巴哈堅持人的本質就是從“你”、“我”等個體中抽象出來的共性，即理性、意志和感情等這些“單個人所固有的抽象物”。這些抽象物是人們生來就有的，是區(qū)別于人之外萬事萬物的東西。人們通過特定的生產方式從事實踐活動，并因此結成“屬人”的生產關系；在這種“屬人”的生產關系基礎上，人與人之間形成了法律、道德、政治、宗教等各種社會關系，人的本質由此獲得了豐富和發(fā)展。我們揭示人的本質要從人的存在入手，揭示那些影響人的存在的因素。馬克思認為人的存在既不同于舊唯物主義的“生物學的人”，也不同于唯心主義的“抽象思辨的人”，他是實踐基礎上各種社會關系的綜合體。人的本質既不是對個人的簡單抽象，也不是對“類”的簡單抽象，我們只有從各種社會關系中去考察，才能正確地理解人的本質。人的本質就是個體性和個體超越性、現(xiàn)實性和潛在超越性、恒定性和變動性的統(tǒng)一。人具有自然屬性，也具有社會屬性；人是自然存在物，也是具有理性的社會存在物，是實踐活動的主體。因此，對于人的本質的考察，需要從人的全部社會關系中去探尋。不但要考察人的社會關系，也要考察人與自然之間的關系，并分析這種關系發(fā)展變化的原因，找出解決問題的辦法來。

隨著經濟全球化的推進以及舊的世界經濟秩序的影響，資源環(huán)境問題越來越成為反映當前世界范圍內生產關系狀態(tài)的突出表現(xiàn)。發(fā)達資本主義國家在世界各地設置工廠，生產過程實現(xiàn)了全球化，而生產成本和環(huán)境成本也在這一過程中實現(xiàn)了轉移。生產關系不僅僅是人與人之間的社會關系，也反映了人與自然之間的關系。不同歷史發(fā)展階段的生產關系體現(xiàn)出不同的特點，由此決定了人的本質的不同。在全部社會關系中，生產關系是其它一切社會關系的基礎，而其它社會關系又反作用于生產關系。隨著生產力的發(fā)展，生產關系發(fā)生著相應的變化，從而使人的社會關系也呈現(xiàn)出復雜多變的特點，這就決定了人的本質的具體性和歷史性特質。與費爾巴哈不同，在社會歷史觀上馬克思主張從人們的物質生產活動出發(fā)來考察社會、人以及人的本質。人們?yōu)榱松婧桶l(fā)展，首先要進行物質資料的生產，通過生產，人與動物之間發(fā)生了改變，產生了區(qū)別，人最終成為人。人之所以為人的特性產生于他們所從事的實踐活動，“取決于他們進行生產的物質條件”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第68、926、927頁。，但是生產活動又是以人們之間的相互交往作為前提條件的。也就是說，人的生存發(fā)展與人所從事的生產活動都離不開一定的生產關系，以及在生產過程中形成的錯綜復雜的社會關系。現(xiàn)實中的人即從事著實踐活動的人，并不是費爾巴哈眼中的“抽象的個人”，而是處于復雜社會關系之網中的活生生的人。但是，受時代條件和社會物質水平的制約，不同實踐活動中的人的社會關系不盡相同，由此決定了人的不同本質。人們的實踐活動與社會關系是不斷變化的，人的本質也是不斷變化的，一成不變的人的本質是不存在的。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中把“類”本質歸結為人的“自由自覺的勞動”，認為現(xiàn)實中的人因為喪失了人的本性而成為一種異化存在，并對當下的人的生存狀態(tài)以及人的類本性復歸途徑進行了分析。馬克思認為，所謂現(xiàn)代化其實就是人的“祛魅”過程，是逐漸擺脫彼岸世界的束縛，走向世俗化、理性化的“彼岸世界”的過程。這是世俗的人在現(xiàn)實世界中實踐活動的展開，是環(huán)境創(chuàng)造人與人創(chuàng)造環(huán)境的雙向互動過程。馬克思認為，自由王國產生于人的生產勞動終止的地方，存在于物質生產實踐的彼岸。人們?yōu)榱藵M足自身生存發(fā)展的需要，與自然界之間進行著物質能量的交流，這樣一來，“這個自然必然性的王國會隨著人的發(fā)展而擴大”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第68、926、927頁。，因為人與自然之間的物質變換不會停止，表現(xiàn)為人們消費需求的擴大和滿足這種需求的生產能力的不斷提升?！斑@個領域內的自由只能是：社會化的人，聯(lián)合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質交換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第68、926、927頁。馬克思認為，未來的理想社會實現(xiàn)了人與自然之間本質的統(tǒng)一，是“屬人”的自然和作為自然產物的人類社會的統(tǒng)一，是自由王國和必然王國的統(tǒng)一，是真正復活的自然的現(xiàn)實體現(xiàn)。*參見《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社 1979年版，第121、122頁。

人是實踐基礎上能動性和受動性的統(tǒng)一體。費爾巴哈將“感性”與實踐分離開來，認為人永遠是一個受動的存在物，因此，他看不到人的主觀能動性一面，不能理解人的實踐性本質，費爾巴哈眼中的人必然走向天國。在現(xiàn)實生活中，人的本質就是一切社會關系的總和，人們在實踐活動基礎上展開的具體的歷史過程就是人的能動性與受動性相統(tǒng)一的過程。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出，人產生于自然界的發(fā)展演化這一基本前提決定了人的受動性特征，受到自然界發(fā)展規(guī)律的制約。但是，人也是具體的歷史的能動的人，他不是單純地受制于外物的被動存在，而是可以能動地突破種種約束求得生存自由，體現(xiàn)出人本身固有要求“改變世界”的物質力量，這個力量當然只有在“改變世界”的過程中才能體現(xiàn)出來。人們只有在正確認識人的受動性的基礎上，才能夠獲得改造世界的正確力量，才能將受動性轉化為能動性。費爾巴哈過分強調人的受動性，而消解了人的能動性方面，因此他看不到人的實踐性本質，更無法理解人是主動性和受動性的統(tǒng)一體。在處理人與自然、社會與環(huán)境的關系上這一點表現(xiàn)得最為明顯。隨著生產力水平的不斷提高，人類改造自然的能力大大加強，而這種改造能力的強化使得人與自然之間的關系發(fā)生著改變。當我們遵循自然規(guī)律并按照自然規(guī)律辦事時，人與自然是和諧共生的。人的能動性發(fā)揮得越充分，就意味著人的意識越來越接近真理性認識。人越是能夠正確認識自身的受動性，人的能動性發(fā)揮得越充分，就越能將人的受動性轉化為能動性，從而為人類從感性世界到理性世界的飛躍創(chuàng)造更多的條件。

三、從哲學的歷史使命中去看待人與自然的關系

生態(tài)問題是當前困擾我國經濟社會發(fā)展的嚴峻問題，生態(tài)文明建設需要相關哲學思想的指導。馬克思從歷史使命的角度闡述了哲學在社會發(fā)展過程中的重要作用，“哲學家們只是在用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第57頁。。哲學不僅要解釋世界，還要去改變世界，這是哲學和哲學家們所應承擔的責任。先于馬克思之前的哲學家們只關注解釋世界，即便是有人提到了“實踐”兩個字或“戰(zhàn)斗”的內容，也仍然停留在解釋世界的范圍，因為在他們的世界中除了解釋，找不到改變世界的新生力量和方法。而馬克思恩格斯創(chuàng)立的唯物史觀不僅關注對世界的解釋，更關注對世界的改變以及改變世界對解釋世界產生的積極影響，即唯物史觀把能動地認識和改造世界作為自己的任務，“只有馬克思主義的哲學家們才能承擔起改造世界的歷史重任，從而使馬克思主義哲學成為能夠有力推動社會歷史向前發(fā)展的哲學”*習近平：《略論〈關于費爾巴哈的提綱〉的時代意義》，《中共福建省委黨校學報》2001年第9期。。很明顯，哲學不應該只是經院式的抽象理論或思辨式玄學，哲學要成為改變世界的精神力量才具有生命力和現(xiàn)實價值。在思想觀念和價值取向日趨多元化的今天，要確立馬克思主義思想的指導地位，弘揚社會主義核心價值觀，離不開哲學社會科學的引導及其作用的更好發(fā)揮。生態(tài)方面哲學社會科學的發(fā)展有利于推進我國政治建設、經濟建設、文化建設、社會建設以及生態(tài)文明建設“五位一體”總體布局，有利于實現(xiàn)“兩個一百年”的奮斗目標，最終實現(xiàn)中華民族的偉大復興。

生態(tài)文明建設雖然不具有階級性，但是建設生態(tài)文明的主體之間其階級性卻非常鮮明，西方發(fā)達資本主義國家在經濟發(fā)展過程中實施的“生態(tài)殖民主義”就是其顯著表現(xiàn)。馬克思指出了哲學的歷史使命，同時也指出了馬克思主義哲學的階級性之所在。馬克思認為，無產階級是資本主義的掘墓人和新社會建設者，也是人類獲得最終解放的物質承擔者，而馬克思主義哲學就是為了無產階級及其目標的實現(xiàn)而服務的理論。舊唯物主義，特別是資產階級理論是為了資產階級的利益而服務的，而馬克思主義哲學則是無產階級認識世界和改造世界的精神武器，這是馬克思哲學的階級性和革命性之所在。馬克思的這個貢獻使得黑格爾、費爾巴哈之流力圖用哲學思辨消融社會斗爭的想法付之東流，科學說明了社會本質及其發(fā)展規(guī)律，也使馬克思主義哲學成為了無產階級的世界觀和方法論。習近平指出，哲學社會科學要堅持并為了中國特色社會主義服務，以解決我國發(fā)展和執(zhí)政過程中面臨的重大問題為目標，這也表明了馬克思主義哲學的階級性和革命性特征仍然存在，研究哲學社會科學領域的問題只有站在正確的階級立場上，才能得出科學的結論。

社會主義生態(tài)文明建設需要更加完善的馬克思主義生態(tài)哲學的指導。隨著經濟社會的發(fā)展，我們也遭遇了生態(tài)環(huán)境問題，那么如何解決這些生態(tài)問題，靠什么作為解決這些生態(tài)問題的指導思想，就成為了擺在我們國家和政府面前的一個迫切需要解決的問題。馬克思主義理論內涵豐富，包含著人與自然的大量內容。但是，馬克思恩格斯所處的時代生態(tài)危機隱藏于經濟危機、政治危機、文化危機之后，雖然有所提及，但不是馬克思論述問題的對象和重點。隨著經濟全球化的發(fā)展，生態(tài)危機也從隱性狀態(tài)走向了顯性狀態(tài)，作為一個顯而易見的問題擺在了我們面前。對于如何應對生態(tài)問題，我國學者從馬克思主義經典理論中獲得了許多有益啟示，從西方著名的生態(tài)環(huán)境治理理論中也獲得了寶貴經驗，但是與中國特色社會主義相聯(lián)系，符合中國特色社會主義的生態(tài)文明哲學體系并沒有真正建成，有待于馬克思主義理論工作者的努力和國家的大力支持，以期形成真正適合社會主義生態(tài)文明建設的馬克思主義生態(tài)哲學。哲學對自然科學具有指導性作用，馬克思主義生態(tài)哲學應該為生物科學、環(huán)境科學、遺傳學、海洋生物科學等學科的發(fā)展指明方向，使馬克思主義生態(tài)哲學成為真正的“科學的科學”。

四、從哲學立腳點看人與自然關系背后的社會關系

解決生態(tài)問題不僅要看其產生的自然因素，也要看其產生的社會因素。費爾巴哈只強調宗教產生的認識論根源，而忽略了其社會根源，從而把人與自然矛盾的解決途徑最終引向了宗教。費爾巴哈從宗教中的自我異化和把世界分解為天國世界和世俗世界這一現(xiàn)實情況出發(fā)，認為天國世界其實是對世俗世界的歪曲，因此“他做的工作是把宗教世界歸結為他的世俗基礎”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第55、55、57、56頁。。費爾巴哈認為，世界上根本就不存在神或上帝，人們所崇拜的神不過是世俗的人的本質的自我異化而已，是人按照自身的形象創(chuàng)造了上帝，神不過是對人的本質的虛擬化解釋，因此費爾巴哈否認神或上帝的存在。費爾巴哈認為，作為個體存在的人與作為“類”存在的人相比較而言其有限性更加明顯，所以人們從作為“類”存在的人中發(fā)現(xiàn)了共同的內容，從而產生了人格化的神，宗教發(fā)端于人的類本質，并把這一本質擬人化或理想化。人創(chuàng)造了神，而神又成為了凌駕于人之上的異己力量，宗教世界來源于世俗世界，但卻成為了世俗世界對人進行統(tǒng)治的異己力量?！笆浪谆A使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這一事實，只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第55、55、57、56頁。費爾巴哈雖然是唯物主義者，也看到了宗教產生的自然基礎，但是他卻沒有注意到宗教產生背后的社會性因素，這是因為費爾巴哈是資產階級利益的忠實代表，無法理解產生宗教的社會性力量之所在，加之生產力水平低下，科學技術不發(fā)達，進入階級社會之后宗教又成為了統(tǒng)治階級的統(tǒng)治工具，成為了人們對抗或順從自然力量和社會力量的依靠力量或精神武器。

市民社會并不是解決人與自然之間矛盾的首要選擇，這是因為新舊唯物主義的出發(fā)點不同所導致的。“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化了的人類?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第55、55、57、56頁。關于市民社會，馬克思在多篇文章中都有論述，主要是指資本主義社會的生產關系，代表資產階級利益。而“人類社會或社會化了的人類”則是指共產主義社會。作為資產階級利益代名詞的市民社會只是人類歷史發(fā)展過程中的一個環(huán)節(jié)，這一環(huán)節(jié)由于資本主義自身無法克服的矛盾和資本私有的本性而導致了人與自然關系的緊張。對于生態(tài)危機，它只能進行有限的調整，不可能徹底克服。而共產主義社會則是超越市民社會發(fā)展的更高級的社會。馬克思從費爾巴哈自然主義的唯物主義觀點出發(fā)，指出費爾巴哈企圖利用人與自然之間的感性關系，用非歷史的、抽象的方法來代替宗教或唯心主義思想，從而確立起人與人之間的真正關系。馬克思認為，分析人與自然的關系不能只局限于人對自然界的感性直觀上，更要分析其中包含的人類勞動及其產生的生產關系，因為人類可以通過勞動生產自身及其社會。正是在這個基礎上，馬克思把人類社會的生產史看作是真正的人類的自然史，把生產活動中產生的社會關系看作是社會的核心內容。在這里，“人類社會”或“社會化了的人類”的實現(xiàn)并不是要求我們重新回到“自然王國”，回到那種純而又純的自然界，而是回到人類生產實踐創(chuàng)造的物質世界。

馬克思主義哲學的主體性原則為理解人與自然的關系提供了理論支撐。馬克思在分析批判費爾巴哈理論的局限性時，指出新唯物主義是建立在實踐基礎上的唯物主義，強調了人的主體性和能動性。費爾巴哈把思辨的唯心主義看作是以往唯心主義的變異品種加以反對，“不滿足抽象的思維而訴諸感性的直觀”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 1995年版，第55、55、57、56頁。，強調感性對于客體認識的重要性。但是，費爾巴哈的感性直觀的局限性顯而易見，他把感性直觀僅僅理解為人的心理的感性活動，而遠離了人的實踐的感性活動。因此，費爾巴哈雖然看到了客體對主體的制約性，但卻忽視了主體的主觀能動性。在人與自然的關系上，雖然舊唯物主義者承認人是自然界的一部分，是自然界發(fā)展演化的產物，但是，這里的人是依附于自然界的純粹生物學意義上的人。馬克思認為，人民群眾是歷史的主人，人民群眾的實踐活動創(chuàng)造了社會的物質財富、精神財富，也推動著社會向前發(fā)展。在社會主義生態(tài)文明建設過程中，我們必須處理好作為實踐主體的人民群眾的責任和利益關系，一方面，生態(tài)文明建設不是少數(shù)人特別是社會精英的事業(yè)，人民群眾才是生態(tài)文明建設的主體，國家和政府應該積極動員人民群眾參與到生態(tài)文明建設中來，并發(fā)揮他們的主體優(yōu)勢和積極作用，生態(tài)文明建設應該也必須是人民群眾的事業(yè)；另一方面，在經濟社會發(fā)展和生態(tài)文明建設過程中，要充分體現(xiàn)并保障廣大勞動人民的利益，讓他們在為社會做出貢獻的同時，真正從改革發(fā)展中受益。但是，在我國經濟發(fā)展過程中，由于發(fā)展模式和評價機制的影響，致使一些地方片面追求政績而忽略了對生態(tài)環(huán)境的保護，甚至有的地方或企業(yè)在攫取了經濟利益之后又轉移戰(zhàn)場，把發(fā)展帶來的成本特別是資源環(huán)境成本留給當?shù)爻袚?，由此帶來了一系列環(huán)境問題與社會問題，危及了社會穩(wěn)定，也吞噬著改革開放的發(fā)展成果。只有站在人民的立場上，堅持發(fā)展為了人民，發(fā)展依靠人民，發(fā)展的成果由人民共享的原則，經濟社會的發(fā)展道路才不會跑偏，社會主義生態(tài)文明建設也才可能取得長足進展。

(責任編輯：張婧)

2016-12-09

李龍強，男，西南科技大學馬克思主義學院副教授，西南科技大學馬克思主義與當代社會發(fā)展研究中心研究人員，主要研究方向為馬克思主義中國化、生態(tài)文明。 李桂麗，女，西南科技大學馬克思主義學院講師，中國社會科學院研究生院博士研究生，主要研究方向為科學社會主義理論。

本文受教育部人文社會科學研究專項任務項目“中國特色社會主義理論體系研究”資助，系“中國特色社會主義生態(tài)文明建設的發(fā)展路徑及世界意義研究”(項目編號：16JD710027)、四川省社科聯(lián)學科共建項目“馬克思恩格斯生態(tài)思想與生態(tài)馬克思主義比較研究”( 項目編號：SC15XK020)的階段性研究成果。

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1003-4145[2017]02-0181-05