■畢天云

中國(guó)傳統(tǒng)“王道”思想及其當(dāng)代啟示

■畢天云

“王道”思想是中國(guó)傳統(tǒng)治國(guó)思想的“主文化”，是貫穿中國(guó)傳統(tǒng)治國(guó)思想的“主線”。“王道”思想包括非常豐富的內(nèi)容，其基本內(nèi)涵有為政以德、仁政愛(ài)民、為國(guó)以禮和義立而王；“王道”思想是中國(guó)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化資源，對(duì)全面推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化仍然具有重要的參考價(jià)值。

王道；德治；仁政；禮治；義治

中華民族的傳統(tǒng)治國(guó)思想博大精深，在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)思想中占有非常重要的歷史地位。這類(lèi)思想既有“德治”論和“仁政”說(shuō)，也有“禮治”論和“孝治”說(shuō)，還有“法治”論和“人治”說(shuō)。自孟子提出并明確區(qū)分“王道”與“霸道”以來(lái)，“王道”與“霸道”兩個(gè)范疇以其高度的概括性和綜合性，代表著中國(guó)歷史上兩種基本的治國(guó)理念、治國(guó)策略、治國(guó)實(shí)踐和治國(guó)模式。在兩種治國(guó)之道中，“王道”是貫穿中國(guó)傳統(tǒng)治國(guó)思想的“主線”，是中國(guó)傳統(tǒng)治國(guó)之道的“主文化”。在我國(guó)全面推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的進(jìn)程中，特別需要回顧“中國(guó)古典”汲取優(yōu)秀的傳統(tǒng)治理文化資源，加速?lài)?guó)家治理創(chuàng)新，實(shí)現(xiàn)國(guó)家治理現(xiàn)代化。

一、“王道”思想的提出

從歷史過(guò)程看，“王道”思想的提出可分為兩個(gè)發(fā)展階段：首先是《尚書(shū)》中的“王道”，主要指“先王之道”，即先王的治國(guó)理政之道；其次是從《孟子》開(kāi)始的“王道”，是一種類(lèi)型學(xué)意義上的治國(guó)之道，是相對(duì)于“霸道”的治國(guó)之道。

（一）時(shí)間學(xué)意義上的“王道”

“王道”一詞，始見(jiàn)于我國(guó)最早的史書(shū)《尚書(shū)·洪范》：“無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，尊王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。”［1］149這里的“王道”具有鮮明的時(shí)間含義，主要指周先王等治國(guó)安民的“先王之道”，相對(duì)于周王之后的治國(guó)之道。孔子生活在西周宗法禮制傳統(tǒng)濃厚的魯國(guó)，特別推崇周公，盛贊周公之才，尤其是周公制定的西周禮樂(lè)典章制度?？鬃有哪恐械摹巴醯馈?，就是夏、商、周三代先王的治國(guó)思想和歷史經(jīng)驗(yàn)，包括堯、舜、禹、文王、武王、周公的治世之道［2］4?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》中說(shuō)：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美?！保?］7蔣慶認(rèn)為：“王道政治就是指依王者之道所從事的政治，故王道就是指圣王之道；具體說(shuō)來(lái)是指禹湯文武周公孔子一脈相承的治國(guó)平天下之道?！保?］202

（二）類(lèi)型學(xué)意義的“王道”

孟子首次提出類(lèi)型學(xué)意義的“王道”概念，區(qū)別于“霸道”概念?！睹献印す珜O丑章句上》說(shuō)：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！保?］77在這里，孟子不是從時(shí)間意義上使用“先王之道”之“王道”，而是從類(lèi)型學(xué)意義上使用“王道”概念，把“王道”和“霸道”視為兩種不同理念的治國(guó)之道。在孟子看來(lái)，治國(guó)之道可分為“王道”和“霸道”兩類(lèi)：“王道”遵循“以德行仁”，通過(guò)“德治”推行“仁政”，最終實(shí)現(xiàn)心悅誠(chéng)服的“以德服人”；“霸道”則仰仗“以力假仁”，通過(guò)假借仁義的名義來(lái)使人民屈服，“以力服人”并非能夠使人誠(chéng)心歸服。孟子認(rèn)為，“王道”與“霸道”的根本區(qū)別在于君王是否推行仁義。孟子說(shuō)：“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。”［5］347意思是說(shuō)堯舜實(shí)行仁義是出于本性，商湯和周武王更是身體力行，五霸則是假借仁義之名。雖然孟子在類(lèi)型學(xué)意義上使用“王道”概念，但在思想實(shí)質(zhì)上并沒(méi)有偏離“先王之道”的核心精神，“先王之道”的治國(guó)理念仍然是孟子“王道”思想的源泉和基礎(chǔ)，區(qū)別于“霸道”的“王道”延續(xù)和豐富了“先王之道”。

二、“王道”思想的基本內(nèi)涵

“王道”思想以儒家為主體，儒家“王道”思想是傳統(tǒng)“王道”思想的代表。但“王道”思想不僅僅是儒家思想，道家、墨家、佛家、兵家等也有類(lèi)似儒家“王道”思想的表述。［2］5－6“王道”思想內(nèi)涵豐富，其核心觀點(diǎn)可概括為“王道四律”。

（一）為政以德

主張“為政以德”是“王道”思想的第一要義，中國(guó)歷史上的德治主義理念源遠(yuǎn)流長(zhǎng)?！渡袝?shū)·堯典》贊揚(yáng)帝堯“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦?！保?］5－6大禹說(shuō)：“德惟善政，政在養(yǎng)民?！保?］355周文王崇尚德教，慎用刑罰即所謂“明德慎罰?！保?］181周公提出“以德配天”的政治倫理觀，用道德興廢作為夏、商、周更替的歷史原因。王鴻生認(rèn)為：“周代統(tǒng)治者奉行周代政治的核心理念是王道，王道的社會(huì)基礎(chǔ)是封建的諸侯國(guó)，文化基礎(chǔ)是宗法倫理，實(shí)行王道的關(guān)鍵是德政。”［6］

先秦儒家的德治思想是德治主義的代表?？鬃又鲝埿Хㄏ韧?，把德政作為首選的治國(guó)之道。孔子在《論語(yǔ)·為政篇》中說(shuō)：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”［3］11又說(shuō)：如果用道德來(lái)引導(dǎo)人民，使用禮教來(lái)規(guī)范人民，則人民不但有廉恥之心，而且人心歸服。即所謂“道之以德，齊之以禮，有恥且格［3］11－12?！笨鬃诱J(rèn)為，以德治國(guó)的前提條件是為政者必須提升道德修養(yǎng)，以身作則，率先垂范，先正其身?？鬃釉诨卮痿攪?guó)國(guó)君哀公“何謂為政”時(shí)說(shuō)：“政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也。君所不為，百姓何從?！保?］656－657在《論語(yǔ)·子路篇》中，孔子特別強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者以身作則的重要性?？鬃诱f(shuō)：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！保?］134“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”［3］136孔子認(rèn)為，統(tǒng)治者提高道德修養(yǎng)的根本途徑在于修身，“知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣［8］326?！泵献又鲝埿Х▓颉⑺?、禹、湯、文、武和周公以平治天下，繼承孔子把道德與政治結(jié)合起來(lái)的德治思想，提出“以德服人”觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)最高統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)對(duì)于治理國(guó)家的垂范意義。他說(shuō)：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國(guó)定矣?！保?］193荀子認(rèn)為，治國(guó)的關(guān)鍵在于統(tǒng)治者自身的道德修養(yǎng)水平和率先垂范。他在《荀子·君道》中說(shuō)：“君者，民之原也；原清則流清，原濁則流濁。”［9］144他又說(shuō)：“君者，儀也，儀正而景正。君者，盤(pán)也，盤(pán)圓而水圓。君者，盂也，盂方而水方?！保?］142－143《管子》中也有著豐富的德治思想：“夫?yàn)槿司?，蔭德于人者也?！枪视械乐?，正其德以蒞民，而不言智能聰明?！保?0］181

（二）仁政愛(ài)民

“為政以德”重在解決為政者特別是君王的道德修養(yǎng)及其在國(guó)家治理中的重大意義，但為政者具備高尚的道德素養(yǎng)并不一定能夠保證國(guó)家的長(zhǎng)治久安，為政者只有把內(nèi)在的道德修養(yǎng)外化為實(shí)實(shí)在在的仁政，德治才能落到實(shí)處?？鬃犹岢觥叭收邜?ài)人”理念，認(rèn)為“能行五者于天下為仁矣”?？鬃诱f(shuō)：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！保?］181孟子在孔子“仁愛(ài)”學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)上，明確提出“仁政”主張。孟子認(rèn)為，執(zhí)政者要從內(nèi)心的“惻隱之心”出發(fā)，推行仁政。孟子認(rèn)為“惻隱之心，仁之端也?！薄叭私杂胁蝗倘酥?。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！保?］83孟子還認(rèn)為，仁者無(wú)敵，“行仁政而王，莫之能御也［5］60?！泵献涌偨Y(jié)說(shuō)：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。惡死亡而樂(lè)不仁，是猶惡醉而強(qiáng)酒?！保?］177

推行仁政的理論基礎(chǔ)是民本思想。孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本思想，認(rèn)為要取得和維持政權(quán)就必須得到人民的擁護(hù)。孟子說(shuō)：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”［5］18《管子》也非常重視以民為本和民心所向，在其首篇《牧民》中提出：“政之所興，在順民心。政之所廢，在逆民心?！保?0］5荀子強(qiáng)調(diào)：“‘君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟?！酥^也。故君人者，欲安則莫若平政愛(ài)民矣，欲榮則莫若隆禮敬士矣，欲立功名莫若賞賢使能矣?！保?］63

推行仁政的核心在于解決好民生問(wèn)題。《尚書(shū)》提出“政在養(yǎng)民”，要實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)壽、富貴、康寧、好德和善終等五種幸福。［1］157《管子·治國(guó)》說(shuō)：“凡治國(guó)之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。……故治國(guó)常富，而亂國(guó)常貧。是以善為國(guó)者，必先富民，然后治之?！保?0］234孟子認(rèn)為：“養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！保?］6孟子提出恒產(chǎn)論：“民事不可緩也?！裰疄榈酪?，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。”［5］125孟子認(rèn)為，解決民生要從土地問(wèn)題開(kāi)始，提出了井田論：“夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不均，谷祿不平，是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也。”［5］125－126孟子甚至還描繪了王道政治的民生理想：“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家，可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”［5］6

（三）為國(guó)以禮

孔子提出“為國(guó)以禮”思想：“故圣人以禮示之，故天下國(guó)家可得而正也?！保?］260為國(guó)以禮是傳統(tǒng)“王道”思想的重要內(nèi)涵，“以禮治國(guó)”建構(gòu)了中華民族“禮儀之邦”的美譽(yù)，“王道”在一定意義上也可稱(chēng)為“禮治之道”?！岸Y”的歷史比較悠久，夏朝已有各種禮儀和禮制。孔子在《論語(yǔ)·為政》中說(shuō)：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也?！保?］21“禮”的起源比較復(fù)雜，“禮”的內(nèi)容也比較龐雜。首先，禮是一種行為規(guī)范。一方面，禮是調(diào)節(jié)社會(huì)活動(dòng)的規(guī)范。曾國(guó)藩認(rèn)為：“先王之制禮也，人人納于規(guī)范之中?！保?1］費(fèi)孝通指出：“禮是社會(huì)公認(rèn)合示的行為規(guī)范?！保?2］50另一方面，禮是規(guī)制社會(huì)秩序的準(zhǔn)則?！抖Y記·哀公問(wèn)》說(shuō)：“非禮無(wú)以節(jié)事天地之神也，非禮無(wú)以辨君臣、上下、長(zhǎng)幼之位也，非禮無(wú)以別男女、父子、兄弟之親，昏姻、疏數(shù)之交也?！保?］655其次，禮是一種評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。荀子認(rèn)為，“禮者，表也”。荀子把禮比喻為繩墨、規(guī)矩，繩墨是衡量曲直的最高標(biāo)準(zhǔn)，稱(chēng)是衡量輕重最公平的標(biāo)準(zhǔn)，規(guī)矩是衡量方圓最好的標(biāo)準(zhǔn)。再次，禮是一種行為模式。周代已經(jīng)形成由“五禮”（吉禮、兇禮、軍禮、賓禮和嘉禮）構(gòu)成的完備禮制體系，并成為此后歷代禮制的基礎(chǔ)。從“五禮”的內(nèi)容看，禮是處于不同社會(huì)階層位置的社會(huì)成員，在重要社會(huì)場(chǎng)合、場(chǎng)境中必須遵循的行為模式。最后，禮是一種社會(huì)制度。禮滲透于社會(huì)生活的方方面面，是調(diào)節(jié)和規(guī)范各種重要社會(huì)活動(dòng)之禮節(jié)、禮器和儀式的制度。

禮具有多種社會(huì)功能，為構(gòu)建禮治社會(huì)奠定了基礎(chǔ)。首先，禮是治國(guó)的根本準(zhǔn)則，關(guān)系到國(guó)家興亡?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》說(shuō)：“夫禮，國(guó)之紀(jì)也；……國(guó)無(wú)紀(jì)不可以終。”［13］379《左傳》認(rèn)為，禮是治理國(guó)家、安定社稷、秩序人民、利于后代的大法?！蹲髠鳌氛f(shuō)：“禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序人民，利后嗣者也?！保?4］89－90“禮，國(guó)之干也；敬，禮之輿也。不敬，則禮不行，禮不行，則上下昏，何以長(zhǎng)世？”［14］381“禮，政之輿也；政，身之守也。怠禮，失政；失政，不立，是以亂也。”［14］1284其次，禮是維護(hù)等級(jí)秩序，實(shí)現(xiàn)社會(huì)控制的工具。禮是長(zhǎng)久維護(hù)等級(jí)化社會(huì)秩序的有效手段，禮治的根本原則是確認(rèn)和維護(hù)社會(huì)的等級(jí)差別?？鬃犹岢觥翱思簭?fù)禮”“禮達(dá)而分定”“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別異同，明是非也”［7］2?！暗赖氯柿x，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭(zhēng)辨訴，非禮不決；君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定”［7］3。再次，禮是實(shí)現(xiàn)個(gè)體社會(huì)化的教化途徑?！白匀蝗恕蓖ㄟ^(guò)禮儀的“洗禮”、熏陶和“教化”，才能轉(zhuǎn)化為合格的“社會(huì)人”，承擔(dān)合適的社會(huì)角色。孔子說(shuō)：“安上治民，莫善于禮?！保?］652人要知禮、懂禮、習(xí)禮、守禮、用禮，“不學(xué)禮，無(wú)以立”［3］176。做人要堅(jiān)守“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”［3］121。荀子認(rèn)為：“人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成?！保?］21孔子曰：“凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在于正容體，齊顏色，順辭令?！保?］817第四，禮是調(diào)節(jié)社會(huì)沖突，促進(jìn)社會(huì)和諧的手段?？鬃诱f(shuō)：“禮之用，和為貴?！保?］7“分爭(zhēng)辨訟，非禮不決?！保?］3孟子則說(shuō)：“無(wú)禮儀，則天下亂?！保?］363－364荀子從人性本惡出發(fā)，強(qiáng)調(diào)禮在調(diào)節(jié)社會(huì)沖突中的作用。荀子說(shuō)：“今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。無(wú)禮義，則悖亂而不治?！瓏?guó)家無(wú)禮則不寧。”［9］21第五，禮是協(xié)調(diào)邦交關(guān)系，實(shí)現(xiàn)協(xié)和萬(wàn)邦的手段。中國(guó)上古時(shí)代部落眾多，所謂“諸侯萬(wàn)國(guó)”“天下萬(wàn)邦”，如何處理好與不同諸侯國(guó)之間的關(guān)系？最基本的方式就是通過(guò)賓禮以和諧邦交?！吨芏Y》中說(shuō)：“以賓禮親邦國(guó)：春見(jiàn)曰朝，夏見(jiàn)曰宗，秋見(jiàn)曰覬，冬見(jiàn)曰遇，時(shí)見(jiàn)曰會(huì)，殷見(jiàn)曰同，時(shí)聘曰問(wèn)，殷覜曰視?！保?5］404據(jù)《周禮·秋官》記載：天子“春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國(guó)之功，夏宗以陳天下之謨，冬遇以協(xié)諸侯之慮，時(shí)會(huì)以發(fā)四方之禁，殷同以施天下之政”［15］808。

（四）義立而王

“義”是中華民族傳統(tǒng)價(jià)值觀中的重要范疇，荀子提出“義立而王”思想［16］162。傳統(tǒng)“王道”強(qiáng)調(diào)重義、講義、守義、崇義，“王道”在某種意義上也可稱(chēng)為“義道”?！傲x”的含義非常豐富：既是一種具有崇高價(jià)值的正義追求，也是一種適當(dāng)、適宜的道德準(zhǔn)則；既是一種超越功利的精神追求，也是一種為人處事的倫理規(guī)范。

體現(xiàn)和符合“王道”理想的“義”，主要有四種形式：一是道義至上。這里的“道義”即“道德正義”，治理國(guó)家要“務(wù)張其義”?？鬃诱f(shuō)：“名以出信，信以守器，器以藏禮；禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也?！保?4］873孟子認(rèn)為，個(gè)人面臨人生重大選擇時(shí)要“守大義”：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”［5］290荀子認(rèn)為：“義眇天下，故天下莫不貴也?！保?］70荀子還說(shuō)：“以國(guó)齊義，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達(dá)之屬，莫不從服，無(wú)它故焉，以義濟(jì)矣。是所謂義立而王也?！保?6］163《墨子》主張善政以義：“義者，善政也。何以知義之為善政也？曰：天下有義則治，無(wú)義則亂，是以知義之為善政也?！保?7］208二是交往修義。孔子提出人際交往中要修“十義”：“何謂人義？父慈、子孝、兄良，弟悌，夫義，婦聽(tīng)，長(zhǎng)惠，幼順，君仁，臣忠，十者謂之人義?！保?］268荀子強(qiáng)調(diào)“修義”在處理人際關(guān)系中的重要性，要求在人際交往中必須遵守適宜的行為準(zhǔn)則。荀子說(shuō)：“遇君則修臣下之義，遇鄉(xiāng)則修長(zhǎng)幼之義，遇長(zhǎng)則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者則修告導(dǎo)寬容之義。”［9］48三是貴義輕利。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)思想中的“義利之辨”不僅體現(xiàn)公私觀念，也反映王霸理念；正確處理“義利”關(guān)系既有公私之分，也有王霸之別。在義利關(guān)系上，奉行王道理念的儒家代表人物在承認(rèn)義利共存的前提下，總體傾向是“貴義輕利”，具體要求包括“惟義所在”“見(jiàn)利思義”“先義后利”“義然后取”“利不克義”和“以義制利”等?？鬃佣啻握摷傲x利關(guān)系，最著名的觀點(diǎn)莫過(guò)于“君子喻于義，小人喻于利”［3］38。孔子反對(duì)獲取不正當(dāng)?shù)睦?，“不義而富貴，于我如浮云”［3］69。孟子尤其強(qiáng)調(diào)國(guó)家“大義”（正義）優(yōu)先原則，以正義原則規(guī)范國(guó)家關(guān)系，才能避免戰(zhàn)爭(zhēng)［18］225－226。荀子認(rèn)為：“義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則以克利，上重利則利克義。”［16］451“先義而后利者榮，先利而后義者辱?！保?6］42漢代大儒董仲舒說(shuō)：“天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其身。心不得義，不能樂(lè)；體不得利，不能安。義者，心之養(yǎng)也；利者，體之養(yǎng)也。體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義?！保?9］122四是崇尚義舉。褒揚(yáng)和稱(chēng)頌各種義舉既是“王道”治國(guó)的重要體現(xiàn)，也是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。一方面是褒揚(yáng)正義之舉，鼓勵(lì)“見(jiàn)義勇為”，貶斥社會(huì)冷漠和見(jiàn)義不為?？鬃诱f(shuō)：“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也?！保?］21－22另一方面是倡導(dǎo)仗義之舉。鼓勵(lì)民眾志愿捐助，熱心慈善，民間互助，扶危濟(jì)困，接濟(jì)貧窮，幫助弱勢(shì)。

三、“王道”思想的當(dāng)代啟示

綜觀傳統(tǒng)“王道”思想，充滿著“價(jià)值理性”的追求，具有三個(gè)顯著的特征：一是“中和之道”。以儒家思想為主體的“王道”理想，主張中庸，反對(duì)極端；主張和合，反對(duì)同化。二是善治之道?！巴醯馈彼枷胍浴叭诵员旧啤睘槔碚摶A(chǔ)，主張善治，反對(duì)惡治；主張與人為善，反對(duì)與人交惡；主張與鄰為善，反對(duì)與國(guó)交惡。三是柔治之道?！巴醯馈敝鲝垺叭嵝灾卫怼保磳?duì)“剛性統(tǒng)治”；主張“以柔克剛”，反對(duì)“武力制勝”。

“王道”思想是獨(dú)具中華文化特質(zhì)的中國(guó)智慧，在中國(guó)傳統(tǒng)治國(guó)思想中居于主導(dǎo)地位，在人類(lèi)社會(huì)治國(guó)學(xué)說(shuō)中占有重要地位。黨的十八屆三中全會(huì)提出：我國(guó)全面深化改革的總目標(biāo)是完善和發(fā)展中國(guó)特色社會(huì)主義制度，推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化。推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，既要學(xué)習(xí)借鑒發(fā)達(dá)國(guó)家的治理文化和治國(guó)經(jīng)驗(yàn)，更要回顧“中國(guó)古典”汲取思想資源和傳統(tǒng)智慧。在推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的過(guò)程中，國(guó)外理論只是“流”，中華傳統(tǒng)才是“源”。只有扎根于中華文化之源，才能找到實(shí)現(xiàn)治理體系和治理能力現(xiàn)代化的“中國(guó)道路”，這是我們應(yīng)該持有的文化自覺(jué)和文化自信。在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的時(shí)代背景下，汲取傳統(tǒng)“王道”思想資源，當(dāng)然不能機(jī)械地照搬照抄過(guò)去的具體觀點(diǎn)和做法，而是要立足當(dāng)代的國(guó)家治理需要，從傳統(tǒng)“王道”智慧中尋找解決當(dāng)代治理問(wèn)題的理念啟迪和思路啟發(fā)。歸納起來(lái)，至少有以下啟示：

一是堅(jiān)持以德治國(guó)，強(qiáng)化官德建設(shè)?！盀檎缘隆笔恰巴醯馈彼枷氲牡谝灰x，是“王道”得以推行的基石。中國(guó)共產(chǎn)黨將“以德治國(guó)”與依法治國(guó)一起作為國(guó)家的基本治理方略，這是對(duì)傳統(tǒng)“王道”德治思想的繼承與弘揚(yáng)。提出“以德治國(guó)”易，落實(shí)“以德治國(guó)”難。實(shí)現(xiàn)以德治國(guó)，關(guān)鍵在于改善“官德”。在中國(guó)的語(yǔ)境中，所謂“官德”，就是干部道德，亦即國(guó)家機(jī)關(guān)工作人員的職業(yè)道德。只有處在不同層次、不同地位的執(zhí)政治國(guó)者既有良好的“公德”，也有良好的“私德”；既有良好的道德修養(yǎng)，也有高尚的道德情操。如此，以德治國(guó)才有基礎(chǔ)，才有希望。因此，堅(jiān)持以德治國(guó)，必須強(qiáng)化官德建設(shè)，做到全面從嚴(yán)治黨和以德執(zhí)政相結(jié)合，以德執(zhí)政和以德行政相結(jié)合。

二是堅(jiān)持人民為本，增進(jìn)人民福祉。“仁政愛(ài)民”是“王道”思想的又一要義，是實(shí)現(xiàn)“王道”的根本途徑。“仁政”是檢驗(yàn)“王道”的試金石，如果治國(guó)理政者的“官德”修養(yǎng)僅僅是為了“內(nèi)圣”和“獨(dú)善其身”，那么，“王道”就可能演變?yōu)椤巴龅馈?。傳統(tǒng)“仁政”思想中的“民本論”“舟水論”“愛(ài)民論”“保民論”“養(yǎng)民論”和“民生論”，說(shuō)到底就是要堅(jiān)持以人民為本，改善民生。堅(jiān)持以人民為本，就是要始終踐行“全心全意為人民服務(wù)”的宗旨，堅(jiān)持以人民為中心的發(fā)展思想，把增進(jìn)人民福祉、促進(jìn)人的全面發(fā)展作為發(fā)展的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。堅(jiān)持以人民為本，必須落實(shí)到民生領(lǐng)域，不斷完善社會(huì)保障體系，增加社會(huì)保障投入，擴(kuò)大社會(huì)保障范圍，提高社會(huì)保障水平，實(shí)現(xiàn)“學(xué)有所教、勞有所得、病有所醫(yī)、老有所養(yǎng)、住有所居、弱有所助”，建設(shè)中國(guó)特色福利社會(huì)。

三是堅(jiān)持多義并舉，構(gòu)建道義體系。儒家的“王道”思想非常重視道義、正義、情義、信義，在一定程度上可以說(shuō)，中國(guó)傳統(tǒng)的“王道”也是一種“義道”。中國(guó)傳統(tǒng)“義文化”（義道）的內(nèi)涵非常豐富，“義”既是規(guī)范人際交往的道德原則，也是調(diào)整經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的倫理規(guī)范；既是治理國(guó)家的“政之大節(jié)”［20］，也是處理國(guó)家關(guān)系的價(jià)值準(zhǔn)則。在日常的人際交往中，要倡導(dǎo)情義和相互扶助，反對(duì)薄情寡義；堅(jiān)持信義至上，全面加強(qiáng)社會(huì)信用體系建設(shè)，確保政務(wù)誠(chéng)信、商務(wù)誠(chéng)信、社會(huì)誠(chéng)信和司法公信；在處理國(guó)際關(guān)系中，堅(jiān)持“義立而王”，樹(shù)立正確的義利觀，堅(jiān)守公平正義，講究國(guó)際道義，維護(hù)世界大義。

四是堅(jiān)持和平發(fā)展，共建和諧世界。中國(guó)傳統(tǒng)“王道”思想具有濃厚的“天下情懷”，其終極理想是實(shí)現(xiàn)“天下大同”，其最高境界在于世界和諧。中國(guó)傳統(tǒng)“王道”思想主張“以德服人”，提倡和平，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，孕育了中華民族愛(ài)好和平的和平主義傳統(tǒng)。孫中山先生曾說(shuō)：“東方的文化是王道，西方的文化是霸道；講王道是主張仁義道德，講霸道是主張功利強(qiáng)權(quán)。”［21］鄧小平也說(shuō)：“中國(guó)永不稱(chēng)霸，中國(guó)也永遠(yuǎn)不當(dāng)頭?！保?2］363新中國(guó)成立以來(lái)，我國(guó)一直奉行獨(dú)立自主的和平外交政策，反對(duì)霸權(quán)主義和強(qiáng)權(quán)政治，倡導(dǎo)和平共處。中國(guó)將始終走和平發(fā)展道路，在合作共贏、和平共處的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。

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［22］鄧小平.鄧小平文選：第三卷［M］.北京：人民出版社，1993.

［責(zé)任編輯：丁浩芮］

Chinese Traditional＂Kingly Way＂Thought and Its Contemporary Enlightenment

Bi Tianyun

The＂Kingly Way＂thought is the main culture that governs Chinese traditional thoughts. It is the main line that runs through Chinese traditional thought of governing country.The＂Kingly Way＂thought is very rich including governing by morality,benevolent government,rule by ceremony, and emphasizing morality and justice.It is Chinese outstanding traditional cultural resource,and it still has significant value to promote modernization of national governance system and governance capacity.

Kingly Way；Rule by Virtue；BenevolentGovernment；RulebyCeremony；Ruleby Righteousness

B222

A

1673-8616（2017）01-0005-08

2016-12－13

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“中華民族傳統(tǒng)福利文化研究”（12＆ZD112）

畢天云，云南師范大學(xué)哲學(xué)與政法學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師（云南昆明，650500）。