樓宇烈
中國(guó)人很早就提出:天生萬(wàn)物是為了養(yǎng)性的,而不是性養(yǎng)的。養(yǎng)性是為了讓人性能夠得到更好的滋養(yǎng),如果人的七情六欲被物質(zhì)牽著鼻子走就是性養(yǎng)了,人就異化了。在科技昌明的時(shí)代,最大的問(wèn)題在于在科技的沖擊下的自我淪喪。本來(lái)人創(chuàng)造的科技文化是為了讓人身心更加健康,但結(jié)果卻事與愿違。
上個(gè)世紀(jì)初,人們就開(kāi)始哀嘆人成了機(jī)器的奴隸。本來(lái)發(fā)展科技是為了解放人,讓人有更大的活動(dòng)空間,結(jié)果機(jī)器把人牽制住了,人的生活變得枯燥單調(diào)。現(xiàn)在很多人都成了信息的奴隸,電腦發(fā)展到現(xiàn)在也才幾十年時(shí)間,到80年代才有微型計(jì)算機(jī),當(dāng)時(shí)人們覺(jué)得有了電腦就能實(shí)現(xiàn)無(wú)紙化辦公,可以節(jié)約大量紙張,可事實(shí)是更加浪費(fèi)紙張了。人也越來(lái)越依靠電腦了,可能一不小心電腦上儲(chǔ)存的東西就全部丟失了,這是非??膳碌模吮緛?lái)想更主動(dòng),結(jié)果卻變得更被動(dòng),這種異化的結(jié)果是人的主體性喪失。
人文就是以人為本,讓人類(lèi)找回自我。人要去適應(yīng)外在的世界,但更多的是要掌握主動(dòng)權(quán),不被外界束縛住。有句話(huà)講得好,所有科技都是人的感官的延伸,這會(huì)讓人忘乎所以,自以為了不起,可事實(shí)上現(xiàn)在人們依然無(wú)法全面了解地殼的運(yùn)動(dòng),不知道什么時(shí)候會(huì)發(fā)生地震。人要既看到自己的偉大,也要看到自己的渺小,不要被偉大沖昏了頭腦,不然遭殃的會(huì)是人類(lèi)自己。
每個(gè)人都會(huì)有得病的時(shí)候,但人自身有免疫力,人也擁有靠自身的調(diào)節(jié)就能痊愈的能力?,F(xiàn)代醫(yī)學(xué)發(fā)展的結(jié)果是人類(lèi)對(duì)藥物越來(lái)越依賴(lài),不太相信自己還有免疫力等。某些科技發(fā)明會(huì)讓人本來(lái)具有的功能退化。人的創(chuàng)造發(fā)明越多,人自身能量的開(kāi)發(fā)能力就越弱。隨著科技的進(jìn)步,人的直覺(jué)力降低了,變得越來(lái)越麻木,人各方面的能力其實(shí)是在弱化。
以前夏天沒(méi)有電扇也過(guò)來(lái)了,但現(xiàn)在人離開(kāi)了空調(diào)就沒(méi)法生活了。人的抗寒抗熱的能力也降低了,越來(lái)越經(jīng)不起寒熱,空調(diào)的發(fā)明也在一定程度上造成了環(huán)境的惡化。人本來(lái)具有的能力弱化了。人類(lèi)自身也越來(lái)越?jīng)]有信心。人一有病,就馬上想到要上醫(yī)院看病,然后打針吃藥,這是非常自然的事情,而想不到自己要多調(diào)理,情緒快樂(lè)一點(diǎn)。有病不是藥能治好的,更多的是需要情緒的調(diào)節(jié),這不是高科技能解決的問(wèn)題?,F(xiàn)在提倡讓人病了都有地方看,能夠看得起病,這只是治標(biāo),不是治本,要讓大家少生病、少看病才對(duì)。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》上說(shuō)“不治已病治未病”。防病不得病,就不需要那么多醫(yī)院了,現(xiàn)在的觀念也存在很多問(wèn)題,醫(yī)院是專(zhuān)門(mén)找病來(lái)治療的,其實(shí)不生病才是最關(guān)鍵的。傳統(tǒng)的說(shuō)法是“病由口入,病由心生”,這告訴我們要不生病就得管住嘴,調(diào)好心,這樣就可以少生病了。人們管不住嘴、調(diào)不好心,病就越來(lái)越多了,醫(yī)院根本處理不過(guò)來(lái)。大家樂(lè)于去吃喝消費(fèi),會(huì)把人脾胃都吃壞了,中國(guó)的養(yǎng)生文化里講到,脾胃一衰,百病皆起。脾胃是后天生命之本,全身的給養(yǎng)都要通過(guò)脾胃來(lái)補(bǔ)充,養(yǎng)護(hù)脾胃很重要。中國(guó)有一個(gè)派別就主張看病首先要調(diào)理脾胃。現(xiàn)在有的女孩子怕胖就不吃主食,其實(shí)這是沒(méi)有道理的,不吃五谷問(wèn)題很?chē)?yán)重。五谷生氣,精氣神中氣是根本,沒(méi)有氣,哪來(lái)的精和神?中國(guó)古代養(yǎng)生講氣是基礎(chǔ),神是主導(dǎo),要養(yǎng)氣、養(yǎng)神。
現(xiàn)在的社會(huì)不能只靠科技,要把人的潛能充分地開(kāi)發(fā)出來(lái),不僅是人的身心。而且很多社會(huì)問(wèn)題都要從人文來(lái)入手。人文關(guān)懷是一種情感的投資,有時(shí)候一句好話(huà)比任何營(yíng)養(yǎng)品都管用。佛教講要有慈悲心、布施心,不只是給錢(qián)才是布施,一句好話(huà),一個(gè)笑臉也是布施,語(yǔ)言、行動(dòng)的布施也很重要?,F(xiàn)在很缺乏這樣的人文關(guān)懷。很多人怨天怨地、怨人怨事,就是不怨自己,這樣的人煩惱一定會(huì)多,而大部分的煩惱都是自己想出來(lái)的。
很多社會(huì)問(wèn)題都與人的精神狀態(tài)相關(guān),生理上的病多半來(lái)源于人的情緒。情緒還只是一個(gè)層面,更深層的是人生觀、價(jià)值觀。很多人很茫然,對(duì)人生充滿(mǎn)憂(yōu)慮,其實(shí),活好當(dāng)下最重要。在短暫的人生中,正確認(rèn)識(shí)自己,給自己一個(gè)準(zhǔn)確的定位是很有必要的。追求享樂(lè)、對(duì)他人冷漠、自私自利都是在傷害別人。尤其是對(duì)親人造成很大的傷害。
我們的每個(gè)行為都要檢點(diǎn),中國(guó)有句古話(huà)“勿以惡小而為之,勿以善小而不為”(《三國(guó)志·蜀書(shū)·先生傳》),一個(gè)社會(huì)是各種力的合成,社會(huì)的發(fā)展是合力運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。
大家要明白人生的價(jià)值、生命的意義。人文的教育也著重于此。人不能渾渾噩噩過(guò)日子,一個(gè)人要獲得身心健康,中國(guó)古代的養(yǎng)生,要求做到“馭欲、養(yǎng)情、明理”,控制好七情六欲,掌握正確的人生觀、價(jià)值觀,懂得生命的意義。
現(xiàn)代社會(huì)許多人都有嚴(yán)重的心理問(wèn)題,這引起了世界范圍的廣泛關(guān)注。有人提出21世紀(jì)主要是心理疾病的世紀(jì),有百分之八九十的疾病都是由不良情緒引起的,過(guò)于激動(dòng)、悲傷都會(huì)傷害身體。我最近在思考一個(gè)題目,就是自然、人文的生命文化。中國(guó)的養(yǎng)生文化就是生生之學(xué),天地生生不息,天地之大德是生,“生生之謂易”(《周易·系辭上》)。天地生養(yǎng)萬(wàn)物,我們就要珍惜、善待生命。中國(guó)古代一直把生生之學(xué)看作是重要的學(xué)問(wèn),天地萬(wàn)物中人最寶貴,人生難得,要善待生命,千萬(wàn)不能輕生、害生。中國(guó)講衛(wèi)生,日本講厚生,即保衛(wèi)、厚待生命,這都是中國(guó)傳統(tǒng)的理念。《呂氏春秋》里把生分為四等,第一等叫作全生,第二等叫作虧生,第三等叫作死,第四等叫作迫生?!八^全生者,六欲皆得其宜也,所謂虧生者,六欲分得其宜也……所謂死者,無(wú)有所以知,復(fù)其未生也。所謂迫生者,六欲莫得其宜也,皆獲其所甚惡者?!保ā秴问洗呵铩べF生》)死是回到?jīng)]有欲望的狀態(tài)。迫生是六欲都不得其宜,就會(huì)活得很痛苦了?,F(xiàn)在很多人都是活在迫生的狀態(tài)。生命質(zhì)量不取決于物質(zhì),沒(méi)有物質(zhì),我們的生命質(zhì)量一定是低下的,但物質(zhì)并不一定就能提高我們的生命質(zhì)量,最重要的是我們要用精神去支配欲望。
人文就是要從身心的健康、人類(lèi)的發(fā)展等方面來(lái)全面考慮。我曾經(jīng)提出一個(gè)問(wèn)題:“科技是不是越發(fā)達(dá)越好呢?”有的人就覺(jué)得這個(gè) 問(wèn)題很奇怪,當(dāng)然是科技越發(fā)達(dá)越好了。我覺(jué)得人能夠達(dá)到的科技目標(biāo)并不一定要去達(dá)到,有時(shí)達(dá)到了目標(biāo)并不見(jiàn)得是好事,可能帶來(lái)的負(fù)面效應(yīng)更大。我想人遲早會(huì)有能力復(fù)制出更多生命來(lái),如果復(fù)制出一個(gè)跟你一模一樣的人出來(lái),你受得了嗎?同時(shí)我們也需要科技倫理,在科技倫理中,規(guī)定哪些能創(chuàng)造,哪些不能創(chuàng)造??萍紕?chuàng)造不是僅僅為了滿(mǎn)足人類(lèi)的發(fā)明欲和成就感。
科技雖然幫助了我們,但它如果沒(méi)有人文精神的指導(dǎo),就會(huì)失去靈魂。現(xiàn)在要大力呼吁人文精神的回歸,人文教育的恢復(fù)。