杜輝　熊佩

[摘要]自二十世紀八十年代，批判的博物館學(xué)研究主張將博物館收藏、展示視為實踐活動，以及具有持續(xù)性的科學(xué)與社會文化過程，探究博物館的本質(zhì)及其暗含在實踐活動中的邏輯與策略。本文通過梳理林惠祥在1929至1958年的收藏與展示活動，探究在特定認識型下博物館實踐與實踐者之間的內(nèi)在關(guān)系，進而勾勒林惠祥先生從早期民族志物品收集、展示到利用新進化論理論模型構(gòu)建東南海洋系文化的人類學(xué)思想、博物館實踐以及東南海洋區(qū)域文化研究的譜系。

[關(guān)鍵詞]認識型；林惠祥；人類博物館；東南海洋系文化

中圖分類號：C912.4 文獻標識碼：A 文章編號：1674-9391（2016）06-0001-07

一、批判視角下的博物館收藏與展示

自二十世紀八十年代，批判的博物館學(xué)研究一改對博物館藏品收藏、展示的固有觀點，它不僅反對將博物館視為純粹中立而客觀的機構(gòu)，而且尖銳地指出博物館是充斥著權(quán)力與話語的空間。與此同時，作為實踐活動的收藏與展示不僅暗含著詩學(xué)與政治學(xué)本質(zhì)，更是一個持續(xù)性、動態(tài)、脈絡(luò)化的科學(xué)與社會文化過程，物品、實踐者及其實踐活動都被納入一個復(fù)雜的網(wǎng)絡(luò)之中。博物館的本質(zhì)亦從客觀的知識殿堂翻轉(zhuǎn)成為由不同物品匯集而成的表征系統(tǒng)，物品的意義在特定的分類體系內(nèi)被加以闡釋。批判的博物館學(xué)研究視角使博物館成為當今“全球文化中極富爭議的場所”，也促使博物館學(xué)研究者探究收藏和展示的深層邏輯與策略。這一研究旨趣在極大程度上得益于?？略凇白V系學(xué)”理論模型內(nèi)對知識、權(quán)力關(guān)系的探討。

博物館學(xué)學(xué)者艾琳·霍珀-格林希爾（Eilean Hooper-Greenhill）引入“效果歷史”（ef_fective history）和“認識型”（episteme）兩個概念對博物館認識論加以梳理，她將博物館歷史劃分為無理性的收藏室、古典認識型和現(xiàn)代認識型三個階段，并認為在法國大革命之后開始出現(xiàn)秩序、分類和規(guī)訓(xùn)的博物館。不連續(xù)的“認識型”直接決定著物品收集和展示的方式與內(nèi)容，也促成了另一種秩序下的“認識型”的確立，在此影響下個體實踐者收藏、展示的動機完成了從好奇到科學(xué)、博學(xué)再到哲學(xué)的轉(zhuǎn)變。對蘇珊·皮爾斯（Susan Pearce）而言，物品收藏活動不僅建構(gòu)人與物質(zhì)世界之間的內(nèi)在聯(lián)系，對收藏實踐的考察事實上也是對心理和文化兩個層面下的人類體驗的考察。不同于“搜羅”或“采集”，“收藏品”（collection）是想象的產(chǎn)物，它既是部分共有的，也是部分個體的，經(jīng)過組合以隱喻的方式制造意義，并借此理解世界和展示被理解的世界。因此，博物館收藏與展示的實踐者無不在特定認識型下展開實踐活動，其政治立場、價值判斷、學(xué)術(shù)旨趣嵌入其中進行物品意義的闡釋和知識秩序的構(gòu)建。

在批判的博物館學(xué)研究視角下考察林惠祥先生收藏與展示實踐的相關(guān)研究仍較為匱乏。其中，張先清《物件的文化：中國學(xué)者的早期田野采集志反思》一文著眼于林惠祥先生1929年和1935年的兩次臺灣原住民物品采集活動，以及圍繞這批藏品舉辦的若干次展覽。作者認為林惠祥的采集、展示實踐雖然貫穿著進化論思想，但是他卻并非贊同進化論學(xué)派提出的心智一致和文化類同，事實上其采集和“原始文化”展示實踐有著深刻的美國人類學(xué)文化史學(xué)派烙印。尹凱《博物館的民族志書寫：以林惠祥的廈門大學(xué)人類博物館（1953年-1966年）為例》一文則以1958年出版的《廈門大學(xué)人類博物館陳列品說明書》為切入點，分析廈門大學(xué)人類博物館的空間秩序，試圖揭示藏品展示背后的邏輯和人類學(xué)話語。作者認為1958年陳列品說明書集中體現(xiàn)出林惠祥先生的人類學(xué)思想，分別暗含著進化論、歷史特殊論、傳播論思想要素，即1953-1966年之間的廈門大學(xué)人類博物館藏品展示是在三種知識體系下展開的具體實踐。

然而，筆者認為林惠祥先生的收藏和展示實踐雖深受美國人類學(xué)文化史學(xué)派影響，但卻非單純地將該學(xué)派進行本土化實踐：也非將進化論、傳播論和歷史特殊論等學(xué)術(shù)思想的簡單雜糅，而是將包括古典進化論、傳播論、歷史特殊論（批評派），乃至循環(huán)論整合于新進化論的理論框架內(nèi)的實踐活動，是取諸種理論之長建構(gòu)中國東南海洋文化體系的學(xué)術(shù)努力。這一學(xué)術(shù)嘗試與構(gòu)想早在二十世紀三十年代便已萌發(fā)，在近三十年的民族志物品、考古學(xué)標本的收集和發(fā)掘，以及東南區(qū)域文化研究與探索中逐漸趨于成熟。林惠祥先生在二十世紀三十年代就開始形成建立人類學(xué)、史地、民俗、考古、藝術(shù)、宗教廣義上的人類博物館之構(gòu)想，在1951年的《捐贈古物標本及圖書提議設(shè)立人類博物館籌備處呈函》、《廈門大學(xué)設(shè)立人類博物館籌備處計劃書》中他首度明確表達構(gòu)建“東南海洋系文化”之愿望，最終在廈門大學(xué)人類博物館陳列展示中借助物品和文本等具象呈現(xiàn)該學(xué)術(shù)抱負。因此，只有系統(tǒng)審視林惠祥先生自1929年以來的收藏、展示活動，方能從整體上準確把握在特定認識型背景下，林惠祥先生人類學(xué)思想、博物館實踐以及東南海洋區(qū)域文化研究的譜系。

二、民族、國家與民族志物品收集實踐

林惠祥先生的民族志物品收集活動主要集中在1929年至二戰(zhàn)結(jié)束前后，始于1929年赴臺灣地區(qū)開展人類學(xué)調(diào)查和臺灣原住民物品收集，而南洋民族志物品的收集活動則始于1937年避禍新加坡直至二戰(zhàn)結(jié)束。與絕大多數(shù)同時期的人類學(xué)家相似，林惠祥先生亦是在尋求救亡圖存的愛國情懷，中國人類學(xué)學(xué)科體系初建以及個人學(xué)術(shù)旨趣的交織下完成民族志物品收藏實踐的。

1926年林惠祥畢業(yè)于廈門大學(xué)，次年自費赴菲律賓大學(xué)跟隨美國導(dǎo)師拜耳教授（H.OfleyBeyer）從事人類學(xué)研究，他也因此正式投入到南洋研究的學(xué)術(shù)興趣中。1928年畢業(yè)回國后的林惠祥在毛夷庚介紹下成為國立中央研究院民族學(xué)組的助理員。1929年，他在蔡元培先生建議下借歸臺為父親奔喪之際，“乘機進入番地，研究番族，搜集其風(fēng)俗習(xí)慣之標本”。林惠祥化名為林石仁，假托商人身份順利進入臺灣，在料理完父親喪事后便計劃和著手調(diào)查工作。他在臺北通過圖書館文獻閱讀，參觀臺灣總督府博物館中所展示的“番族標本”，輔以探尋臺灣漢人的見聞完成調(diào)查目的地和路線擬定等前期籌備工作。經(jīng)過一番精心設(shè)計，最終將此次調(diào)查的路線確定為臺北-新店莊-桃園-花蓮-臺東-花蓮-臺北-日月潭-臺北，考察了烏來社、卑南社、馬蘭社、哈喇巴宛社、大馬武窟、知本社等泰雅族、阿美族、卑南族、排灣族等多族部落，采集了豐富的民族志物品以及石器時代的石器標本，包括：武器（27件）、衣服（33件）、貨幣及飾物（13件）、家具（38件/套）、藝術(shù)品（15件）、娛樂品（10件）、宗教與儀式品（5件）、記事繩（2件）、舟（2件），以及石器時代遺物（116件）。這些收集品中“約有半數(shù)系現(xiàn)用物，他半系舊時物；舊者較新者更富原始性，然亦更不易得，日本學(xué)者至以為古董”。

為了充實人類學(xué)標本陳列所與滿足研究需要，林惠祥于1935年二度深入臺灣腹地采集標本。此次他化名為林淡墨，假托中學(xué)教員身份持中國護照進入臺灣，然而在抵達基隆后卻遭到嚴密盤問，為了能夠順利深入腹地采集標本，林惠祥立即表明目的并強調(diào)此行與政治無關(guān)，主動依約通知特務(wù)請其同行。調(diào)查共持續(xù)兩周時間，共采集標本數(shù)十件，包括刀、槍、弓、箭、衣飾、雕刻物、船模型、史前石器等。與前次標本采集相類似，林惠祥遭到日本當局“協(xié)助”名義之下的監(jiān)控，并深感臺灣警網(wǎng)之密，這段時間“余受驚頗劇，與警探等勾心斗角甚苦”，所幸林惠祥攜帶收集品安然無恙地回到廈門，并置于陳列所內(nèi)。此時期臺灣地區(qū)的人類學(xué)調(diào)查和民族志物品采集幾近被日人所壟斷，林惠祥在兩次調(diào)查之前曾特意前往臺灣總督府博物館和臺北帝國大學(xué)土俗人種學(xué)教室的標本室參觀，在森丑之助、移川子之藏、宮本延人等人類學(xué)家的努力下，兩座博物館均已頗具規(guī)模，他在參觀之后也不禁感嘆“見所采集者已不少，心服其工作之努力”。

1937年林惠祥攜帶其多年的收藏品避禍南洋，素有“人種博物館”之稱的新加坡為他提供了研究南洋之人類學(xué)材料，同時他也期望此舉能夠服務(wù)華僑教育文化工作和宣傳抗戰(zhàn)。在南洋期間，林惠祥繼續(xù)收集東南亞民族志和考古學(xué)標本，同時推進有關(guān)中國南方史前民族及文化與南洋之間關(guān)系的相關(guān)研究。在戰(zhàn)爭期間，他曾兩度至馬來西亞的吉打（Kedak）和威斯利（Wellesley）進行考古工作，發(fā)現(xiàn)四處遺址并獲得多件石器，入吉打馬來村落購買“雷石”，在新加坡、印度、緬甸等地購置民族學(xué)標本，同時通過藏品交換的形式充實南洋民族志和考古學(xué)標本。根據(jù)林惠祥捐贈古物標本及圖書的清單，除了來自菲律賓、馬來西亞、蘇門答臘、爪哇等地的石器標本之外，他收集了三十余件南洋民族志物品，包括武器、器物、服裝、宗教品和藝術(shù)品。

身逢國家危亡之際的中國人類學(xué)家們無不以謀求民族生存為己任，并且將民族主義和大同主義視為擯棄狹隘的民族觀念和消解民族分歧的必由之路，林惠祥先生也不例外，他曾指出“為補救國家觀念不發(fā)達，應(yīng)排除家族主義和地方主義，使個人與國家有密切直接之關(guān)系”。因此，其早期的民族志收藏實踐應(yīng)當置于民族國家建構(gòu)與民族復(fù)興的情境中加以審視，而且對于戰(zhàn)時的中國極具現(xiàn)實意義。林惠祥的民族志物品收集實踐帶有鮮明的進化思想，于他而言臺灣以及南洋地區(qū)的民族志物品是為現(xiàn)存“野蠻民族”文化的物質(zhì)載體，這些物件的價值并不在其粗劣之本身，而在于“曉得他們的文化在根本上是和我們的相同，于是在無形中便把種族偏見消減了”。不僅如此，這些收集品——尤其是臺灣原住民物品的展示一改大陸民眾對臺灣原住民一無所知的狀況，更是在1930年爆發(fā)的霧社事件之后成為極具反抗精神的符號。林惠祥先生不僅舉辦了若干次臺灣原住民物品展示，而且特撰文《野蠻救國論》提倡忠誠淳樸之民族朝氣，消除民族偏見，將臺灣原住民不屈不撓的精神視為榜樣，從而激發(fā)國內(nèi)民眾對抗日本殖民主義侵略的愛國熱情。

三、智識、展示與人類博物館

除了積極從事民族志物品和考古學(xué)標本的收集工作，林惠祥先生也強調(diào)將博物館作為社會教育之公共建筑場，主張通過展示消除各民族間隔閡，進而方能摒棄狹隘的民族觀念而趨于大同。他在1929年臺灣原住民物品采集工作結(jié)束后，特舉辦臺灣原住民展覽“致京滬多人來院參觀”。依林惠祥之言，“蓋民族學(xué)標本之采集及陳列，其時尚甚少見也”。不僅如此，他在二十世紀三十年代就有志于倡辦人類博物館，其效用“不但可供高深學(xué)術(shù)的研究而已，在社會教育上也極重要”。

在返回廈門大學(xué)任教期間，林惠祥為了收藏和展示此前收集的臺灣原住民物品、石器標本，以薪俸稿費自建住屋，將前廳作為人類學(xué)標本陳列所。不僅自費搜買標本和發(fā)掘古物充實陳列室，而且獲得南洋捐贈者所捐贈的藏品，藏品已有三四百件之多，“陳滿二室，頗為可觀”。陳列所雖為林惠祥私人建立，但是卻公開向廈大歷史、社會學(xué)系，以及中小學(xué)師生開放，以期實現(xiàn)通俗教育的功能。陳列所開放后引起社會關(guān)注，廈門市政府民眾教育館長曾特意前來參觀，甚至“自嘆以政府機關(guān)反不能及也”。經(jīng)過1935年的臺灣原住民標本采集，以及臺北圓山貝冢遺址考察所獲文物標本的充實，林惠祥將“古物陳列所”更名為“私立廈門人類博物館籌備處”。據(jù)《廈大周刊》所載，此博物館系林惠祥教授以及新加坡督學(xué)陳育崧發(fā)起創(chuàng)辦，旨在供本校文學(xué)院歷史社會學(xué)系之特別應(yīng)用，及其他院系之參考。至1936年標本總數(shù)達到214種共300余件，圖表不計。其中南洋原住民標本多為陳育崧自購及捐贈，臺灣原住民標本則均為林惠祥自費采集所得。加之1936年林惠祥、鄭德坤、莊為璣泉州唐初墓葬發(fā)掘所得明器等文物進一步完善了博物館的藏品結(jié)構(gòu)。同年6月9日至14日，文化陳列所與歷史社會學(xué)會共同舉辦標本展覽會。至此，文化陳列所藏品共分為三部，分別是：第一部為古物，共分為六類，包括明器（215種）、古玩（67件）、錢幣（47匣，79枚）、拓片（566種）、甲骨文字（27片）、最近發(fā)掘泉州唐初古墓所得（明器77件、墓磚20塊、金屬裝飾品20余件）；第二部為人類學(xué)標本，共分為兩類，包括臺灣番族標本以及其他；第三部為民俗學(xué)資料。

可見至遲在1935年，林惠祥先生有關(guān)人類博物館的構(gòu)想就已具雛形，但因戰(zhàn)爭爆發(fā)不得不擱置，直至戰(zhàn)后最終得以將這一構(gòu)想付諸實踐。1947年，林惠祥先生攜收藏品歸國后便于十一月開展覽會三天。為了推進中國博物館事業(yè)，尤其是人類學(xué)博物館的發(fā)展，他于1951年將多年收藏的古物標本及圖書無償捐贈給廈門大學(xué)，并且提議設(shè)立人類博物館籌備處。1953年廈門大學(xué)人類博物館正式成立并向公眾開放。林惠祥共捐贈藏品643件，其中未將貨幣、郵票、照片計人其中，另附十個精致的木箱，圖書共729種，875冊。他將這批捐贈品共劃分為四部：史前遺物、歷史時代古物、民族學(xué)標本以及其他。第一部門史前遺物以中國東南沿海地區(qū)以及南洋的考古學(xué)標本為主，包括石器、化石、陶器以及原人模型。地域涵蓋山西萬泉、河南安陽、浙江古蕩、福建廈門、武安、南安，廣東、香港、臺灣、菲律賓、馬來西亞、蘇門答臘、爪哇、印度以及澳洲。此外，他還捐贈了爪哇猿人泥制模型1件，史前大動物骨化石4塊。第二部門歷史時期古物以購買、交換得來的華北陶制明器、若干銅器，以及發(fā)掘所得的泉州唐墓瓷器、宋明瓷器、玉石器，中、外舊貨幣數(shù)百枚構(gòu)成。第三部門民族學(xué)標本以臺灣地區(qū)和南洋民族志物品為主體，共分為武器、器物、服裝、宗教品、藝術(shù)品、建筑模型和風(fēng)俗模型七類。第四部門為自然物標本、舊郵票、儀器以及照片底及紙片。

早在十九世紀晚期國人便已將博物館這一新事物引介至國內(nèi)，康有為、梁啟超等人均曾主張設(shè)立博物館以益智集思。近代博物館的出現(xiàn)在極大程度上改變了智識生活和知識傳播的方式，同時在其草創(chuàng)初期便大有與人類學(xué)合流的趨勢，肩負起開啟民智，向普通人士傳播常識，消除民族間隔閡以實現(xiàn)文化建設(shè)的責(zé)任。近、當代中國博物館除了發(fā)揮開啟民智、實現(xiàn)社會教育的功能之外，更是與民族復(fù)興和處理與邊疆民族關(guān)系勾連在一處。王幼僑認為就博物館展示內(nèi)容來看，其縱深當屬人文范疇，“就歷來社會之演變，政教之過程，參證考察，明了起或得或失，尋出起民族性有優(yōu)點與缺點，以資改進”，從而“發(fā)揮民族的精神，恢復(fù)民族的道德，激勵一般的民族意識”。林惠祥亦曾流露出類似觀點，他認為人類學(xué)有助于深入了解邊疆少數(shù)民族文化進而實現(xiàn)互助合作，同時人類學(xué)向來都格外注意實物的采集保存“以為學(xué)說的證據(jù)”，“如史前的人類遺骨遺器，現(xiàn)代蠻族的器物、衣飾、藝術(shù)品、宗教品等，常收集列于博物館內(nèi)以供學(xué)者的參觀”，通過參觀實物方能有明確的認識和深刻的印象。作為普及科學(xué)知識的教育機關(guān)，博物館采用的是“訴于眼的教育”，即用“實物（即標本）、模型、圖畫、表格等教育人民，而不是用文字的”?！斑@種博物館或稱民族，或稱人類，或稱歷史，或稱文化等博物館，又或為大博物館的一部分”。作為人類學(xué)家的林惠祥深知人類博物館在教學(xué)、研究以及社會教育中所具有的重要意義，即“教人類學(xué)不能無標本，而教員不能不作研究，研究的結(jié)果所得到的標本也一定陳列于博物館內(nèi)。所以三者不可分離，設(shè)一種便是設(shè)三種”。

四、新進化論與東南海洋系文化的確立

縱觀林惠祥先生的收集、展示實踐，其有關(guān)人類學(xué)學(xué)科以及東南沿海地區(qū)文化特性的思考逐漸趨于成熟。1953年正式向公眾開放的廈門大學(xué)人類博物館集中體現(xiàn)了林惠祥對于人類學(xué)學(xué)科的定位、研究范疇的界定，其內(nèi)部展示則暗含著林惠祥先生以新進化論為理論模型構(gòu)建東南海洋系文化的學(xué)術(shù)努力。林惠祥先生以“人類博物館”命名博物館頗有深意，他曾對這一名稱進行解釋，“這博物館可以用人類的名義，是和自然相對而言，目的在搜集陳列及研究有關(guān)人類的古今中外文物，包括史前時代和有史時代，文明民族和原始民族，范圍比較歷史博物館更廣，可供人類學(xué)、史地、民俗、考古、藝術(shù)、宗教以及各種社會科學(xué)的參考”?？梢?，林惠祥試圖建立既具縱深又具廣度的博物館，這與他對于人類學(xué)的理解和定位有著直接關(guān)聯(lián)。

林惠祥曾在《文化人類學(xué)》一書中將“人類學(xué)”界定為“用歷史的眼光研究人類及其文化之科學(xué)：包含人類的起源，種族的區(qū)分，以及物質(zhì)生活、社會構(gòu)造、心靈反應(yīng)等的原始狀況之研究。換言之，人類學(xué)便是一部‘人類自然史，包括史前時代與有史時代，以及野蠻民族與文明民族之研究：但其重點系在史前時代與野蠻民族”。而所謂的“野蠻民族”即指“現(xiàn)代的蠻族”，“文明民族”則為“有史以后的人類”。盡管二者有所區(qū)別，但是絕非截然無相聯(lián)的兩截，只有兼具對二者的觀察方能呈現(xiàn)人類的全部歷史和完整的文化面貌。由此可見林惠祥所理解的人類學(xué)實為廣義上的人類學(xué)——有關(guān)人類的知識，同時是包含著（1）探究人類文化起源和變化、人類的生活狀況、社會組織、宗教信仰、藝術(shù)、語言等的起源、演進及傳播等事項的文化人類學(xué)（即民族學(xué)）；（2）以討論人類的身體如何由其他動物演進而成，以及人類各種族如何區(qū)分為旨趣的體質(zhì)人類學(xué)；（3）敘述有史以前的人類及其文化的歷史的史前學(xué)或史前考古學(xué)；（4）敘述有史以來的現(xiàn)代人種的狀況、體質(zhì)與文化，由各民族的個別研究開始，然后合而為全人類各種族總記載的民族志所構(gòu)成的知識體系。因此，勾勒人類完整的歷史和文化面貌成為廈門大學(xué)人類博物館的主線，然而林惠祥也坦言由于地理位置的限定，廈門大學(xué)人類博物館在收藏、展示一般性的古物標本之外，應(yīng)側(cè)重中國東南部和南洋地區(qū)，這則是學(xué)術(shù)分工使然。

廈門大學(xué)人類博物館的展示折射出林惠祥先生試圖調(diào)和時間與空間，探尋人類演進趨勢與揭示區(qū)域文化面貌，整合古典進化論、傳播論、歷史特殊論等理論的學(xué)術(shù)努力。整個陳列展示分為史前部門、有史時代部門、現(xiàn)代人種部門和其他部門，分別在36個陳列室中展示。其中，史前部門陳列人類起源及原始社會生活模型、社會發(fā)展史全景模型、中國舊石器時代遺物、南洋石器時代遺物、中國新時期時代遺物、福建新石器時代遺物；有史時代部門陳列銅器、明器、泉州碑刻、地理模型、古跡舟車模型、玉器、貨幣、武器、陶瓷、中國歷史人物模型、世界歷史人物模型、社會儀式器、雕塑品、字畫；現(xiàn)代人種部門陳列世界各族模型、中國少數(shù)民族模型、少數(shù)民族文物、高山族文物、畬族文物、日本民族文物和南洋民族文物等。就時間縱深而言，展覽被劃分為史前時代和有史時代，前者旨在呈現(xiàn)人類演進的發(fā)展過程，以及中國東南沿海地區(qū)與南洋考古學(xué)文化的相似性，進而探究文化傳播路徑。博物館共制作了猿人階段的爪哇猿人、中國猿人，古人階段的尼安德特人，新人階段的克羅馬農(nóng)人、山頂洞人，華北的新時期時代人、東南地區(qū)新石器時代人八個等身模型展示從猿到人的演進過程。

進化思想同樣貫穿于各民族文物的展示中，無論是臺灣原住民物品抑或其他民族的物品無不反映出在經(jīng)濟、文化、社會和宗教方面具有的原始性，“研究他們的文化可以幫助我們了解人類文化的原始狀況”。這些富有原始性質(zhì)的標本有三種效用，即它們可以代表現(xiàn)存蠻族之文化，可以表現(xiàn)人類進化史上草昧?xí)r代之簡陋的文化，以及可以追見數(shù)種事物之簡單的起源，而證明進化之理。不僅如此，在林惠祥看來，具有原始形態(tài)的文化、簡單的現(xiàn)象是人類文化的基礎(chǔ)，也是各民族文化的共同點，只有充分了解這些方能洞曉文化的性質(zhì)。而且“這些原始狀況，在文明民族中雖也存留一點，但總不如在未開化民族中之盛，所以要得民族學(xué)的材料，必須跑到未開化民族中去找”。物質(zhì)文化無疑成為探究從野蠻至文明階段，說明文化進化的物質(zhì)證據(jù)。除此之外，林惠祥借助民族志物品與考古學(xué)遺物，通過比較文化的差異性和相似性構(gòu)建“東南海洋系文化”，該術(shù)語指有別于華北地區(qū)的“另一系統(tǒng)的史前人類及文化”。從考古學(xué)角度來看，東南地區(qū)的史前文化有別于華北地區(qū)，典型器物即為有段石錛——這一我國東南、臺灣地區(qū)以及南洋太平洋諸島均廣泛發(fā)現(xiàn)的器物類型。而從人類學(xué)角度來看，無論從體質(zhì)、語言，貝類制品、陶器等物質(zhì)載體，抑或斷發(fā)文身等習(xí)俗、儀式亦存在文化上的相似性。藉由考古學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)、語言學(xué)、民族史學(xué)，林惠祥試圖勾勒自中國東南沿海、臺灣地區(qū)至新加坡、馬來西亞、爪哇等東南亞地區(qū)的區(qū)域文化面貌，追溯族屬以及遷移路線。

廈門大學(xué)人類博物館可以視為是林惠祥先生以新進化論構(gòu)建東南海洋系文化的學(xué)術(shù)嘗試，他認為古典進化論、傳播論、歷史特殊論和循環(huán)論均具有局限性，也皆有可取之處。他雖然承認人類文化的演進，但是卻反對單線進化的觀點，以及古典進化論偏重獨立發(fā)明，而忽視文化的接觸與傳播，把社會變遷完全視為進步的，而忽略退步的事實。傳播論雖然彌補了進化論者對于空間和傳播的忽視，卻否定文化的發(fā)明。同樣，他也指出循環(huán)論難以給出永遠循環(huán)的證據(jù)。林惠祥雖然深受歷史特殊論和文化相對論的影響，旨在“還元”人類的歷史和分布，以及人類的各種生活形式，但是他也指出該學(xué)派的局限性，即不承認有一條定律可以概括各民族的變遷趨勢，雖然批判地看待其他學(xué)派，而自己卻“只提出了研究的方法而已，不曾提出關(guān)于人類趨勢究竟如何的答案”。在分析各理論流派利弊之后，林惠祥評論道：若能夠取諸理論之真理，消除彼此沖突之處，予以修正便是“足以明人類文化的趨勢”的理論——新進化論?？梢酝茢嘀辽僮远兰o三十年代林惠祥更加傾向于繼“批評派的破壞工作”之后由新進化論所承擔(dān)起來的建設(shè)工作，一方面探尋各民族變遷趨勢的規(guī)律，另一方面在“歷史法、文化區(qū)域法，此外再加以比較法、心理法、語言法、統(tǒng)計法”基礎(chǔ)上，依靠實地調(diào)查過的報告和可靠的歷史記載加以研究。

五、結(jié)論

林惠祥先生的收藏與展示活動是特定認識型下的實踐，國家憂患、政治立場、價值判斷、學(xué)術(shù)旨趣等多重因素亦嵌入其中。二十世紀早期尚處于萌芽的中國民族學(xué)與博物館在共同的歷史使命之下趨于合流，此類博物館承擔(dān)起收藏、展示“原始文化”物質(zhì)證據(jù)和民族志材料職能的同時，也肩負起為邊疆治理提供可供參考的資料，向公眾介紹邊疆，消除民族間隔閡，最終實現(xiàn)中華民族統(tǒng)一和民族復(fù)興。林惠祥在臺灣原住民部落調(diào)查和民族志物品的收集正是在尋求民族復(fù)興、民族國家建構(gòu)以及人類學(xué)學(xué)科初建相交織的社會背景下展開。其時由于內(nèi)憂外患，邊警頻傳，官方與學(xué)界無不投身邊疆治理與邊疆研究，并掀起邊疆博物館建設(shè)的呼聲。此類博物館“廣收各種有關(guān)邊疆之文獻實物，以為研究之中心，同時公開展覽，充實一般人對于邊疆之認識，與此國家政治外交文化經(jīng)濟諸端，均有重大關(guān)系，一切開發(fā)邊疆，充實國力之大業(yè)，均將以此為軔點，其功用固遠在一般普通博物館之上也”。林惠祥于東南沿海、臺灣和南洋地區(qū)的人類學(xué)調(diào)查和民族志物品收集應(yīng)當在近代中國邊疆建設(shè)與治理的洪流中加以理解。就現(xiàn)實意義而言，臺灣和南洋地區(qū)的民族志物品的收藏與展示承擔(dān)起介紹臺灣和南洋的職能。在1930年臺灣爆發(fā)霧社事件之后，這些物件更是成為抵抗日本殖民主義侵略的符號被用于激發(fā)兩岸民眾愛國情懷。及至新中國成立，這批藏品在處理與邊疆少數(shù)民族關(guān)系，促進中國與東南亞各國建立友好外交同樣具有積極作用。

就學(xué)術(shù)研究和個人旨趣而言，中國東南沿海、臺灣地區(qū)和南洋民族學(xué)、考古學(xué)和民俗學(xué)標本的收集構(gòu)成林惠祥人類學(xué)知識體系建立的重要組成部分。他試圖從人類學(xué)、考古學(xué)、歷史學(xué)、民俗學(xué)等多個維度還原這一區(qū)域的文化特征，探尋文化起源、變遷和傳播的規(guī)律，物質(zhì)文化無疑成為識別地方文化差異性和關(guān)聯(lián)性的重要依據(jù)。在二十世紀三十年代林惠祥有關(guān)“東南海洋系文化”的學(xué)術(shù)架構(gòu)已初見端倪，并在二十世紀五十年代趨于成熟。廈門大學(xué)人類博物館正是林惠祥在新進化論理論模型內(nèi)構(gòu)建東南海洋系文化的知識話語空間。該博物館是在廣義人類學(xué)視角下的一部“人類自然史”，在有限的博物館空間內(nèi)部林惠祥將從史前時代到有史時代的時間縱深與從世界范圍到東南沿海區(qū)域的空間廣度并置，其中暗含著林惠祥呈現(xiàn)人類的全部歷史和完整的文化面貌的學(xué)術(shù)抱負。然而這一人類學(xué)研究的終極目標需要從個別研究開始，“然后合而為全人類各種族總記載的民族志所構(gòu)成的知識體系”。對于林惠祥來說，東南海洋系文化的構(gòu)建正是構(gòu)成總體民族志知識體系的個案，亦是他在新進化論框架內(nèi)探索東南沿海地區(qū)文化起源、變遷規(guī)律的具體實踐。

收稿日期：2016-09-06 責(zé)任編輯：許瑤麗