魏微，李霞

論莊子的快樂觀

魏微，李霞

莊子認(rèn)為世人趨之若鶩的“俗樂”只是淺薄的物欲享樂，并非真正的快樂，而且它反使人“役于物”。莊子推崇的快樂境界為至樂，即與天地萬物相感通，與自然和諧共處。要達(dá)到此境界，莊子指出的途徑是遵循“無為”的方法與準(zhǔn)則。莊子的快樂觀反映了人類對(duì)自性生命的反思，以及對(duì)精神樂土的憧憬與追求。

莊子；天樂；道；無為

莊子生活于戰(zhàn)國(guó)亂世，當(dāng)時(shí)社會(huì)動(dòng)蕩不安、世間苦難加劇，人們追逐名利物欲而失去真樸本性。莊子對(duì)俗世大眾趨附聲色利益并以此為樂的現(xiàn)象提出質(zhì)疑，不愿人們身陷其中，希望尋求擺脫生命的無奈與困苦的道路，追尋心靈的自由，體會(huì)真正的快樂。

一、“俗樂”非樂

“夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色聲音也。”［1］480在莊子看來，天下人引以為樂的是長(zhǎng)壽富貴、口腹耳目之欲的滿足，而追求聲色物欲、富貴名利等淺薄的享樂，實(shí)質(zhì)是人“役于物”，它會(huì)造成人背離本性的異化，失性于俗。

“今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？”［1］480盡管莊子所言看似不可知的態(tài)度，但正如林希逸所說，“謂世俗所謂樂體現(xiàn)的是不樂，我皆未知如何也”，其實(shí)表達(dá)了“深鄙之之意”［2］。莊子對(duì)“俗樂”深為鄙視，認(rèn)為“俗樂”不僅受限于自然規(guī)律、社會(huì)環(huán)境、自我情欲，而且毀損形體，進(jìn)而威脅性命?！八讟贰笔茏匀灰?guī)律的限制：美食需用口舌品嘗，服飾需穿戴在身，顏色圖像要用眼睛觀賞，聲音要用耳朵聆聽，一切都要寄于形體；而生老病死是自然規(guī)律，形體不可能永遠(yuǎn)康健，倘若失去形體的依托，“俗樂”便不復(fù)存在?！八讟贰笔苌鐣?huì)環(huán)境的限制：社會(huì)安定時(shí)，能夠提供享樂所需的物資，個(gè)體的時(shí)運(yùn)也隨之好轉(zhuǎn)，“俗樂”便更易得；而社會(huì)動(dòng)蕩時(shí)，物資匱乏，個(gè)體之時(shí)運(yùn)隨之沉浮，“俗樂”只能灰飛煙滅。“俗樂”受個(gè)體的情感、欲望限制更甚：所得大于欲望、是心之所好的，便歡欣鼓舞；所得沒有滿足欲望、是心之所惡的，則“大憂以懼”［1］480?！胺蚋徽撸嗌砑沧?，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣！”［1］480富有之人為聚斂財(cái)富而辛勞，卻不能完全使用，這與保養(yǎng)形體是背道而馳的。顯貴之人時(shí)時(shí)擔(dān)心自己的名聲好壞，對(duì)于養(yǎng)護(hù)形體亦是疏忽。長(zhǎng)壽者昏昏沉沉，憂患于如何才能不死，這樣苦惱更是與保護(hù)形體漸行漸遠(yuǎn)。在莊子的眼中，世人為了能夠得到短暫的享樂卻弄巧成拙傷害了形體，連自身都養(yǎng)護(hù)不了，反而使享樂的形體遭受損毀，最終“喪己于物，失性于俗”［1］438，甚至威脅生命。

莊子描述了人性異化情景下的“俗之所樂”，然后旗幟鮮明地指出：“俗樂”并非真正的快樂，有時(shí)反成人生的枷鎖，與真正的快樂相悖。

二、“天樂”至樂

莊子冷眼熱腸，融心于大道，追求的是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”［1］18的境界，他所推崇的快樂自然也不會(huì)拘泥于世俗之見。

莊子在《天道》中言：“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”［1］367莊子在論述“天樂”前先以“人樂”作引，稱人與人相互感通、和諧相處是“人樂”；天地間自然萬物相互感通、和諧共處便是“天樂”。錢穆言：“莊周特推擴(kuò)人生而漫及于宇宙萬物，再統(tǒng)括此宇宙萬物，認(rèn)為是渾通一體，而合言之曰天。故就莊子思想言之，人亦在天之中，而同時(shí)天亦在人之中?！保?］在莊子的思想中，“人樂”與“天樂”有著緊密的聯(lián)系：“天樂”是“人樂”的推擴(kuò)，是理解與共情由人與人之間擴(kuò)大至人與包括人在內(nèi)的整個(gè)自然之間；而“人樂”的實(shí)質(zhì)是“天樂”，包含于“天樂”當(dāng)中?！肚锼分?，莊子與惠施的濠梁之辯即為“人樂”與“天樂”關(guān)系的生動(dòng)展現(xiàn)：“莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：‘鯈魚出游從容，是魚之樂也。’惠子曰∶‘子非魚，安知魚之樂？’莊子曰：‘子非我，安知我不知魚之樂？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！’莊子曰：‘請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。’”［1］476“魚之樂”，因其出游從容，“出游從容，自遂其天樂”［4］，從容之態(tài)是適從自然的流露，“魚之樂”顯然是天樂，莊子知“魚之樂”，因莊子與魚感通，故其也為天樂。惠施則認(rèn)為：“我非子，固不知子矣；子固非魚，子之不知魚之樂”，是持有“物”“我”的對(duì)立觀點(diǎn)，于人與人、人與自然的隔閡之中故步自封。而莊子一語道破惠施“已知吾知之”，將惠施拉回了與其相通的“人樂”之中，認(rèn)為他已經(jīng)知道了自己知“魚之樂”，再進(jìn)一步推論他實(shí)已承認(rèn)“魚之樂”，即知“天樂”。

“天樂”究竟是怎樣的境界呢？莊子對(duì)此作出了解釋：“以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心，以蓄天下也?！保?］368虛靜推及于天地之間，通達(dá)于萬物當(dāng)中，這就是天樂了，是如圣人慈愛體恤之心養(yǎng)育天下。這樣的“天樂”之境，“赍萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為壽，覆載天地刻雕眾形而不為巧”［1］367。調(diào)和萬物卻不認(rèn)為是義，恩澤波及萬世卻不以為是仁，長(zhǎng)于上古卻不算老，復(fù)天載地雕刻萬物的形象卻不露技巧。然而，這樣的“天樂”之境卻是“俗之所大苦也”［1］480。這是因?yàn)椤疤鞓贰钡囊徊糠直憩F(xiàn)正是“俗樂”受自然規(guī)律、社會(huì)環(huán)境、自我情感與欲望之限制時(shí)的狀態(tài)，然而“天樂”之境卻可以順應(yīng)客觀規(guī)律，化苦為樂。以《至樂》中的寓言為例：“支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘，昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：‘子惡之乎？’滑介叔曰：‘亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！’”［1］486支離叔與滑介叔觀天地自然的變化，滑介叔的左肘忽然長(zhǎng)出了瘤子，這在享俗樂的人看來是享樂的生命形體受限于自然規(guī)律，可謂“大苦”?；槭遄裱匀坏淖兓?，不在意他人的眼光，心中亦無好惡，不以為苦，反以為樂，看作是與支離叔觀化而化及自身。

那么“天樂”的境界怎樣才能達(dá)到呢？莊子給出了答案：“至樂活身，唯無為幾存?！保?］483通過“無為”的方式可以幾近獲得至樂?！盁o為”并非毫不作為，而是順應(yīng)自然、遵循客觀規(guī)律而行動(dòng)?！疤鞜o為以之清，地?zé)o為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖?！保?］483天無為卻可以自然清虛，地?zé)o為而能夠自然寧靜，天地?zé)o為相和合，繁多的萬物得以變化生長(zhǎng)?！疤斓?zé)o為也而無不為也”［1］483。身為天地間智慧的存在，人又“孰能得無為哉”［1］483？“無為則悠然自得，安命無為是取得人生自由的唯一途徑”［5］。以“無為”為思想方法與行為準(zhǔn)則，“天樂”之境便能自然達(dá)到。

“天樂”是莊子推崇的最高境界的快樂，是他認(rèn)為的真正快樂。若能體會(huì)“天樂”之境，便是以精神的自由擺脫世俗的種種枷鎖，不待于己，無役于物，從人之異化的狀態(tài)復(fù)歸于道，找回本性的素樸，遵從自然，安世順化。

三、余論

莊子的快樂觀是其哲學(xué)思想的重要部分，莊子對(duì)“俗之所樂”堅(jiān)定地反對(duì)，認(rèn)為“俗樂”是淺薄的享樂，致使人“役于物”，并非真正的快樂；真正的、最高境界的快樂是“天樂”，即與天地萬物相感通、和諧共處的快樂?！疤鞓贰笔恰叭藰贰钡耐茢U(kuò)，需“無為”方能獲得?！疤鞓贰敝吃谇f子的哲學(xué)體系中是體道境界的衍生。人若與道相去甚遠(yuǎn)，便只能承受“俗樂”及其帶來的損毀；若能夠虛靜無為體道之深遠(yuǎn)，便能體會(huì)人生的至樂，達(dá)“天樂”之境，逍遙而游。

關(guān)于快樂，儒家也有許多言論。如《論語》開篇“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎”［6］49，所言之樂是由學(xué)習(xí)并實(shí)踐引發(fā)的快樂；“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎”［6］49，是由與志同道合的人相聚默契產(chǎn)生的快樂。孟子認(rèn)為的“君子三樂”是“父母俱在，兄弟無故；仰不愧于天，俯不怍于人；得天下英才而教育之”［6］332。 儒家的快樂觀較之莊子，人倫的意味更濃，圣賢之心更甚，但卻是將快樂與體道的精神境界掛鉤，體道越深，樂之越高。不過，儒家之“道”和道家之“道”不是同一個(gè)東西。

莊子的快樂觀在道家哲學(xué)中亦有深遠(yuǎn)的影響。《淮南子·原道》中說：“夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也?！毕才返谋虐l(fā)與天道自然相違背，是人的行為不合乎道的表現(xiàn)。它直接來源于莊子“悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也”［1］426-427的思想。漢代將莊子之快樂思想具體而微，使其成了統(tǒng)治天下的君王的行為準(zhǔn)則之一。

莊子作為清醒的旁觀者，不落世俗，“獨(dú)與天地之精神相往來”［1］939。 莊子的快樂觀，一方面表現(xiàn)出對(duì)現(xiàn)實(shí)中種種制約的無可奈何，另一方面則體現(xiàn)出以虛靜胸襟感懷自然，以“無為”超脫世間福禍苦樂的悠然自得。莊子對(duì)快樂的哲學(xué)闡釋也是對(duì)生存環(huán)境的審視和自性生命的反思與省悟，是對(duì)人與萬物自適其性、各得其所的精神樂土的一種追求。

[1]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京：中華書局，2011.

[2]林希逸.莊子鬳齋口義校注[M].北京：中華書局，1997：277.

[3]錢穆.莊老通辯[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005：118.

[4]林云銘.莊子因[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，2011：183.

[5]劉笑敢.莊子哲學(xué)及其演變[M].北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2010：147.

[6]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2010.

（編輯：王苑嶺）

B223.5

A

1673-1999（2017）05-0003-02

魏微（1993—），女，安徽大學(xué)哲學(xué)系2015級(jí)碩士研究生，研究方向?yàn)榈兰艺軐W(xué)；李霞（1962—），女，博士生導(dǎo)師，安徽社會(huì)主義學(xué)院、安徽中華文化學(xué)院副院長(zhǎng)，教授，研究方向?yàn)榉鸾陶軐W(xué)、道家哲學(xué)。

2017-03-05