喬長澤

摘 要：文章采用文獻資料法分析韓國儒學的特點與跆拳道文化的關(guān)系與影響。旨在通過韓國儒學的角度來更加準確認識跆拳道的文化背景。主要結(jié)論：儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的核心，也是東亞文化的重要組成部分。經(jīng)過幾千年的漂洗沉淀，不僅對中國本土文化，也對韓國文化及價值觀等各個方面產(chǎn)生了的影響深遠。跆拳道孕育與此文化背景中，不僅有中國儒家文化的共性，也具備了韓國儒學的個性。

關(guān)鍵詞：儒學 義 跆拳道 理學

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096—1839（2017）1—0080—03

關(guān)于儒家文化思想的發(fā)展，在東亞文化圈中都有深厚的基礎(chǔ)。跆拳道運動在我國發(fā)展方興未艾，在大力發(fā)展的同時也主打文化牌。跆拳道憑借其“禮義廉恥，忍耐克己，百折不屈”的精神，以及儒家文化的特質(zhì)，利用文化認同感，使其在國內(nèi)大行其“道”。

中國儒家文化一直都是東亞文化圈中的重要思想之一，對日、韓兩國的文化都有極大的影響。但由于種種因素的影響，造成各國對儒家文化的理解產(chǎn)生了不同的方向。中國儒學突出“仁”，韓國儒學突出“義”，日本儒學突出“忠” [1] 。跆拳道文化雖然是儒家文化的產(chǎn)物，但中、韓在儒家思想上還是有一定的差異性，生搬硬套的利用中國孔孟思想去理解跆拳道精神會造成“理不通，講不順”的情況，使得跆拳道的精神與文化難以深入的理解。僅停留在對“禮儀”形式上的認識，不利于該項目的長期發(fā)展。

跆拳道精神中的“禮義廉恥”出自于《管子·牧民》中的國之四維，而非經(jīng)常被常常曲解為的“禮儀、廉恥”。在這“儀”與“義”的一字之差中，整體的韻味與精神都了歧義，更遑論其他。

1 花郎道思想對跆拳道思想的影響

“賢佐忠臣，從此而秀，良將勇卒，由是而生?！?/p>

——金大問《花郎紀事》

朝鮮半島在進入其“高句麗”“百濟”“新羅”三國鼎立時期時，中國儒學傳入，后漢朝在半島設立四郡。使得中國儒家文化在韓國士族階級很快的發(fā)展。而其中新羅封建貴族階級中以類聚群游、通過習文論、練習武藝、游山玩水的方式為國家培養(yǎng)人才的道青少年社會團體“花郎”更是首受影響。

韓國著名儒學家崔致遠曾在花郎徒鸞郎碑所撰的序文中提及：國有玄妙之道，曰風流。設教之源，備詳仙史，實乃包含三教，接化群生。且如入則孝于家，出則忠于國，魯司寇（孔子）之旨也。處無為之事，行不言之教，周柱史（老子）之宗也。諸惡莫作，諸善奉行，竺乾太子（釋迦）之化也。花郎道精神對的“拿來主義”是極其成功的。它分別借鑒了儒道釋三者的“忠孝仁義”“無為而治”“奉善戒惡”等重要思想，糅合后各取其所需，為其所用。雖然在后期的朝代更迭與發(fā)展中推出了歷史舞臺，但其三者合一的思想?yún)s留存在了當代韓國思想之中，成為了韓國肌體的一部分[2] 。也使跆拳道運動的文化背景中糅合了道、釋兩家的元素，進而形成了其文化的雛形。

花郎道（風流道）的宗旨即為“一曰事君以忠，二曰事親以孝，三曰交友以信，四曰臨陣無退，五曰殺生有擇”?？梢娀ɡ傻啦⒎侵皇侨寮椅幕漠a(chǎn)物，而取其“忠、孝、信”等思想的部分為手段，目的是修習者過渡至最終的國之大“義”。

以儒家“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下“的邏輯方式來看，在跆拳道中，跆拳是“格”之物，鍛煉到一定水平即為“致知”，目的都是“正心、修身”完善自我，最終達到“治國、平天下”的目標。而花郎道則在“格物”一環(huán)節(jié)上上升為格“道”，格“釋”，最終還是為了“治國、平天下”的政治目標。無論是儒道釋三教都是其手段方法，對國家的政治上的“義“才是其根本目標。

跆拳道正是孕育在花郎道其中，精神一脈相傳?，F(xiàn)代跆拳道最初是孕育于軍隊當中。創(chuàng)始人崔泓熙將軍在百廢待興，軍隊中缺乏屬于本國自身的操練之術(shù)的環(huán)境中，出于提高士氣、振奮民心的目的，本著將者為國之“義”來創(chuàng)建跆拳道。也延續(xù)了“良將勇卒，由是而生”這一花郎道即有的精神。由此可見跆拳道創(chuàng)始人崔泓熙將軍不僅是一位武術(shù)家，也是一位胸懷家國的儒者。

2 李退溪理學對跆拳道文化的影響

程朱“理學”這一儒家學說的“新版本”，無論在中國還是東亞文化圈中都起到深遠的影響。韓國儒學的發(fā)展并非早在孔孟時期，而是進入了宋明朱子學說期間。在中國盛行陽明學說時，李退溪以繼承程朱道統(tǒng)為己任，逝世后更是被人稱為“東海朱子”。所以在韓國儒學文化初期時，相對孔孟儒學已有較大的發(fā)展與變化，要根據(jù)其特點以程朱理學為根據(jù)進行研究。而在韓國理學的研究中，李退溪又屬代表人物。其對程朱理學中的“理自動靜”“四七理氣”，有著自己獨特的見解，為人們提示正確的人倫道德涵養(yǎng)，并對韓國后世儒學發(fā)展奠定了基調(diào)。

2.1 理自動靜

李退溪在“理自動靜”方面，繼承了朱子提出的：“太極猶人，動靜猶馬，馬所以載人，人所以乘馬。馬之一出一入，人亦與之一出一入”思想。在深化跆拳道認識時，按朱子理論可以理解成：跆拳道喻馬，太極喻人。鍛煉跆拳道的時候，身體或動或靜，或出或入。雖人內(nèi)心雖隨身體動靜起伏，但是內(nèi)心依舊保持平靜。把“動”與“靜”一陽以一陰置于于了相互對立的關(guān)系，強調(diào)外在的影響，忽略了自身內(nèi)在的能動性。在練習過程中，就是通過對自身身體上的磨練，達到“克己”。此克己不僅是身體上的能動性，更是對各種心理變化、情緒起伏、本能反應的控制。

但是按照朱子學說的方式，內(nèi)心與身體的變化關(guān)系如同人與馬一樣，取決于馬的出入動靜。這樣的比喻缺點在此中表現(xiàn)為內(nèi)在的變化取決于外在所處情況，內(nèi)心只是被動附在身體上的乘客而已。

李退溪在這個問題上，對朱子的基礎(chǔ)上發(fā)展并完善，并提出：“太極之有動靜，太極自動靜也。天命之流行，天命之自流行也。”把動與靜合而為一。把兩者相互對立的關(guān)系進展為相互涵蓋，相互包容，自成一體的關(guān)系。

在這樣的理解下，對跆拳道的認識就可以正確的理解為內(nèi)心與身體是合而為一的。身隨心動，動靜由心。對于內(nèi)在的控制就不停留在單純壓制性的“克己”，進而成為疏導性的相互控制。從人乘馬，變成人駕馬，最終成為人馬相互無間的配合。這也是練習跆拳道以及各類武術(shù)練習中，平衡內(nèi)與外關(guān)系的最終目標。

2.2 四七理氣

韓國儒學在研究方向上一直與我國的方向有所差別。一般來講，韓國儒學比較注重抽象性的討論，如“理”與“氣”，“四端”與“七情”等概念與關(guān)系。不同的關(guān)重點，造成了中韓不同國度的儒者所具備的不同精神氣質(zhì)。韓國儒學者在注重抽象的論點的同時慢慢造就了他們類似花郎道”三教和合“那種吸收能力。各類客觀表現(xiàn)據(jù)為己用，目的是論證相對抽象性的論點。跆拳道的創(chuàng)建，也秉承了這一風格。在以韓國傳統(tǒng)武術(shù)及跆跟為根本基調(diào)的同時，大力吸收日本空手道，中國武術(shù)等各類武術(shù)中相似風格的技術(shù)來完善自身系統(tǒng)，而逐漸顯露出屬于自己的獨特風格。這一特性，使得跆拳道在現(xiàn)代一直處在發(fā)展狀態(tài)。無論是各類武術(shù)，技擊技術(shù)都可以繼續(xù)的吸收內(nèi)化，不停發(fā)展進步。

在李退溪的“四七分理氣”學說，是其儒學方面重要的成就之一。主要討論四端——仁、義、禮、智與七情——喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲兩者間的關(guān)系，并還引出過韓國儒學史上著名的“李退溪與奇高峰四七理氣之辯”。但是具體論證過程亦如上文所提到的都是相對比較抽象的概念。

李退溪認為“二者皆不外乎理氣”，四端與七情都是兼乎理氣的。他把人的情感區(qū)分為自然情感（七情）個社會價值情感（四端），前者根于生理，后者源于道德。以達成四端為目標，正確控制與疏導七情為過程。這對跆拳道中的精神建設起到了指導性作用，并對跆拳道修習者內(nèi)在完善起到極大功用。對后世所創(chuàng)立的跆拳道運動的精神文化發(fā)展影響甚巨。

3 士禍運動對跆拳道精神的影響

孔曰成仁，孟曰取義?！傲x”指的是做人的氣節(jié)。義是一種絕對的道德觀，也就是指道義以及符合道義的行為。《孟子·離婁上》：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！睹献印分袑τ凇傲x”的闡述相對于《論語》更加的詳盡深刻。

韓國儒學對于“義”的堅守是其一大特點，這一特性源自于韓國學者們屢次遭受的“士禍運動”。韓國學者們主張要求改革，觸動了官僚們的利益，之后就有了韓國歷史上貴族官僚特權(quán)階層的“官僚派”對朱子學者們的“學者派”的多次整肅運動，曰“士禍”，在多次的整肅中有的是政治清洗，有的甚至是屠殺。

“不顧其身，圖謀其事，有事時不計禍患，乃真士人精神”

——趙光祖

在這樣血洗的歷程中，著名的儒者們的“取義”精神被學生們一代一代的流傳，并形成了韓國儒者那種對于“道義”原則問題上，敢于抗爭，不妥協(xié)的精神。這種精神在跆拳道中的體現(xiàn)正是其“百折不屈”。

韓國歷史上有很多這樣的儒者，以不同的方式在抗爭著強權(quán)，為著“道義”的精神而不顧身家性命，不計禍患。就是為了對“義”的堅持。柳承國說過：從士禍和犧牲中光顯的道學派的義理精神中可發(fā)現(xiàn)韓國儒學特有的精神。[3] “道義”就是一種理想，正確的理念、理想。上文中提到的韓國重“義”，就是道義的義。

跆拳道創(chuàng)始人崔泓熙在幼年時，就因為所在小學參與了光州學生反抗日本殖民的運動事件而遭遇了無限期停學，可講說在還沒正式就讀小學時，就被學長們身體力行的進行了一場堅守國之大義的實踐課，也讓義之精神在其心靈中埋下了種子。這讓在后期被監(jiān)禁于日本監(jiān)獄中的崔泓熙，都有著強大的精神支柱。對于國家的忠義，在其之后一生中體現(xiàn)得淋漓盡致。

文天祥書，“孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至，讀圣賢書，所學何事？而今而后，庶幾無愧?！?“義”是需要決斷的。瞬間的取舍，是判斷一個人道德高尚或道德淪喪的分水嶺。在這樣的傳統(tǒng)中，韓國儒學者自然而然的形成了那種類似孟子的爽直，朱子格物般的較真，文天祥一樣舍生取義的果決的精神特質(zhì)。

跆拳道作為儒家文化的另一種體現(xiàn)，關(guān)于義“義”的體現(xiàn)在于面對是非的決斷。正如跆拳道精神中“禮義廉恥”。知“禮義”后方知何為“廉恥”。這是對于人的道德標準的完善。在中國儒家文化中，這是一個基本的條件與要素，而在韓國儒學中則成為了其一大特點。在面臨我國道德滑坡等問題時，正可以通過跆拳道為導體，讓青少年在接觸跆拳道時利用這一特點來提高道德涵養(yǎng)。

關(guān)于“義”的精神不僅之于跆拳道運動，是乃至整個儒家文化的基石。我國提及儒家精神，多以“謙己恕人之風”顯于世，注重個人修養(yǎng)，講“入則孝順，出則悌”。但忠國愛族之風卻不及韓國強烈，這是否也應該引起我們的反??？是否當以跆拳道作為手段，師夷之長以補家國之心。

學習跆拳道不僅僅是單純注重“禮”這一行為上的程序，模式，修習過程中培養(yǎng)的不僅是如孔子“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子”。正如“儀”與“義”的差別。不僅是停留在“禮儀”層面，而要以“儀”取“義”，如孟子所言：“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。這才是一個武者，一個跆拳道修習者所應培養(yǎng)和具備的風骨。

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The Influence of Korean Confucianism on Taekwondo Culture

Qiao Changze（PE Department of Beijing Institute of Technology， Zhuhai Guangdong 519085， China）

Abstract：This paper adopts the method of literature to analyze the features of Korean Confucianism and its relationship with and effect on the Tae Kwon Do culture. This paper aims at a better understanding of the cultural background of Tae Kwon Do from the perspective of Korean Confucianism. Main conclusions： Confucianism is the core for traditional Chinese culture and a vital component of East Asian culture； after thousands of years culture deposit， Confucianism has cast a profound influence on Chinese culture， Korean culture and values. In such a cultural context， Tae Kwon Do was born and raised， it shares not only the common feature of Chinese Confucianism but also the unique characteristics of Korean Confucianism .

Keywords：Confucianism righteousness Tae Kwon Do Neo-Confucianism