喬長(zhǎng)澤

摘 要：文章采用文獻(xiàn)資料法分析韓國(guó)儒學(xué)的特點(diǎn)與跆拳道文化的關(guān)系與影響。旨在通過(guò)韓國(guó)儒學(xué)的角度來(lái)更加準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)跆拳道的文化背景。主要結(jié)論：儒家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心，也是東亞文化的重要組成部分。經(jīng)過(guò)幾千年的漂洗沉淀，不僅對(duì)中國(guó)本土文化，也對(duì)韓國(guó)文化及價(jià)值觀等各個(gè)方面產(chǎn)生了的影響深遠(yuǎn)。跆拳道孕育與此文化背景中，不僅有中國(guó)儒家文化的共性，也具備了韓國(guó)儒學(xué)的個(gè)性。

關(guān)鍵詞：儒學(xué) 義 跆拳道 理學(xué)

中圖分類(lèi)號(hào)：G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2096—1839（2017）1—0080—03

關(guān)于儒家文化思想的發(fā)展，在東亞文化圈中都有深厚的基礎(chǔ)。跆拳道運(yùn)動(dòng)在我國(guó)發(fā)展方興未艾，在大力發(fā)展的同時(shí)也主打文化牌。跆拳道憑借其“禮義廉恥，忍耐克己，百折不屈”的精神，以及儒家文化的特質(zhì)，利用文化認(rèn)同感，使其在國(guó)內(nèi)大行其“道”。

中國(guó)儒家文化一直都是東亞文化圈中的重要思想之一，對(duì)日、韓兩國(guó)的文化都有極大的影響。但由于種種因素的影響，造成各國(guó)對(duì)儒家文化的理解產(chǎn)生了不同的方向。中國(guó)儒學(xué)突出“仁”，韓國(guó)儒學(xué)突出“義”，日本儒學(xué)突出“忠” [1] 。跆拳道文化雖然是儒家文化的產(chǎn)物，但中、韓在儒家思想上還是有一定的差異性，生搬硬套的利用中國(guó)孔孟思想去理解跆拳道精神會(huì)造成“理不通，講不順”的情況，使得跆拳道的精神與文化難以深入的理解。僅停留在對(duì)“禮儀”形式上的認(rèn)識(shí)，不利于該項(xiàng)目的長(zhǎng)期發(fā)展。

跆拳道精神中的“禮義廉恥”出自于《管子·牧民》中的國(guó)之四維，而非經(jīng)常被常常曲解為的“禮儀、廉恥”。在這“儀”與“義”的一字之差中，整體的韻味與精神都了歧義，更遑論其他。

1 花郎道思想對(duì)跆拳道思想的影響

“賢佐忠臣，從此而秀，良將勇卒，由是而生?！?/p>

——金大問(wèn)《花郎紀(jì)事》

朝鮮半島在進(jìn)入其“高句麗”“百濟(jì)”“新羅”三國(guó)鼎立時(shí)期時(shí)，中國(guó)儒學(xué)傳入，后漢朝在半島設(shè)立四郡。使得中國(guó)儒家文化在韓國(guó)士族階級(jí)很快的發(fā)展。而其中新羅封建貴族階級(jí)中以類(lèi)聚群游、通過(guò)習(xí)文論、練習(xí)武藝、游山玩水的方式為國(guó)家培養(yǎng)人才的道青少年社會(huì)團(tuán)體“花郎”更是首受影響。

韓國(guó)著名儒學(xué)家崔致遠(yuǎn)曾在花郎徒鸞郎碑所撰的序文中提及：國(guó)有玄妙之道，曰風(fēng)流。設(shè)教之源，備詳仙史，實(shí)乃包含三教，接化群生。且如入則孝于家，出則忠于國(guó)，魯司寇（孔子）之旨也。處無(wú)為之事，行不言之教，周柱史（老子）之宗也。諸惡莫作，諸善奉行，竺乾太子（釋迦）之化也。花郎道精神對(duì)的“拿來(lái)主義”是極其成功的。它分別借鑒了儒道釋三者的“忠孝仁義”“無(wú)為而治”“奉善戒惡”等重要思想，糅合后各取其所需，為其所用。雖然在后期的朝代更迭與發(fā)展中推出了歷史舞臺(tái)，但其三者合一的思想?yún)s留存在了當(dāng)代韓國(guó)思想之中，成為了韓國(guó)肌體的一部分[2] 。也使跆拳道運(yùn)動(dòng)的文化背景中糅合了道、釋兩家的元素，進(jìn)而形成了其文化的雛形。

花郎道（風(fēng)流道）的宗旨即為“一曰事君以忠，二曰事親以孝，三曰交友以信，四曰臨陣無(wú)退，五曰殺生有擇”。可見(jiàn)花郎道并非只是儒家文化的產(chǎn)物，而取其“忠、孝、信”等思想的部分為手段，目的是修習(xí)者過(guò)渡至最終的國(guó)之大“義”。

以儒家“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下“的邏輯方式來(lái)看，在跆拳道中，跆拳是“格”之物，鍛煉到一定水平即為“致知”，目的都是“正心、修身”完善自我，最終達(dá)到“治國(guó)、平天下”的目標(biāo)。而花郎道則在“格物”一環(huán)節(jié)上上升為格“道”，格“釋”，最終還是為了“治國(guó)、平天下”的政治目標(biāo)。無(wú)論是儒道釋三教都是其手段方法，對(duì)國(guó)家的政治上的“義“才是其根本目標(biāo)。

跆拳道正是孕育在花郎道其中，精神一脈相傳?，F(xiàn)代跆拳道最初是孕育于軍隊(duì)當(dāng)中。創(chuàng)始人崔泓熙將軍在百?gòu)U待興，軍隊(duì)中缺乏屬于本國(guó)自身的操練之術(shù)的環(huán)境中，出于提高士氣、振奮民心的目的，本著將者為國(guó)之“義”來(lái)創(chuàng)建跆拳道。也延續(xù)了“良將勇卒，由是而生”這一花郎道即有的精神。由此可見(jiàn)跆拳道創(chuàng)始人崔泓熙將軍不僅是一位武術(shù)家，也是一位胸懷家國(guó)的儒者。

2 李退溪理學(xué)對(duì)跆拳道文化的影響

程朱“理學(xué)”這一儒家學(xué)說(shuō)的“新版本”，無(wú)論在中國(guó)還是東亞文化圈中都起到深遠(yuǎn)的影響。韓國(guó)儒學(xué)的發(fā)展并非早在孔孟時(shí)期，而是進(jìn)入了宋明朱子學(xué)說(shuō)期間。在中國(guó)盛行陽(yáng)明學(xué)說(shuō)時(shí)，李退溪以繼承程朱道統(tǒng)為己任，逝世后更是被人稱(chēng)為“東海朱子”。所以在韓國(guó)儒學(xué)文化初期時(shí)，相對(duì)孔孟儒學(xué)已有較大的發(fā)展與變化，要根據(jù)其特點(diǎn)以程朱理學(xué)為根據(jù)進(jìn)行研究。而在韓國(guó)理學(xué)的研究中，李退溪又屬代表人物。其對(duì)程朱理學(xué)中的“理自動(dòng)靜”“四七理氣”，有著自己獨(dú)特的見(jiàn)解，為人們提示正確的人倫道德涵養(yǎng)，并對(duì)韓國(guó)后世儒學(xué)發(fā)展奠定了基調(diào)。

2.1 理自動(dòng)靜

李退溪在“理自動(dòng)靜”方面，繼承了朱子提出的：“太極猶人，動(dòng)靜猶馬，馬所以載人，人所以乘馬。馬之一出一入，人亦與之一出一入”思想。在深化跆拳道認(rèn)識(shí)時(shí)，按朱子理論可以理解成：跆拳道喻馬，太極喻人。鍛煉跆拳道的時(shí)候，身體或動(dòng)或靜，或出或入。雖人內(nèi)心雖隨身體動(dòng)靜起伏，但是內(nèi)心依舊保持平靜。把“動(dòng)”與“靜”一陽(yáng)以一陰置于于了相互對(duì)立的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)外在的影響，忽略了自身內(nèi)在的能動(dòng)性。在練習(xí)過(guò)程中，就是通過(guò)對(duì)自身身體上的磨練，達(dá)到“克己”。此克己不僅是身體上的能動(dòng)性，更是對(duì)各種心理變化、情緒起伏、本能反應(yīng)的控制。

但是按照朱子學(xué)說(shuō)的方式，內(nèi)心與身體的變化關(guān)系如同人與馬一樣，取決于馬的出入動(dòng)靜。這樣的比喻缺點(diǎn)在此中表現(xiàn)為內(nèi)在的變化取決于外在所處情況，內(nèi)心只是被動(dòng)附在身體上的乘客而已。

李退溪在這個(gè)問(wèn)題上，對(duì)朱子的基礎(chǔ)上發(fā)展并完善，并提出：“太極之有動(dòng)靜，太極自動(dòng)靜也。天命之流行，天命之自流行也?！卑褎?dòng)與靜合而為一。把兩者相互對(duì)立的關(guān)系進(jìn)展為相互涵蓋，相互包容，自成一體的關(guān)系。

在這樣的理解下，對(duì)跆拳道的認(rèn)識(shí)就可以正確的理解為內(nèi)心與身體是合而為一的。身隨心動(dòng)，動(dòng)靜由心。對(duì)于內(nèi)在的控制就不停留在單純壓制性的“克己”，進(jìn)而成為疏導(dǎo)性的相互控制。從人乘馬，變成人駕馬，最終成為人馬相互無(wú)間的配合。這也是練習(xí)跆拳道以及各類(lèi)武術(shù)練習(xí)中，平衡內(nèi)與外關(guān)系的最終目標(biāo)。

2.2 四七理氣

韓國(guó)儒學(xué)在研究方向上一直與我國(guó)的方向有所差別。一般來(lái)講，韓國(guó)儒學(xué)比較注重抽象性的討論，如“理”與“氣”，“四端”與“七情”等概念與關(guān)系。不同的關(guān)重點(diǎn)，造成了中韓不同國(guó)度的儒者所具備的不同精神氣質(zhì)。韓國(guó)儒學(xué)者在注重抽象的論點(diǎn)的同時(shí)慢慢造就了他們類(lèi)似花郎道”三教和合“那種吸收能力。各類(lèi)客觀表現(xiàn)據(jù)為己用，目的是論證相對(duì)抽象性的論點(diǎn)。跆拳道的創(chuàng)建，也秉承了這一風(fēng)格。在以韓國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)及跆跟為根本基調(diào)的同時(shí)，大力吸收日本空手道，中國(guó)武術(shù)等各類(lèi)武術(shù)中相似風(fēng)格的技術(shù)來(lái)完善自身系統(tǒng)，而逐漸顯露出屬于自己的獨(dú)特風(fēng)格。這一特性，使得跆拳道在現(xiàn)代一直處在發(fā)展?fàn)顟B(tài)。無(wú)論是各類(lèi)武術(shù)，技擊技術(shù)都可以繼續(xù)的吸收內(nèi)化，不停發(fā)展進(jìn)步。

在李退溪的“四七分理氣”學(xué)說(shuō)，是其儒學(xué)方面重要的成就之一。主要討論四端——仁、義、禮、智與七情——喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、欲兩者間的關(guān)系，并還引出過(guò)韓國(guó)儒學(xué)史上著名的“李退溪與奇高峰四七理氣之辯”。但是具體論證過(guò)程亦如上文所提到的都是相對(duì)比較抽象的概念。

李退溪認(rèn)為“二者皆不外乎理氣”，四端與七情都是兼乎理氣的。他把人的情感區(qū)分為自然情感（七情）個(gè)社會(huì)價(jià)值情感（四端），前者根于生理，后者源于道德。以達(dá)成四端為目標(biāo)，正確控制與疏導(dǎo)七情為過(guò)程。這對(duì)跆拳道中的精神建設(shè)起到了指導(dǎo)性作用，并對(duì)跆拳道修習(xí)者內(nèi)在完善起到極大功用。對(duì)后世所創(chuàng)立的跆拳道運(yùn)動(dòng)的精神文化發(fā)展影響甚巨。

3 士禍運(yùn)動(dòng)對(duì)跆拳道精神的影響

孔曰成仁，孟曰取義。“義”指的是做人的氣節(jié)。義是一種絕對(duì)的道德觀，也就是指道義以及符合道義的行為?！睹献印るx婁上》：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！睹献印分袑?duì)于“義”的闡述相對(duì)于《論語(yǔ)》更加的詳盡深刻。

韓國(guó)儒學(xué)對(duì)于“義”的堅(jiān)守是其一大特點(diǎn)，這一特性源自于韓國(guó)學(xué)者們屢次遭受的“士禍運(yùn)動(dòng)”。韓國(guó)學(xué)者們主張要求改革，觸動(dòng)了官僚們的利益，之后就有了韓國(guó)歷史上貴族官僚特權(quán)階層的“官僚派”對(duì)朱子學(xué)者們的“學(xué)者派”的多次整肅運(yùn)動(dòng)，曰“士禍”，在多次的整肅中有的是政治清洗，有的甚至是屠殺。

“不顧其身，圖謀其事，有事時(shí)不計(jì)禍患，乃真士人精神”

——趙光祖

在這樣血洗的歷程中，著名的儒者們的“取義”精神被學(xué)生們一代一代的流傳，并形成了韓國(guó)儒者那種對(duì)于“道義”原則問(wèn)題上，敢于抗?fàn)?，不妥協(xié)的精神。這種精神在跆拳道中的體現(xiàn)正是其“百折不屈”。

韓國(guó)歷史上有很多這樣的儒者，以不同的方式在抗?fàn)幹鴱?qiáng)權(quán)，為著“道義”的精神而不顧身家性命，不計(jì)禍患。就是為了對(duì)“義”的堅(jiān)持。柳承國(guó)說(shuō)過(guò)：從士禍和犧牲中光顯的道學(xué)派的義理精神中可發(fā)現(xiàn)韓國(guó)儒學(xué)特有的精神。[3] “道義”就是一種理想，正確的理念、理想。上文中提到的韓國(guó)重“義”，就是道義的義。

跆拳道創(chuàng)始人崔泓熙在幼年時(shí)，就因?yàn)樗谛W(xué)參與了光州學(xué)生反抗日本殖民的運(yùn)動(dòng)事件而遭遇了無(wú)限期停學(xué)，可講說(shuō)在還沒(méi)正式就讀小學(xué)時(shí)，就被學(xué)長(zhǎng)們身體力行的進(jìn)行了一場(chǎng)堅(jiān)守國(guó)之大義的實(shí)踐課，也讓義之精神在其心靈中埋下了種子。這讓在后期被監(jiān)禁于日本監(jiān)獄中的崔泓熙，都有著強(qiáng)大的精神支柱。對(duì)于國(guó)家的忠義，在其之后一生中體現(xiàn)得淋漓盡致。

文天祥書(shū)，“孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至，讀圣賢書(shū)，所學(xué)何事？而今而后，庶幾無(wú)愧?！?“義”是需要決斷的。瞬間的取舍，是判斷一個(gè)人道德高尚或道德淪喪的分水嶺。在這樣的傳統(tǒng)中，韓國(guó)儒學(xué)者自然而然的形成了那種類(lèi)似孟子的爽直，朱子格物般的較真，文天祥一樣舍生取義的果決的精神特質(zhì)。

跆拳道作為儒家文化的另一種體現(xiàn)，關(guān)于義“義”的體現(xiàn)在于面對(duì)是非的決斷。正如跆拳道精神中“禮義廉恥”。知“禮義”后方知何為“廉恥”。這是對(duì)于人的道德標(biāo)準(zhǔn)的完善。在中國(guó)儒家文化中，這是一個(gè)基本的條件與要素，而在韓國(guó)儒學(xué)中則成為了其一大特點(diǎn)。在面臨我國(guó)道德滑坡等問(wèn)題時(shí)，正可以通過(guò)跆拳道為導(dǎo)體，讓青少年在接觸跆拳道時(shí)利用這一特點(diǎn)來(lái)提高道德涵養(yǎng)。

關(guān)于“義”的精神不僅之于跆拳道運(yùn)動(dòng)，是乃至整個(gè)儒家文化的基石。我國(guó)提及儒家精神，多以“謙己恕人之風(fēng)”顯于世，注重個(gè)人修養(yǎng)，講“入則孝順，出則悌”。但忠國(guó)愛(ài)族之風(fēng)卻不及韓國(guó)強(qiáng)烈，這是否也應(yīng)該引起我們的反??？是否當(dāng)以跆拳道作為手段，師夷之長(zhǎng)以補(bǔ)家國(guó)之心。

學(xué)習(xí)跆拳道不僅僅是單純注重“禮”這一行為上的程序，模式，修習(xí)過(guò)程中培養(yǎng)的不僅是如孔子“君子無(wú)所爭(zhēng)。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子”。正如“儀”與“義”的差別。不僅是停留在“禮儀”層面，而要以“儀”取“義”，如孟子所言：“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。這才是一個(gè)武者，一個(gè)跆拳道修習(xí)者所應(yīng)培養(yǎng)和具備的風(fēng)骨。

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The Influence of Korean Confucianism on Taekwondo Culture

Qiao Changze（PE Department of Beijing Institute of Technology， Zhuhai Guangdong 519085， China）

Abstract：This paper adopts the method of literature to analyze the features of Korean Confucianism and its relationship with and effect on the Tae Kwon Do culture. This paper aims at a better understanding of the cultural background of Tae Kwon Do from the perspective of Korean Confucianism. Main conclusions： Confucianism is the core for traditional Chinese culture and a vital component of East Asian culture； after thousands of years culture deposit， Confucianism has cast a profound influence on Chinese culture， Korean culture and values. In such a cultural context， Tae Kwon Do was born and raised， it shares not only the common feature of Chinese Confucianism but also the unique characteristics of Korean Confucianism .

Keywords：Confucianism righteousness Tae Kwon Do Neo-Confucianism