沙垚

摘要：底層是20世紀以來無法繞開的主題，但是20世紀末以來，底層作為問題重新進入國人視野。如何解決底層的問題？傳播學參與其中，先后經(jīng)歷了“關(guān)注底層”范式和“底層發(fā)聲”范式，前者通過大眾媒介號召社會各界關(guān)注底層，并致力于底層的發(fā)展與現(xiàn)代化；后者通過媒介賦權(quán)，讓底層發(fā)出自己的聲音，表達主體性訴求。文章提出“我們范式”，即知識分子與底層群體，或者更為本質(zhì)的說，腦力勞動者與體力勞動者在新時期重新建立一種聯(lián)結(jié)，聯(lián)結(jié)即傳播。

關(guān)鍵詞：關(guān)注底層；媒介賦權(quán)；底層發(fā)聲；我們范式

中圖分類號：G06 文獻標志碼：A 文章編號：1001-862X（2017）01-0146-005

底層是20世紀無法繞開的主題。20世紀初，醉心于西方自由、民主，奔走于京滬港沿海走廊上的知識分子突然意識到，一個龐大的內(nèi)陸底層社會被遺忘了，于是開始了“底層轉(zhuǎn)向”。從梁漱溟的“民族自覺的頭一步，便是覺悟到鄉(xiāng)村”[1]，陳翰笙等共產(chǎn)黨人早期的鄉(xiāng)村調(diào)查，費孝通的《鄉(xiāng)土中國》等可以發(fā)現(xiàn)，20世紀初期，無論是否接受馬克思主義理論，也無論是否將底層視為文化的他者，中國學者都抱著“禮失求諸野”的樸素愿望投身底層研究，試圖從底層社會探索出解決民族危機的辦法。20世紀中期，中國革命成功和社會主義國家的建立，證明了底層實踐的有益性與革命的可能性。

但是到20世紀末期，隨著城市化進程的加快，學者們發(fā)現(xiàn)底層群體的社會階層發(fā)生了顛覆性的變化。當代中國，工人和農(nóng)民重新淪為社會底層。比如在1988年熱播的《河殤》中，農(nóng)民跪在神佛面前磕頭，解說員對“這樣的人的素質(zhì)”嗤之以鼻；90年代的小報則熱衷于講述和展現(xiàn)底層扭曲的人類關(guān)系：苦難、血腥、復仇、愚昧。[2]曾經(jīng)作為革命主體，為中國探索未來發(fā)展方向的底層，如今開始走向衰敗，甚至成為“落后”與“愚昧”的代名詞。面對如此底層敘事及媒介文本，傳播學當如何作為？

有必要對“底層”進行界定，關(guān)于底層的概念或分類方式有很多，“給底層一個精確的定義似乎比較困難”[3]，但綜合來看，陸學藝的團隊以職業(yè)分類為基礎(chǔ)，以組織資源、經(jīng)濟資源和文化資源的占有狀況為標準，認為農(nóng)業(yè)勞動者、城鄉(xiāng)無業(yè)失業(yè)半失業(yè)階層，商業(yè)服務業(yè)員工、產(chǎn)業(yè)工人階層是社會結(jié)構(gòu)中的底層。[4]這一論斷，與溫鐵軍、曹錦清、李昌平等人的“三農(nóng)”研究，以及張承志、李陀、韓少功、蔡翔等人的文學創(chuàng)作遙相呼應。

“在任何時候，我們都不應該忽略底層人民的利益。少數(shù)人的財富如果建立在對底層的掠奪之上，那么，這就是犯罪，就是腐敗，就是不平等，就是不公正。”[5]作為遺產(chǎn)的革命話語與道德傳統(tǒng)相結(jié)合，成為當代中國知識分子無法背棄的理論資源，因為社會主義中國正是通過底層革命的方式誕生的，如果底層淪為社會之創(chuàng)傷，那么如何兌現(xiàn)社會平等與公正的社會主義承諾？如何保證“以工農(nóng)聯(lián)盟為基礎(chǔ)”的社會主義國家的國家性質(zhì)？90年代以來的知識分子，尤其是受到批判理論熏陶的知識分子意識到了這一點，開始努力探尋理論與實踐之張力的消弭方式，以及底層重新崛起的可能性。

面對20世紀的底層革命與底層衰敗，傳播學更關(guān)注工農(nóng)對媒介新技術(shù)的接觸與使用，以及自上而下地對工農(nóng)群體的啟蒙與教化，或者以工農(nóng)群體論證某種西方理論或方法的普世性。但是作為一個學科，不在時代重大主題的討論中占有一席之地，不關(guān)注人民的當代困境和未來方向，而是沉浸在狹小的媒介中心主義的新方法、新技術(shù)和新理論中，就很難在這個時代塑造學科的主體性，并與其他學科平等對話。本文試圖回到為數(shù)不多的傳播學底層研究的文本中，沿著學術(shù)范式更迭的脈絡與走向，尋找新的可能與想象。

關(guān)注：作為“問題”的底層

1980年前后傳播學進入中國，恰逢中國社會發(fā)生劇烈、持續(xù)和深刻的變遷與轉(zhuǎn)型，具體表現(xiàn)為：農(nóng)村衰敗、老工人的主體性地位動搖、大規(guī)模的青壯年勞動力從農(nóng)村涌入城市、社會不平等程度和貧富分化拉大、社會矛盾加劇等。知識分子敏銳地意識到底層問題的嚴重性，因此80年代以來，底層作為“問題”重新進入國人的視野，并引發(fā)持續(xù)的關(guān)注。但是，作為問題的底層與20世紀初期作為“方法”的底層截然相反。前者，底層是絕望的，需要被解決或消滅；后者，底層是有希望的，可以解救民族危機。究竟是底層出了問題，還是“整個民族國家的現(xiàn)代性追求制造了底層” [6]而知識分子將其表述為“底層問題”？

如何回答這個問題，成為20世紀末知識分子探索的關(guān)鍵。某種程度上這也是一種必然，因為其中包含著彼時知識分子的共同焦慮。在發(fā)展傳播學的理論脈絡中，這種焦慮被表述為發(fā)展，而發(fā)展又被等同于現(xiàn)代化和西方化。[7]唯有發(fā)展，才能讓底層從落后走向先進，從貧困走向富裕，從愚昧走向啟蒙。

筆者分析了1993年至2010年的“新聞學與傳播學”類別的國家社科基金立項項目，共457項，其中涉及底層的有33項，占比約為7.2%。對這些項目可以簡單概括為兩大主題：第一，涉及西部或農(nóng)村主題占到研究總數(shù)的半壁江山，在“傳統(tǒng)-現(xiàn)代”二元框架中，作為空間概念的西部或者農(nóng)村，與作為階層分類的底層有著很大程度的重合，大眾傳播是通向現(xiàn)代化的技術(shù)工具。第二，涉及城市底層與農(nóng)民工群體的研究，包括聚焦底層的“民生新聞”研究、聚焦“低俗化受眾”的城市小報研究，以及農(nóng)民工的認同研究等。

綜上所述，關(guān)注底層在90年代成為時代大潮與傳播學知識分子的共識。比如方曉紅認為：“農(nóng)村在中國是一個不容忽視卻常被忽視的地域?！盵8]傳播學底層研究的先行者努力地“在學術(shù)研究和社會實踐中尋找聯(lián)合點”[9]，探索新時期知識分子與底層的勾連方式。在該范式中，底層是被關(guān)注的對象，其行為主體是知識分子，既包括作家、記者、影視工作者等大眾傳播媒介的內(nèi)容生產(chǎn)者，也包括新聞傳播學底層研究的學者。知識分子將目光投向底層，發(fā)掘底層的故事，通過大眾媒介進行傳播，“期望以文字為底層吶喊，召喚更多的目光關(guān)注底層”[10]。

但為什么關(guān)注？有人認為底層是現(xiàn)代化的他者，是急需發(fā)展和改造的對象，如早期的創(chuàng)新擴散理論和發(fā)展傳播學等。也有人認為由于底層文化的差異性、神秘性、荒謬性，恰恰為城市精英提供了消費的可能性，滿足了他們的好奇、同情與優(yōu)越感。但兩者帶來的后果是同一的，即加深了城鄉(xiāng)斷裂、加快了社會分層、溝通與流動機制日益關(guān)閉。而蔡翔認為關(guān)注底層的目的應在于追問“革命的承諾”與“時代的承諾”，盡管“底層仍然在貧窮中掙扎，平等和公平仍然是一個無法兌現(xiàn)的承諾”，但是“幾乎所有的道德要求最終都將落實到底層，底層將這個世界默默托起，同時遵守著這個世界對它發(fā)出的全部的道德指令”[11]。

他們的根本分歧在于底層是否蘊含著另一種想象，憑借這一想象，是否存在超越全球化和消費資本主義的生產(chǎn)生活方式，應對當下中國種種社會危機的可能性？需要指出的是，“關(guān)注”范式還存在兩個無法排解的悖論式的困境。第一，它沒有考慮全社會關(guān)注了底層，以“同情之理解”的方式了解了底層的現(xiàn)狀，之后怎么辦，因為并不是只要“關(guān)注”了，社會就自然而然的回歸公正與平等。第二，底層敘事是“底層人的書寫”還是“書寫底層人”？知識分子為底層書寫或代言，其可行性與合法性在哪里？這個問題從80年代以來就在討論，至今30年過去了，仍未終結(jié)。

發(fā)聲：底層的媒介賦權(quán)

20世紀末，中國社會發(fā)生了巨大的變化，可是究竟發(fā)生了什么，每一個裹挾其中的人——尤其是與此直接相關(guān)的底層群體——怎么看待這些變遷，又如何表達？

這時候，“底層發(fā)聲”范式逐漸取代“關(guān)注底層”范式，成為底層傳播的主流范式。其區(qū)別之關(guān)鍵在于：底層敘事的主體是誰？在“底層發(fā)聲”范式中，發(fā)聲的主體從知識分子轉(zhuǎn)到底層人民，把表達還給底層，讓他們自己發(fā)出自己的聲音，書寫歷史。但是，發(fā)聲需要一定的社會資源、知識技能的積累，工人和農(nóng)民等底層群體根本無法在大眾媒體上與政治精英、市場精英和文化精英分享平等的話語權(quán)。那么，底層如何發(fā)聲？在這一點上，底層與知識分子達成一個新的共識：媒介賦權(quán)（empowerment）。

什么是賦權(quán)？卜衛(wèi)在綜述其他學者的基礎(chǔ)上提出自己的賦權(quán)概念，她認為賦權(quán)是“邊緣群體重新獲得（收回）自己應有的權(quán)力和主體性，并發(fā)展有效地行使權(quán)力的能力和過程”[12]13。媒介賦權(quán)則是指通過媒介的參與，為底層群體賦權(quán)。這里的媒介總體來講包括兩種，一種是新媒體，將線上與線下相結(jié)合，提供便捷的信息、知識和技能的獲取方式，擴大社交網(wǎng)絡和集體動員，“使弱勢群體在話語、經(jīng)濟、文化、社會資本等領(lǐng)域有可能得到權(quán)力和能力的提升”[13]79。另一種是傳統(tǒng)媒體，如鄉(xiāng)村舞蹈、民歌、民謠、繪畫、傳說、木偶戲、地方戲曲、板報或墻報等，它們“根植于當?shù)氐奈幕螒B(tài)之中，成為那些無法接觸到大眾媒介、不愿意使用大眾媒介或無法在大眾媒介上發(fā)聲的群體可利用的一種信息傳遞和娛樂的工具”[14]。正如丁未所指出的“賦權(quán)具有很強的實踐性”，賦權(quán)的過程與最基本的傳播行為相聯(lián)系。[13]76-81該過程是通過底層群體“內(nèi)外部信息的傳播和溝通協(xié)作”，激發(fā)和挖掘其潛能，而不是知識分子或其他精英由上而下的“賦予”。[15]底層作為行為主體，充分動員其在地化的語言、傳統(tǒng)、歷史、文化、政治等各種資源，并與特有的傳播工具和方式相結(jié)合，通過媒介發(fā)聲，實現(xiàn)預設(shè)的目標或利益訴求。

此類實踐在當代中國并不罕見。比如北京皮村的“工友之家”，通過建立“打工文化藝術(shù)博物館”，每年舉辦“打工春晚”并由優(yōu)酷等網(wǎng)站同步在線播放，組建文藝演出隊、孫恒個人唱談會，定期播放農(nóng)民工主題的電影，拍攝自己的紀錄片，成立文學學習小組等方式，將新媒體和傳統(tǒng)媒體，網(wǎng)絡傳播和人際傳播、社群傳播等方式相結(jié)合，講述自己的故事，維護自己的權(quán)益，表達對社會不公的反抗，發(fā)出工農(nóng)的聲音。

在此過程中，知識分子主要通過深入到農(nóng)民工聚居地區(qū)、少數(shù)民族地區(qū)，參與到被研究對象的日常生活中，了解社區(qū)居民的真正利益訴求，尋找適合的傳播賦權(quán)方式。[16]比如郭春鎮(zhèn)在蘇州工業(yè)區(qū)租了一間小屋，與工友們一起勞動、一起喝酒；比如張慧瑜、孟登迎等在皮村組織文學小組，與工友們一起學習文學經(jīng)典，手把手地教工友們文學創(chuàng)作，用文學記錄自己的生活；比如卜衛(wèi)常年與被拐婦女、農(nóng)村兒童、青年愛滋病感染者、殘障群體等在一起，對他們進行教育、培訓和交流，“以喚起邊緣群體對現(xiàn)存社會秩序的意識覺醒和批評”，使自己的研究“成為讓沉默者發(fā)聲的工具” [12]8，從而達到促進社會改變的目的。

從被代言到自己發(fā)聲，從被關(guān)注對象到表達的主體，“底層發(fā)聲”范式對“關(guān)注”范式是一種突破。但是，該范式依然存在有待進一步批判與反思之處。首先，底層的聲音是否存在“被過濾”現(xiàn)象？即說出來的都是精英聯(lián)盟想讓他們說的，或者說，他們的表達更多是一種在主體性名義下的“轉(zhuǎn)述”？其次，底層的聲音，是作為一種“補充”來論證當代社會的多元性與合理性，還是作為一種主體性的表達？再次，“底層發(fā)聲”范式，承認學習掌握更多現(xiàn)代化的媒介技術(shù)，有利于維護底層群體的利益，該邏輯是否默認了現(xiàn)存叢林秩序的合理性？值得商榷。

我們：在一起的可能性

米爾斯（C.Wright Mills）在50年代就意識到權(quán)力精英管理之下的社會中，底層問題已經(jīng)浮現(xiàn)，而更加重要的是，底層與社會中間階層的“力量”沒有聯(lián)結(jié)，而中層的“力量陷入進退失據(jù)、堅持不下的流動狀態(tài)”。[17]汪暉將這種“進退兩難”的“中間階層”稱為“新窮人”，他認為：“恰恰是在媒體高度發(fā)達的當今時代，階級分隔現(xiàn)象日趨嚴重，在新工人群體與‘新窮人群體之間難以產(chǎn)生真正的社會團結(jié)和政治互動，從而也無從通過團結(jié)或互動產(chǎn)生新的政治。”[18]

在傳播學界，這一問題同樣引起具有前瞻性研究者的關(guān)注。趙月枝和吳暢暢指出當代中國社會的底層群體、知識分子與共產(chǎn)黨“兩兩之間出現(xiàn)‘短路勢態(tài)”。對左翼知識分子的時代考驗是能否在網(wǎng)絡時代，“延續(xù)或者重建工人階級、共產(chǎn)黨與自身之間的有機聯(lián)系的可能，從而保證國家文化領(lǐng)導權(quán)的人民性與憲法的社會主義性質(zhì)”。換言之，是否存在一種“我們”的可能性以及“我們”的“持久而動態(tài)的傳播行動和文化運動”，事關(guān)能否維護中華人民共和國“人民民主專政”政體的政治意志。[19]

汪暉指出：“這是一個關(guān)于行動的問題”，他認為“我們當然要讓底層來說話”，但是“更要超越這個底層能不能說話的框架，去探討新的‘我們有沒有可能產(chǎn)生。”……“精英”（elite）與“庶民”（subaltern）之間有機且良性的互動，既區(qū)別于舊的工與農(nóng)的簡單聯(lián)結(jié)，又區(qū)別于知識分子對“三農(nóng)”和工人的學術(shù)研究，而是一種“介入”，在共同的運動過程中，生產(chǎn)出全新的“我們”。[20]某種程度上說，時代在呼喚知識分子與底層的一種新的有機“聯(lián)結(jié)”。因此，底層傳播的“發(fā)聲”范式將轉(zhuǎn)向“我們”范式?？陀^上講，也正是由于發(fā)展主義、媒介賦權(quán)解決不了底層的問題。因此，迫使知識分子開始進行顛覆性的反思。

雖然，在今天的時代語境中，重提“我們”的聯(lián)結(jié)具有不小的難度?！吧a(chǎn)者聯(lián)盟”遭到破壞，技術(shù)生產(chǎn)、知識生產(chǎn)、信息生產(chǎn)、文化生產(chǎn)等不同生產(chǎn)方式的主體——體力工人、技術(shù)工人、白領(lǐng)雇員、知識分子——之間的聯(lián)盟關(guān)系日益分離，一種彼此拒絕的社會階層關(guān)系逐漸形成。比如小資白領(lǐng)、知識分子的活動空間，咖啡館、茶舍、音樂廳等，農(nóng)民工群體是很少進入的。同時，知識分子開始用想象的農(nóng)村替代真實的農(nóng)村，2016年春節(jié)期間對農(nóng)村污名化的假新聞充斥著網(wǎng)絡，如“上海姑娘逃離江西農(nóng)村”、“東北村莊農(nóng)婦組團約炮”……這一個又一個的假新聞標志著19世紀晚期以來知識分子試圖基于“生產(chǎn)性勞動”建立的“生產(chǎn)者”共和國的構(gòu)思與想象的破產(chǎn)。

如果說在阿蘭·巴迪歐那里，20世紀是一場“遠征”[21]，那么中國革命與社會主義建設(shè)的經(jīng)驗和教訓，或者說中國實踐為尋找人類未來可能的更為美好的社會形態(tài)所做出的努力和付出的代價，成為這場“遠征”中悲壯的史詩。但該“史詩”卻成為中國知識分子和底層人民可供調(diào)動的共同的歷史記憶與文化資源，為21世紀中國的“我們”的聯(lián)結(jié)提供了一定的可能性。

歷史地看，中國革命曾創(chuàng)造了一個知識分子集體性地背叛自己階級的神話，孫中山、章太炎、蔡元培、陳獨秀、李大釗、毛澤東、周恩來、鄧小平等都不是出身底層，但為了救亡圖存和民族解放，投身革命，為人民謀幸福，創(chuàng)造了“我們”在一起的佳話，并藉此建立社會主義中國。

從延安時期開始，大批的知識分子深入基層，與工農(nóng)兵群眾同吃同住同勞動。由知識分子與底層人民一起完成未來的現(xiàn)代國家的敘事，知識分子向工農(nóng)群眾學習生產(chǎn)生活的技能、學習群眾講述的歷史，建立人民史觀。同時工農(nóng)群眾向知識分子學習書寫、閱讀、文化、哲學等，彼此建構(gòu)起一種主體間性的關(guān)系，打通“人民性”與“民間性”，以“我們在一起”的姿態(tài)共同探尋國家未來政治、經(jīng)濟和文化的發(fā)展方向。但是，40年代延安以來的以工農(nóng)群體為主體的傳播實踐與80年代誕生的中國傳播學之間是什么關(guān)系？如何在理論層面形成自洽的歷史解釋邏輯？如何在實踐層面接續(xù)這種傳統(tǒng)？

現(xiàn)實來看，當代社會的壓迫性結(jié)構(gòu)逐漸形成。雖然“生產(chǎn)者聯(lián)盟”已經(jīng)遭到破壞，但是在聯(lián)合起來的全球資本面前，每一個生產(chǎn)者都受到資本與權(quán)力日益加劇的剝削和壓迫。這一壓迫結(jié)構(gòu)，為“所有生產(chǎn)者”提供了一種休戚與共、彼此分享的社會意識或共同經(jīng)驗，雙方面臨著參與抗爭與挑戰(zhàn)不平等的整體結(jié)構(gòu)的共同的實踐目標。在外力的作用下，當代“所有生產(chǎn)者”開始反思，并呈現(xiàn)出一種“內(nèi)轉(zhuǎn)”的趨勢，大批都市白領(lǐng)“逃離北上廣”，在互聯(lián)網(wǎng)上分享被老板壓迫的經(jīng)歷，反思人生的意義，激起白領(lǐng)階層的共鳴；大批知識精英深入基層，或者擔任村官或者返鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)。

如果說壓迫性結(jié)構(gòu)是一種“外力”，那么回歸勞動則是“內(nèi)力”，以勞動為紐帶，為建構(gòu)作為“我們”的共同的身份認同與價值觀念提供了可能性。追溯到馬克思，他認為知識分子必須與勞工結(jié)合，才可能取得革命的勝利。[22]35-36米爾斯進一步指出“白領(lǐng)并不是介于資本與勞動之間，他們與薪資工人的財產(chǎn)和階級位置完全相同?！盵22]100因此，需要將“勞心、知識的勞動或腦力勞動”與“技術(shù)工、工廠苦役、農(nóng)事或家務勞動放在相同的平臺上”[22]16進行溝通與理解，因為每一種勞動“都是我們所需要的……它的意涵是創(chuàng)造人們想要的任何東西……”[23]

回到傳播學，吳飛認為“傳播研究應該直面的是人類因溝通不善而導致的苦難”[24]，同理“溝通不善”將阻礙“我們”的聯(lián)結(jié)。傳播學應當參與其中，致力于不同社會階層力量的聯(lián)結(jié)，這應是“傳播”的關(guān)懷。事實上，在詞義學層面，“聯(lián)結(jié)”本身包含著傳播（或溝通）的內(nèi)在本質(zhì)。當代傳播學研究與新媒體實踐，可以賦予勞動更多的“可溝通性”，這正是“我們”聯(lián)結(jié)的傳播學基礎(chǔ)。

20世紀的傳播學何嘗不是一場遠征，而今正該歸來。

結(jié) 語

從“關(guān)注”到“發(fā)聲”，再到“我們”，相對應的主體也從知識分子轉(zhuǎn)到底層群體，再到兩者聯(lián)結(jié)，在一起。事實上，回顧中國歷史，從“耕讀傳家”“告老還鄉(xiāng)”到“群眾路線”“有機知識分子”，正如阿蘭·巴迪歐所說，我們從來“不曾放棄過對‘我們的追求”[21]，只是在不同時期，“我們”或者是友愛互補和諧的“我們”，或者是“充滿異見”的“我們”。

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（責任編輯 焦德武）