孫 爽

(山東師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，山東 濟(jì)南 250014)

瑞尼爾·格倫德曼生態(tài)學(xué)馬克思主義思想解析

孫 爽

(山東師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，山東 濟(jì)南 250014)

瑞尼爾·格倫德曼認(rèn)為歷史唯物主義的框架為生態(tài)問題的界定和解決提供了可信可行的方法，因此他以此視角探討了馬克思主義生態(tài)學(xué)在資本主義生產(chǎn)、異化和人與自然新陳代謝三方面之間的關(guān)系，并對(duì)生態(tài)問題進(jìn)行了明晰界定，反對(duì)單一、片面地看待生態(tài)問題的成因；強(qiáng)調(diào)“支配自然”并非生態(tài)問題產(chǎn)生的根源，恰恰是人類社會(huì)對(duì)自然的“不合理支配”才導(dǎo)致生態(tài)問題的持續(xù)惡化；在“是否可以用生態(tài)主義的思想改造馬克思主義”的問題上，格倫德曼堅(jiān)持人類中心主義的立場，堅(jiān)持以馬克思主義為指導(dǎo)才能實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的共產(chǎn)主義社會(huì)。

格倫德曼；生態(tài)學(xué)馬克思主義；人類中心主義

瑞尼爾·格倫德曼(Reiner Grundmann)現(xiàn)任英國諾丁漢大學(xué)語言和社會(huì)學(xué)系教授，其研究領(lǐng)域較為廣泛，尤其是生態(tài)學(xué)領(lǐng)域，他堅(jiān)持用馬克思主義理論對(duì)生態(tài)問題進(jìn)行深入分析，試圖建立馬克思主義理論和生態(tài)學(xué)之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。在著作《馬克思主義和生態(tài)》(Marxism and Ecology)和論文《生態(tài)學(xué)對(duì)馬克思主義的挑戰(zhàn)》(The Ecological Challenge to Marxism)中，格倫德曼系統(tǒng)闡述了自己的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想。

一

人類進(jìn)入20世紀(jì)以來，生態(tài)問題日益突出，且越來越成為世界性問題。格倫德曼認(rèn)為生態(tài)問題的生成在一定程度上預(yù)示著生態(tài)問題的解決，同樣，生態(tài)問題的分類也決定了對(duì)它們的評(píng)估和解決思路。他把人類所面臨的生態(tài)問題概括為八個(gè)方面，即(1)大氣、水資源的污染；(2)地下水耗竭；(3)有毒化學(xué)品激增；(4)危險(xiǎn)廢物激增；(5)侵蝕；(6)荒漠化；(7)酸化；(8)新的化學(xué)品。在此基礎(chǔ)上，格倫德曼認(rèn)為人們基本上將污染、資源(再生和不再生)消耗和人口增長視為生態(tài)問題。人口增長之所以是生態(tài)問題，其原因在于：其一，人口的快速增長會(huì)引發(fā)污染和水資源的枯竭；其二，在某一特定地方、特殊區(qū)域，人口的增長不利于人的健康發(fā)展。

在對(duì)生態(tài)問題原因的分析中，格倫德曼從不同的學(xué)科如經(jīng)濟(jì)和社會(huì)理論等方面進(jìn)行了思考。他認(rèn)為導(dǎo)致生態(tài)問題生成的因素主要有：(1)人類行為無意識(shí)后果；(2)技術(shù)(含重大工業(yè)事故)；(3)經(jīng)濟(jì)增長；(4)外部性活動(dòng)；(5)個(gè)體理性導(dǎo)致的集體非理性。上述五因素中的任何一個(gè)因素都不能獨(dú)立導(dǎo)致生態(tài)問題，它們只是在特定條件下相互影響相互作用才會(huì)引發(fā)生態(tài)問題。但是，技術(shù)在五因素中發(fā)揮了更加關(guān)鍵的作用，“技術(shù)在社會(huì)生活中之所以占有特殊地位，是因?yàn)樗囊恍┗疽蛩厥俏镔|(zhì)的”*Reiner Grundmann:Marxsim and Ecology, London and New York:Oxford University Press, 1991,P194.。從古至今，技術(shù)與其他因素都不在同一邏輯層次上，它直接影響著人們生態(tài)行為的手段。在早期階段，人類使用原始技術(shù)，根本不會(huì)像現(xiàn)代社會(huì)這樣影響環(huán)境，毫無疑問，對(duì)于生態(tài)環(huán)境而言，現(xiàn)代技術(shù)影響范圍更大、復(fù)雜程度更高。影響范圍更大是指現(xiàn)代技術(shù)故障能影響離事故發(fā)生地較遠(yuǎn)的地區(qū)和居民，可能會(huì)在更長的時(shí)間內(nèi)影響更多的人；復(fù)雜程度更高是指現(xiàn)代技術(shù)在很大程度上是嵌入一個(gè)機(jī)構(gòu)框架中的綜合體，機(jī)構(gòu)和技術(shù)相互滲透，增加了復(fù)雜性。人只能通過工具、技術(shù)改變自然，技術(shù)揭示了人與自然的相處方式。在格倫德曼看來，生態(tài)問題是與現(xiàn)代社會(huì)息息相關(guān)的，只要人類社會(huì)在發(fā)展進(jìn)步，它就必然存在，而不可能被完全消除。

如果我們將馬克思與生態(tài)問題聯(lián)系起來，不難發(fā)現(xiàn)他已經(jīng)考慮到了生態(tài)問題出現(xiàn)的原因。誠然，馬克思最被人熟知的是他強(qiáng)調(diào)資本主義私人理性行為模式以及其對(duì)增加利潤的無止境的追求所引至的外部的和意想不到的后果。馬克思在《資本論》中寫道：“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進(jìn)步，都不僅是掠奪勞動(dòng)者的技巧的進(jìn)步，而且是掠奪土地的技巧的進(jìn)步，在一定時(shí)期內(nèi)提高土地肥力的任何進(jìn)步，同時(shí)也是破壞土地肥力持久源泉的進(jìn)步。一個(gè)國家，例如北美合眾國，越是以大工業(yè)作為自己發(fā)展的基礎(chǔ)，這個(gè)破壞過程就越迅速。因此，資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會(huì)生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合，只是由于它同時(shí)破壞了一切財(cái)富的源泉——土地和工人?！?《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年版，第579～580頁。在格倫德曼看來，馬克思的這種解釋并不十分恰當(dāng)，因?yàn)樵谏鐣?huì)主義國家的國有企業(yè)中同樣存在生態(tài)問題。但同時(shí)他也承認(rèn)馬克思的分析是深刻且有價(jià)值的。馬克思認(rèn)為人類生存境遇的特點(diǎn)在于人類必須同時(shí)依賴并對(duì)抗大自然，這就意味著為了生存(包括尋求食物、住所等)，人類必須與自然抗?fàn)?，但人類也?huì)根據(jù)自己的需求，利用科學(xué)技術(shù)來改造自然。這種“對(duì)抗”與“支配”的雙重關(guān)系逐漸從單一向復(fù)雜演化。在原始社會(huì)，大自然很少被“占為己用”，隨著人類不斷進(jìn)化，對(duì)自然的原始占有逐漸演變?yōu)橥ㄟ^科學(xué)技術(shù)發(fā)揮媒介作用。馬克思將這種現(xiàn)象稱之為“新陳代謝”(stoffwechsel)或者是“與大自然的互換作用”。如前所說，技術(shù)應(yīng)當(dāng)處于生態(tài)問題生成的關(guān)鍵地位，即便它不是導(dǎo)致生態(tài)問題的直接原因，但卻是最主要的原因，因此，我們應(yīng)當(dāng)通過尋求新技術(shù)努力構(gòu)建與自然的關(guān)系。同時(shí)格倫德曼強(qiáng)調(diào)生態(tài)問題的成因不會(huì)存在單一的解釋，在一定條件下，所有的因素都有可能造成生態(tài)問題。技術(shù)、無意識(shí)后果、偶然事件、經(jīng)濟(jì)增長及“外部行為”等都可能在一定條件下引發(fā)生態(tài)問題，我們應(yīng)當(dāng)用整體的馬克思主義理論框架對(duì)生態(tài)問題進(jìn)行全面的分析。

二

馬克思關(guān)于“自然”的概念可以追溯至培根和黑格爾等思想家。培根把自然界看作是物質(zhì)的，是不依賴于人的意識(shí)而存在的東西，他主張自然規(guī)律是客觀存在的，“無物生于無，無物化為無”是自然界的兩條基本準(zhǔn)則，人類如果要研究、利用自然，就要發(fā)現(xiàn)自然固有的規(guī)律，以便征服自然。在黑格爾看來，“自然界是自我異化的精神，在自然界里隱藏著概念的統(tǒng)一性”，黑格爾把考察自然的方式定位為“概念的認(rèn)知活動(dòng)”，其目的是把握事物的內(nèi)在本質(zhì)。

馬克思拋棄了之前思想家將自然作為一種自在力量的觀點(diǎn)，認(rèn)為人與自然之間是相互影響相互作用的辯證關(guān)系。施密特堅(jiān)持認(rèn)為馬克思使用了雙重自然概念——一方面，對(duì)馬克思而言，自然是一種完全的現(xiàn)實(shí)普遍的概念；另一方面，馬克思把“一切自然存在都看成是已被人的勞動(dòng)加工過的、濾過的、是社會(huì)勞動(dòng)的產(chǎn)物，強(qiáng)調(diào)人和自然以實(shí)踐為中介的高度統(tǒng)一”*[德]A·施密特：《馬克思的自然概念》，歐力同、吳仲昉譯，北京：商務(wù)印書館，1988年版，第2頁。，自然僅僅在與人發(fā)生關(guān)系時(shí)才是有意義的，只有人類轉(zhuǎn)化自然時(shí)才有意義，自然具有社會(huì)的、歷史的屬性。同時(shí)，馬克思也注意到人類只能借助自然的幫助才能生產(chǎn)。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思指出勞動(dòng)并不是唯一的財(cái)富源泉，自然界也應(yīng)具有使用價(jià)值，在一定程度上，勞動(dòng)可以看作是自然力的一種表現(xiàn)。

在此他堅(jiān)持自然作為生產(chǎn)的物質(zhì)前提也生產(chǎn)價(jià)值，肯定了自然界是有價(jià)值負(fù)載的實(shí)體要素。與重農(nóng)學(xué)派(Physiocrats)不同，馬克思堅(jiān)持認(rèn)為分析價(jià)值產(chǎn)生的社會(huì)形式是重要的，與財(cái)富不同，價(jià)值不是既定或超越歷史的，而是一種物質(zhì)財(cái)富取得具體狀況的經(jīng)濟(jì)形式。德國哲學(xué)家黑格爾曾說：“揚(yáng)棄自然和精神的分離，使精神能夠認(rèn)識(shí)自己在自然內(nèi)的本質(zhì)……自然界是自然異化的精神。精神在自然界里一味開懷嬉戲，是一位放蕩不羈的酒神。在自然界里隱藏著概念的統(tǒng)一性”*[德]黑格爾：《自然哲學(xué)》，梁志學(xué)譯，北京：商務(wù)印書館，1980年版，第20～21頁。。馬克思不同意黑格爾所認(rèn)為的法律、國家和社會(huì)都是“理性”的產(chǎn)物。首先他堅(jiān)持認(rèn)為在既定環(huán)境中，人仍然作為異化力量的產(chǎn)物，歷史仍然具有史前歷史的特征，在此第二自然仍然是第一自然的影子，仍然被無形的力量所決定。我們將人類未改造過的自然稱為第一自然，相應(yīng)地，第二自然是指已被人類改造的自然。我們可以把文化、歷史和社會(huì)當(dāng)作第二自然，第二自然在更廣義的范圍上可以包含原則和法律。在第一自然向第二自然的轉(zhuǎn)化過程中，馬克思看到了自然科學(xué)取得的巨大進(jìn)步，然而在社會(huì)領(lǐng)域卻仍需要變革，這意味著馬克思認(rèn)為社會(huì)變革對(duì)建設(shè)第二自然是必須的。

正如施密特所說，馬克思分析人與自然的關(guān)系遵循著自己的方法論，其中第一個(gè)組成部分是人的社會(huì)和自然的雙重特征。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中，馬克思批判了所有舊唯物主義的主要缺點(diǎn)，即舊唯物主義忽視了人的主觀能動(dòng)性，而在歷史唯物主義中，馬克思強(qiáng)調(diào)人是歷史的主體，是實(shí)踐的主體，人的實(shí)踐活動(dòng)推動(dòng)了歷史的發(fā)展，歷史唯物主義首先肯定了人的價(jià)值。馬克思從實(shí)踐出發(fā)，探索出人類的生存和發(fā)展同自然是辯證統(tǒng)一的關(guān)系，闡發(fā)了自然改造人、人改造自然的思想，同時(shí)提出人類可以通過積極的、能動(dòng)的實(shí)踐活動(dòng)來實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧一致。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思指出，與動(dòng)物的生產(chǎn)相比，人的生產(chǎn)活動(dòng)具有全面性，因?yàn)槿嗣鎸?duì)的是整個(gè)自然界，可以按照自己的需要來進(jìn)行生產(chǎn)。在這種生產(chǎn)中，人類既要關(guān)注自身的需要，又要關(guān)注自然的需要；既要關(guān)注當(dāng)代人的利益，又要顧及后代人的利益；既要注重經(jīng)濟(jì)效益，又要注重社會(huì)和生態(tài)效益。同時(shí)，馬克思指出人類懂得按照“任何一個(gè)種的尺度”進(jìn)行生產(chǎn)，這個(gè)“尺度”即指人類再生產(chǎn)過程中要遵循自然界的規(guī)律，而這正是生態(tài)學(xué)馬克思主義的方法論依據(jù)。

自然和社會(huì)的維度是相互貫穿的。當(dāng)馬克思將自然比喻成人無機(jī)的身體時(shí)，指出這種關(guān)系正如新陳代謝(stoffwechel)，自然維度便變得明晰：人是作為自然的一部分作用于自然，正如任何其他自然元素之間相互作用一樣。在這里，人作為生物體有物質(zhì)需要，正如存在物只能在自然環(huán)境中生存。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中把自然當(dāng)成人的無機(jī)身體，在《資本論》中他使用“新陳代謝”、“與自然的相互轉(zhuǎn)換”概念，但新陳代謝發(fā)生在與他人的共同體領(lǐng)域，因此人類也是社會(huì)存在?！?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思經(jīng)過對(duì)實(shí)踐和理論的考察對(duì)人的本質(zhì)進(jìn)行了較為嚴(yán)密而完整地規(guī)定，他認(rèn)為人的本質(zhì)在于他的類本質(zhì)，歸根結(jié)底，人是類存在物。馬克思進(jìn)而對(duì)其展開論述：一方面，在勞動(dòng)生產(chǎn)實(shí)踐中，人與勞動(dòng)工具、勞動(dòng)產(chǎn)品等其他類存在物是相互獨(dú)立、相互分離的，因而人逐漸在理性認(rèn)識(shí)中將自己與其他類存在物區(qū)別對(duì)待，形成了對(duì)自我這種類存在物的認(rèn)知；另一方面，或者換句話說，人區(qū)別于其他類存在物的核心因素(或關(guān)鍵)在于：人是現(xiàn)實(shí)的而非抽象的、有意識(shí)的而非無意識(shí)的類存在物。因此，我們可以說，馬克思對(duì)人的規(guī)定在于現(xiàn)實(shí)性和有意識(shí)性這兩個(gè)特性，人的現(xiàn)實(shí)性表現(xiàn)在他在現(xiàn)實(shí)的勞動(dòng)生產(chǎn)或現(xiàn)實(shí)世界中是普遍存在的，人的有意識(shí)性在于他對(duì)自由的追求。

馬克思強(qiáng)調(diào)人和人、人和自然的雙重關(guān)系產(chǎn)生于他們的交往中，他同時(shí)區(qū)分了產(chǎn)品和生產(chǎn)力的關(guān)系。生產(chǎn)力主要是指人與自然的關(guān)系，而產(chǎn)品則是特指人與人的關(guān)系。生產(chǎn)力具有自然和社會(huì)的雙重屬性，是可以去駕馭自然并使自然為自己服務(wù)。正如《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》里所說，人的現(xiàn)實(shí)性或?qū)嵺`性首先表現(xiàn)在人與自然的關(guān)系之中。在勞動(dòng)生產(chǎn)實(shí)踐中，人將自然界與人類自身加以區(qū)別對(duì)待，并把自然界當(dāng)作人類存在的基礎(chǔ)，原因在于：其一，自然界為人的生命活動(dòng)提供物質(zhì)資料；其二，自然界也是人類進(jìn)行勞動(dòng)生產(chǎn)實(shí)踐的對(duì)象，同時(shí)人類用于勞動(dòng)實(shí)踐的勞動(dòng)工具也是從自然界中獲得的。

人類能預(yù)見自然過程和自身工作的結(jié)果，為了解釋這一點(diǎn)，馬克思將人的活動(dòng)和蜘蛛與蜜蜂的活動(dòng)進(jìn)行了比較，雖然說蜘蛛織網(wǎng)和蜜蜂筑房的活動(dòng)都很靈活，但這些遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上人類的勞動(dòng)，因?yàn)樵谶M(jìn)行勞動(dòng)之前，人類的頭腦中已經(jīng)刻畫出了勞動(dòng)的過程和預(yù)期的結(jié)果，而動(dòng)物的活動(dòng)卻做不到這一點(diǎn)。這種自覺意識(shí)狀態(tài)是人和動(dòng)物的決定性區(qū)別。人類能決定如何建設(shè)自己的房子，他們?cè)诖笞匀恢袥]有既定的位置但是能適應(yīng)任何位置，而且人在適應(yīng)過程中不去改變自己的生物特征，與此相反，他們?nèi)ュ憻掃@些特征。

馬克思關(guān)于人與自然辯證關(guān)系的理論，顯現(xiàn)了人與自然相互依存不可分割的聯(lián)系，肯定了自然的實(shí)踐本質(zhì)、社會(huì)歷史性等特征，強(qiáng)調(diào)了人與自然和諧發(fā)展的原則，將“人改造自然”和“自然改造人”有機(jī)統(tǒng)一起來。格倫德曼在此基礎(chǔ)上賦予了“支配自然”更為積極的意義。首先，“支配”只有在與支配者的利益聯(lián)系起來考慮才有意義。人類社會(huì)如果不考慮支配自然所引發(fā)的后果，是沒有資格去支配自然的；其次，“支配”不是破壞自由意志，不是類似于舊社會(huì)中奴隸主對(duì)奴隸的絕對(duì)統(tǒng)治，治理或支配并不是要違背自然，而是在服從自然、尊重自然中來實(shí)現(xiàn)，是以理性的方式對(duì)自然進(jìn)行控制。自然本身沒有目的，是人將目的賦予了自然，“人按美的規(guī)律來制造”；最后，格倫德曼將馬克思“支配自然”的概念與實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義方案聯(lián)系在一起。馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義社會(huì)是一種人類聯(lián)合體，在這里，每個(gè)人的自由首先得到最大程度地發(fā)展，同時(shí)，這將是一切人自由發(fā)展的條件和基礎(chǔ)。自由的實(shí)現(xiàn)是一個(gè)循序漸進(jìn)的過程，在于人的全面發(fā)展與自然發(fā)展的和諧一致，聯(lián)合起來的個(gè)人共同擁有著自然，在遵循自然規(guī)律的前提下將其置于共同的控制之下，依據(jù)共同需求合理地向自然索取社會(huì)生產(chǎn)所需的物質(zhì)，最終在這種合理適度的長期物質(zhì)變換中達(dá)到人與自然的和諧融合。共產(chǎn)主義是人類歷史上最能實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的社會(huì)，在人類對(duì)于自身與自然的關(guān)系有了全面的認(rèn)識(shí)后，首次成為了自然真正的主人。人類根據(jù)自身的需要，精心利用自己的理性意識(shí)控制著所有的自然產(chǎn)品和各種社會(huì)條件，成為自身社會(huì)化過程的主人，從而實(shí)現(xiàn)人類“支配自然”的目的。格倫德曼認(rèn)為將“支配自然”表達(dá)為“有意識(shí)地控制”是恰當(dāng)?shù)模覀兛梢哉f治理一條河流或馴服野生動(dòng)物，或者說一位音樂家用高超的技藝彈奏樂器，這都可以表達(dá)為“技藝精湛”。就像我們無法想象一位技藝精湛的演奏家用鐵錘敲擊樂器一樣，我們同樣不能以野蠻的方式實(shí)現(xiàn)對(duì)自然的支配。由此可見，對(duì)自然的支配不是生態(tài)問題的根源，相反，生態(tài)問題的存在恰恰證明了這種統(tǒng)治的不足。由于妄圖征服、控制、統(tǒng)治和主宰自然，沒有有意識(shí)地、理性地“支配自然”，導(dǎo)致生態(tài)問題日益嚴(yán)重，最終損害到人類自身的利益。

三

在西方國家，非人類中心主義的生態(tài)主義理論很有市場，他們根據(jù)人類社會(huì)的發(fā)展?fàn)顩r以及越來越凸顯的生態(tài)問題的現(xiàn)實(shí)，對(duì)人類中心主義立場的思想理論進(jìn)行了反思及批判。經(jīng)過動(dòng)物中心論、生物中心論以及生態(tài)中心論的理論發(fā)展，非人類中心主義的理論不斷豐富和完善，同時(shí)，也把道德關(guān)懷從人類社會(huì)拓展到整個(gè)自然界。20世紀(jì)70年代，當(dāng)代倫理學(xué)家彼得·辛格在其名著《動(dòng)物解放》一書中重新思考了人與動(dòng)物的關(guān)系，徹底清算了“動(dòng)物對(duì)人只具有工具價(jià)值”的思想，他認(rèn)為動(dòng)物同樣具有感受苦樂的能力，因此，人類應(yīng)當(dāng)對(duì)動(dòng)物進(jìn)行道德考量，尊重動(dòng)物自身應(yīng)有的道德地位。湯姆·雷根進(jìn)一步從內(nèi)在價(jià)值的角度主張動(dòng)物自身的權(quán)利。動(dòng)物“不僅僅意味著有生命的和有意識(shí)的……擁有期望和愿望；擁有感覺、記憶和未來(包括自己的未來)的意識(shí)；擁有一種伴隨著愉快和痛苦感覺的情感生活；擁有偏好與福利；擁有發(fā)動(dòng)行為以實(shí)現(xiàn)自己愿望和目標(biāo)的能力；擁有一種心理上的同一性；擁有一種獨(dú)立于他人的功用性的個(gè)體的幸福狀態(tài)”*轉(zhuǎn)自蔡守秋：《簡評(píng)動(dòng)物權(quán)利之爭》，《中州學(xué)刊》2006年第6期。。

生物中心論者更是強(qiáng)調(diào)，不僅動(dòng)物而且低等動(dòng)物、植物甚至所有生物都有內(nèi)在價(jià)值，有自己的目的，因此，人類應(yīng)當(dāng)遵重生物自身具有的道德地位。不論是史懷澤提出的“敬畏生命”，還是保羅·泰勒提出的“尊重自然”的主張，都體現(xiàn)了生物中心論的基本立場。“善就是保護(hù)生命，惡就是毀滅生命和妨礙生命”*[法]阿爾貝詩·史懷澤：《敬畏生命》，陳澤環(huán)譯，上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社，1996年版，第9頁。，這里生命的主體不僅指人類，而且包括整個(gè)生物界中的所有生物。生態(tài)中心論者更是徹底否定人類存在的優(yōu)勢(shì)，把人類放在與生態(tài)圈中其他生物甚至大地同等的地位。美國倫理學(xué)家奧爾多·利奧波德提出“大地倫理”，認(rèn)為大地不只是土壤，同時(shí)還包括氣候、水、植物和動(dòng)物，人類不應(yīng)當(dāng)是大地的征服者，而是與其他所有類平等的一員，好壞、善惡的標(biāo)準(zhǔn)也不能僅僅依靠人類的判斷與評(píng)價(jià)，而是整個(gè)生態(tài)圈的和諧、穩(wěn)定與美麗。通過上述簡單的分析，我們可以看出非人類中心主義理論的基本理念：第一，自然生態(tài)有其自身的內(nèi)在價(jià)值、目的價(jià)值及其道德地位。第二，人類是自然生態(tài)中與其他物種平等的普通一員，并不存在先天的優(yōu)勢(shì)，也不是世界的中心和唯一的主體。第三，人類與自然生態(tài)的關(guān)系不是不同主體之間的博弈，而是相互依存、共榮共生。因此，人類要尊重自然的道德地位及其內(nèi)在價(jià)值，維護(hù)自然生態(tài)的整體利益、利本利益。

自然生態(tài)，既是非人類中心主義理論的現(xiàn)實(shí)出發(fā)點(diǎn)，也是他們理論追求的目的與歸宿。對(duì)非人類中心主義而言，正是人類支配自然、控制自然的思想，導(dǎo)致了環(huán)境的破壞、生態(tài)的失衡，因此，生態(tài)問題的解決，必須確立非人類中心主義的立場與理念。顯然，格倫德曼對(duì)這種非人類中心主義的立場與觀念持反對(duì)態(tài)度。在他看來，對(duì)自然的支配不是生態(tài)問題的根源，相反，生態(tài)問題的存在恰恰證明了這種支配的缺乏。換言之，支配自然仍是一種合理的方法，通過這一方法我們可以理解生態(tài)問題和找出解決方案。但是，我們不難發(fā)現(xiàn)，這種非人類中心主義的生態(tài)思想體現(xiàn)著一個(gè)共同的自然主義世界觀正在盛行，它把自然和社會(huì)并列，引導(dǎo)社會(huì)規(guī)律適應(yīng)自然規(guī)律，并將二者相融合。自然主義意味著在特定自然法則的基礎(chǔ)上理解社會(huì)，并從生態(tài)原則推斷社會(huì)組織的社會(huì)規(guī)范和原則?！吧鷳B(tài)學(xué)之父”赫克爾(Haeckel)在19世紀(jì)就宣稱人類應(yīng)該按照自然法則生存。有趣的是，在生態(tài)學(xué)語境中，這種自然主義的世界觀是所有政治傾向的共同點(diǎn)，即自然規(guī)律作為人類社會(huì)所必須遵守的權(quán)威和法則是可以指導(dǎo)人類解決生態(tài)問題的。這表明自然和生態(tài)問題的任何話語都是有預(yù)設(shè)的，這些預(yù)設(shè)與話語的參與者的文化背景相一致，是歷史的產(chǎn)物。因此，格倫德曼指出對(duì)于自然或生態(tài)的定義總是離不開人的因素，由于評(píng)價(jià)的參考點(diǎn)是人，解決生態(tài)問題的非人類中心主義方法勢(shì)必存在缺陷。人是自然的一部分，同時(shí)在自然之上，甚至在自然之外。人類沒有不得不居住的固定地方，地球上幾乎所有的地方人類都可以居住。通過這一特征，人類將自己區(qū)別于其他大多數(shù)動(dòng)物(包括各類植物)，它們只能在有限的地理、生物、氣候環(huán)境中存活。那么人類如何能在一個(gè)陌生的環(huán)境中生存？答案是通過在自己周圍構(gòu)建一個(gè)“第二自然”，即人化自然?！叭嘶匀弧笔侨祟悓?duì)抗自然的工具，是人類在自然中對(duì)抗自然這一矛盾的解決方案。矛盾的解決方案需要一個(gè)全新的維度——工具或是技術(shù)的使用，從而區(qū)別于動(dòng)物。動(dòng)物在不利環(huán)境中通過進(jìn)化以求得生存，其他變化也隨之發(fā)生。由于人類以特定方式組織自己的生活，他們沒有“天敵”，不像其他幾乎所有物種都有自己的天敵，自然往往以敵人的身份對(duì)人施加力量，而人類必須通過武力和智慧爭奪對(duì)自己有利的東西，對(duì)人類來說，自然不總是有益的、把自然看作是好的，把技術(shù)和人類文化看作是壞的，這是完全錯(cuò)誤的。

人類中心主義為評(píng)估生態(tài)問題提供了一個(gè)參考點(diǎn)，這個(gè)參考點(diǎn)可以用不同方式定義，諸如人類個(gè)體、社會(huì)、后代等，不管如何定義它都建立起了一個(gè)評(píng)判現(xiàn)有生態(tài)現(xiàn)象的清晰標(biāo)準(zhǔn)。另外，若非站在神秘主義立場用神秘的東西解釋或定義生態(tài)問題，那么為了對(duì)生態(tài)社會(huì)進(jìn)行研究所采取的“以生態(tài)為中心”的方法必定是形式各異的，這是因?yàn)樗麄兇蠖紝⑸鷳B(tài)問題的研究置于自然之上，而非人類活動(dòng)和人類社會(huì)的生產(chǎn)發(fā)展之上，這些研究方法的局限性就在于以自然為視角或研究的切入點(diǎn)，而忽視了人與社會(huì)的能動(dòng)性。對(duì)自然和生態(tài)平衡的定義明顯是一種人類行為，是根據(jù)人的需求、享受和欲望對(duì)生態(tài)平衡下的定義*Reiner Grundmann:Marxsim and Ecology, London and New York:Oxford University Press, 1991,P18.，自然為何會(huì)以平衡的方式運(yùn)轉(zhuǎn)？或者說為什么自然總是呈現(xiàn)給人類以美麗？是不是人類把美麗的法則引入到自然中？“生態(tài)問題基本上是人類破壞自然的結(jié)果”*Reiner Grundmann:The Ecological Challenge to Marxism, New Left Review, No.187,1991,P108.這一論斷并不拒絕對(duì)自然的支配，只是反對(duì)一些消極的行為(如破壞、踐踏)。格倫德曼認(rèn)為這個(gè)說法也具有誤導(dǎo)性，因?yàn)樗岛艘粋€(gè)假設(shè)的觀點(diǎn)，自然可以受到(人類行為或其他)破壞，這個(gè)破壞并不是物理意義上的，而是一種評(píng)價(jià)的意義，對(duì)自然的破壞指對(duì)人類賴以生存的環(huán)境的破壞，暗含的意義是生態(tài)問題源于人類對(duì)自然目光短淺的開發(fā)，即自然的內(nèi)在價(jià)值被破壞和沒有考慮到剝削型開發(fā)自然對(duì)人類產(chǎn)生的負(fù)面影響。

格倫德曼認(rèn)為馬克思有一種人類中心的世界觀并且沒有為探索、支配自然設(shè)置障礙。馬克思認(rèn)為，自然本身是無目的的，并非人們所認(rèn)為的那樣以人類自身為中心，而是人類在實(shí)踐活動(dòng)中將自己置于自然的中心位置，并把自身的意識(shí)和目的作用在自然界之中，但是人類在有意識(shí)地改造自然界時(shí)，首先需要遵循自然界本身的法則。正如培根在《Novumorganon》中所說：“統(tǒng)治并不意味著侵犯。自然規(guī)律是要遵守的，人類作為自然的仆從和注釋者，在思想和現(xiàn)實(shí)上觀察到這么多自然的過程，可以做很多也可以理解很多，但是也只能做和理解這么多了，在這之外人類什么都不知道，什么也做不了”*Reiner Grundmann:Marxsim and Ecology, London and New York:Oxford University Press, 1991,P62.。也就是說人類將自己的目的強(qiáng)加于自然，但是不能隨意地利用或操縱自然，就像人類不能從未成熟的小麥中磨出面粉，人類能做的只有把自然中的物體合并或分離，剩下的就靠自然自身完成了。人作為自然界中最發(fā)達(dá)的物種，是現(xiàn)存自然界中必不可少的一部分，為了完成新陳代謝活動(dòng)，人類必須依靠自然、借助自然和利用自然，如果停止了一切生產(chǎn)活動(dòng)，人類將面臨滅亡。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思說到，人必須要依靠自然界來生存。這就是說，人類為了延續(xù)自己的生命，會(huì)不斷地與大自然相互作用，人的肉體與精神都在這種交互作用中得到豐富。作為人的無機(jī)身體，人類發(fā)展繁榮了，自然也會(huì)得到繁榮。任何對(duì)資源的任意濫用，任何超過一定程度的對(duì)土壤、水和空氣的污染，最終對(duì)人類生存環(huán)境的破壞都是毀滅性的。人類對(duì)環(huán)境的破壞即使不會(huì)導(dǎo)致人類無法生存，也會(huì)使生存變得非常艱難。

同時(shí)，格倫德曼在馬克思的著作中找到了三個(gè)關(guān)涉“人類中心主義”的生態(tài)路徑。第一個(gè)是資本主義的生產(chǎn)。眾所周知，馬克思揭示出資本主義生產(chǎn)的最大動(dòng)機(jī)是實(shí)現(xiàn)資本利潤的最大化。他在分析資本主義的生產(chǎn)過程中，討論了工業(yè)、農(nóng)業(yè)以及二者之間的聯(lián)合所造成的土地和勞動(dòng)力的衰竭，格倫德曼認(rèn)為這表明馬克思實(shí)際上已經(jīng)涉及到了生態(tài)問題出現(xiàn)的原因，即無意識(shí)后果。土地和勞動(dòng)力是資本主義積累財(cái)富的主要源泉和人類生存的必要條件，土地的衰竭以及由于工作日延長、生活條件惡化而導(dǎo)致的勞動(dòng)力耗竭會(huì)永久性地破壞人類賴以生存和發(fā)展的自然條件。馬克思的主要興趣是對(duì)人的消耗，這并不是因?yàn)樗娜说乐髁x立場，而是與他所處的時(shí)代背景有關(guān)，那時(shí)候主要的對(duì)象就是對(duì)人的過度消耗。馬克思從過度勞動(dòng)來關(guān)心工人階級(jí)的生活狀態(tài)，在這里存在一個(gè)改善工人生活和工作狀態(tài)的補(bǔ)救措施：勞動(dòng)法可以縮短工作日，保障工作安全。這個(gè)能否與生態(tài)問題相類比呢？在資本主義工業(yè)化進(jìn)程中，工人受到損害，但是環(huán)境也沒有少受破壞，在一個(gè)新的勞動(dòng)進(jìn)程中，工人享受更短的工作日、安全保障和更好的工作條件，但是環(huán)境仍然遭到破壞，因此格倫德曼認(rèn)為不應(yīng)僅把對(duì)生態(tài)破壞的注意力投射到資本主義私有制條件下的私有企業(yè)，國有和公有企業(yè)同樣會(huì)存在對(duì)生態(tài)的破壞，社會(huì)主義一樣也存在生態(tài)惡化問題。第二個(gè)是針對(duì)生態(tài)問題的異化?！爱惢笔邱R克思思想中極為重要的概念，他所認(rèn)為的當(dāng)代社會(huì)病態(tài)現(xiàn)象的根源就是異化。格倫德曼將馬克思的“異化”描述為工人與外在于工人的生產(chǎn)資料之間的冷漠關(guān)系。格倫德曼認(rèn)為馬克思在分析資本主義異化時(shí)忽略了一個(gè)關(guān)鍵的事實(shí)：既然工人從最終產(chǎn)品中獲得勞動(dòng)報(bào)酬，那么他們就沒有節(jié)省資源的動(dòng)力，因?yàn)樗麄兝速M(fèi)資源對(duì)他們的收入沒有任何負(fù)面影響，只要我們承認(rèn)個(gè)人利益不等同于共同利益，異化就可能出現(xiàn)，資源浪費(fèi)也可能出現(xiàn)，共產(chǎn)主義也不會(huì)幸免。第三個(gè)是普遍意義上的人與自然的新陳代謝。工業(yè)和技術(shù)是生態(tài)問題產(chǎn)生的關(guān)鍵因素，一些激進(jìn)的生態(tài)主義者認(rèn)為“考慮到自然，沒有任何生產(chǎn)是最好的生產(chǎn)”，格倫德曼認(rèn)為這是非?；闹嚨?。人類如果不在自然范圍內(nèi)生產(chǎn)就無法存活下去。人是自然的一部分，是最發(fā)達(dá)的動(dòng)物，人依賴自然，并且依靠和自然的相互作用存活下去。他們?cè)诤妥匀坏幕ハ嘧饔弥蝎@得工具、技巧和知識(shí)，我們統(tǒng)稱為“技術(shù)”。格倫德曼把技術(shù)定位在人和自然之間，也就是說，技術(shù)揭示了人與自然相處的方式，是人與自然發(fā)生物質(zhì)交換過程的中介，正是技術(shù)拓展了人類控制自然的方式。這是人和自然代謝的必然狀況，人只能通過工具、技術(shù)改變自然，這為我們正確認(rèn)識(shí)生態(tài)問題、解決生態(tài)危機(jī)提供了路徑和基礎(chǔ)。

人類中心主義強(qiáng)調(diào)在生態(tài)系統(tǒng)中處于中心地位的只能是整個(gè)人類生存和發(fā)展的需要，這就意味著它不排斥和否認(rèn)其他生物的需要和利益，而是把這些當(dāng)作實(shí)現(xiàn)人類利益的必要前提和重要手段，同時(shí)也意味著按照人類的長久生存和發(fā)展的需要合理恰當(dāng)?shù)靥幚砣伺c自然的關(guān)系。為了生存和發(fā)展，人類不可能違背自然規(guī)律，憑主觀意志掠奪自然，而只能在尊重自然規(guī)律的前提下開發(fā)和利用自然。從格倫德曼對(duì)馬克思人類中心主義世界觀和方法論的分析中，我們不難發(fā)現(xiàn)，他探討的人類中心主義，關(guān)注的是人類社會(huì)的長遠(yuǎn)的、整體的利益，而不是狹隘的、眼前的利益。在分析生態(tài)危機(jī)的根源和對(duì)待自然的態(tài)度上，我們應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持人的主體地位。只有從這個(gè)角度出發(fā)，才能真正達(dá)到人與自然的和諧相處，進(jìn)而解決生態(tài)問題。

根據(jù)格倫德曼的觀點(diǎn)，在分析和解決生態(tài)問題上，我們應(yīng)該站在馬克思人類中心主義的立場上，尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然，合理地利用和開發(fā)自然，以中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中固有的生態(tài)文明觀為哲學(xué)基礎(chǔ)和思想源泉，以生態(tài)學(xué)馬克思主義為理論借鑒，建設(shè)美麗中國，通過建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會(huì)，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)繁榮、生態(tài)良好、人民幸福。

[責(zé)任編輯：呂本修]

Comment on the Ecological Marxism Thinking of Grundmann

Sun Shuang

(School of Marxism of Shandong Normal University,Jinan Shandong,250014)

Rainer Grundmann believes that the framework of historical materialism to define and solve ecological problems provides credible and feasible, so from this perspective he explores the relationship between Marxism and Ecology from the perspective of historical materialism, and points that "ecological problem"should be defined clearly,opposing one-sided view of the causes of ecological problems, emphasizing the root of "domination of nature" is not ecological the human society is precisely the nature of "unreasonable control" was a result of the continued deterioration of the ecological problems; in "whether can use thought reform eco Marxist Marx principle" differences, Grundmann first proposed to return to the human center slogan, to stand up for the human center of Marx's name, should adhere to the Marx doctrine as a guide to realize the sustainable development of the Communist society.

Grundmann；ecological marxism; anthropocentric.

孫 爽，女，山東師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士生，研究方向?yàn)轳R克思主義基本原理。

B15

A

1002-3909(2017)02-0104-07