王 貝 陳 許 （浙江省杭州電子科技大學(xué) 310018）

女性與自然水乳交融
——生態(tài)女性主義視角下的《搖籃曲》

王 貝 陳 許 （浙江省杭州電子科技大學(xué) 310018）

《搖籃曲》是首位用英語創(chuàng)作的印第安女作家萊斯利?蒙馬?西爾科著名的短篇小說之一。歷史發(fā)展中的印第安部落在融入美國文化過程中遭遇到令人發(fā)指的迫害?！稉u籃曲》涉及的印第安老婦人阿雅一生在經(jīng)歷喪子之痛、骨肉分離、夫妻疏遠(yuǎn)等悲劇過程中，始終與自然貼近，從自然中尋求庇護(hù)，在自然中得到安慰，突出自然與女性天然親近的關(guān)系，深刻地闡釋了生態(tài)女性主義的觀點(diǎn)。

印第安人；女性；自然；生態(tài)女性主義

一、生態(tài)女性主義及《搖籃曲》概述

生態(tài)女性主義是20世紀(jì)70年代女權(quán)運(yùn)動(dòng)和生態(tài)批評(píng)相結(jié)合的產(chǎn)物。法國作家費(fèi)朗索?德?埃奧博尼在《女性主義與毀滅》中第一次提出女性生態(tài)主義這一概念。生態(tài)女性主義主張把女性問題與生態(tài)問題結(jié)合起來，試圖尋找自然、女性兩者受壓迫之間的特殊聯(lián)系，批判的是“男性中心的知識(shí)框架，目標(biāo)是建立一個(gè)遵循生態(tài)主義與女性主義原則的烏托邦?！鄙鷳B(tài)女性主義贊美女性親近自然的本質(zhì)，反對(duì)一切形式下對(duì)女性和自然的壓迫，倡導(dǎo)建立平等的人與人，人與自然及人與自我的和諧關(guān)系。

作為西而科短篇小說集《講故事的人》的名篇之一，《搖籃曲》于1985年也被選入《美國最佳短篇小說選》和《諾頓女性文學(xué)選集》，因此西爾科成為入選《諾頓女性文學(xué)選集》最年輕的作家。以故事中的人物將美國土著傳統(tǒng)和禮儀融于當(dāng)代美國土著生活的方式是西爾科最大的創(chuàng)作特點(diǎn)，她對(duì)美國土著文化中講故事的人這一角色以及講故事這一行為的轉(zhuǎn)變性力量尤其感興趣。

《搖籃曲》講述一位美洲土著老太太阿雅追憶一生往事：大兒子吉米死于空難；兩個(gè)孩子被白人強(qiáng)制性帶走；因腿傷無法干體力活被白人牧場(chǎng)主無情辭退的丈夫最終借酒消愁，迷失自我。通過過去與現(xiàn)在交叉的寫作手法，西爾科展現(xiàn)了阿雅作為一個(gè)印第安女性，在巨大的悲劇事件、心靈創(chuàng)傷和民族壓迫中，仍然保持著獨(dú)立的印第安民族身份。

二、白人“文明”對(duì)印第安“野蠻”的壓迫

以強(qiáng)大的工業(yè)文明作為支撐的現(xiàn)代文明在慢慢的蠶食“野蠻的”印第安部落文化與傳統(tǒng)。印第安社會(huì)結(jié)構(gòu)是母系部落。普韋布洛的女性享有很高的社會(huì)地位：除了負(fù)責(zé)家務(wù)外，她們擁有房屋，作重要的決定。特別地，是她們向部落中的老人尋求建議。然而，西爾科筆下的阿雅，已不同于往昔的印第安女性：白人殖民改變了印第安的部落結(jié)構(gòu)，印第安女人不再享有崇高的社會(huì)地位，然而不遭受丈夫欺壓的阿雅同時(shí)尋求不到他的幫助。殖民時(shí)期的印第安部落充斥著來自白人的種族歧視，舉目無親、語言不通，阿雅好像被上帝拋棄在一座孤立的島嶼。白人醫(yī)生要帶走孩子，目的是幫孩子治愈肺結(jié)核，免他們于死難。懂英語的丈夫查托曾教會(huì)阿雅寫自己的英文名，這是讓她引以為豪的一件事，然而正是因?yàn)樗徽J(rèn)識(shí)且會(huì)寫自己的英文名，在白人的文件所指定的三處，她簽下了自己的名字。通篇不識(shí)文件的她，簽字的想法很簡(jiǎn)單：讓白人趕快離開，讓白人那令人恐怖的眼神從她的孩子身上挪走。殊不知，簽名讓白人帶走孩子有了法律依據(jù)。

18世紀(jì)80年代至20世紀(jì)20年代，美國聯(lián)邦政府發(fā)起對(duì)外來移民，主要是印第安人的強(qiáng)制同化政策，是美國歷史上具有代表性的強(qiáng)制同化運(yùn)動(dòng)。唯英語教育的措施實(shí)施過程中，印第安小孩被強(qiáng)制性的與親人分離，以得到徹底的同化。這種“文明的洗禮”目的在于消滅“野蠻的”印第安文化。因此，就當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境來說，白人帶走孩子的目的值得懷疑。孩子是否得肺結(jié)核無人知曉，阿雅大喊白人在撒謊也不是沒有可能，畢竟孩子最終沒有回到阿雅身邊，且在第二次相見時(shí)，只懂英語的孩子們?nèi)徊蛔R(shí)阿雅是誰。作為一名沒有能力、無人求助的女人，阿雅投向自然無疑是一種無奈之舉，或許是唯一的一種避難之舉。生態(tài)女性主義認(rèn)為女人和自然，所以阿雅親近自然得到了一定的解釋。

三、自然——女性的避風(fēng)港與療養(yǎng)院

1.大地為鋪，天空為蓋

自然與女性具有某種一致性，其一致性在生態(tài)女性主義看來，是自然與女性精神世界的結(jié)合。生態(tài)女性主義批判二元對(duì)立的理論，反對(duì)將人與自然分離，將思想和感覺分離。[2]83《搖籃曲》故事開頭描寫阿雅與自然的親密接觸，放松的環(huán)境帶來內(nèi)心的平靜。她現(xiàn)在是個(gè)老人，一生已成為回憶。[6]61這樣特殊的開始表明西爾科潛在的生態(tài)女性的意識(shí)。

普韋布洛印第安文化傳統(tǒng)中，稱太陽為父親，將莊稼、天空和大地稱為母親。正如奧爾蒂斯在《關(guān)于普韋布洛人的新解讀》中說到：“太陽父親與大地母親經(jīng)常性地互動(dòng)，因而在大地上產(chǎn)生了新的生命?！贝蟮睾吞炜赵诎⒀诺氖澜缰邪缪莸恼悄赣H的角色。在第一次白人要帶走孩子們讓她簽字后，預(yù)測(cè)不詳?shù)陌⒀叛讣矌蓚€(gè)孩子到丘陵頂處，從而獲得暫時(shí)性的安全。在那里，萬里無云的蔚藍(lán)天空下，溫暖的陽光放松她的心情，驅(qū)散惶恐和憤怒?？粗炜盏陌⒀庞X得自己可以在云中無止境的走下去。自然撫平所有的不安。但白人最終帶走了孩子，骨肉分離，無處化解悲傷的阿雅再次來到丘陵最高處，在這個(gè)孩子們來過的地方，與前一天類似的蔚藍(lán)天空，孩子們玩過的泥土與石頭，裹著吉米送的毯子，她才得以安然入睡。懂得英語的丈夫查托因教會(huì)阿雅簽字將孩子讓白人帶走的事實(shí)最終使得夫妻關(guān)系疏遠(yuǎn)。阿雅一直待在山上，直到初雪降臨，回到家的她已無法與丈夫睡在一起。很顯然，失去孩子的阿雅已經(jīng)沒有任何的心靈慰藉，而一心只想融入白人的丈夫也沒有給她任何安慰，失去兩座心靈靠山，阿雅最終在土地與天空---即母親的懷抱中尋求慰藉。

2.泥蓋木屋

納瓦霍是美國最大的印第安部落，泥蓋木屋是其傳統(tǒng)的建筑。最重要的是，泥蓋木屋同樣蘊(yùn)含著深厚的自然文化：房頂與天空相似；墻壁與房屋周圍的山脈、丘陵和樹木的頂尖相似；屋子與大地母親永遠(yuǎn)相連。納瓦霍人的文化中，泥蓋木屋是神圣的住所，是納瓦霍人的家、保護(hù)者和庇護(hù)所。因?yàn)槟嗌w木屋建筑中蘊(yùn)含和諧，并有天空和大地母親的呵護(hù)，住在泥蓋木屋中的一家人可以一起吃苦、成長為神圣山脈的一部分。

回首過去，阿雅始終忘不了她出生時(shí)的特殊建筑，第一個(gè)孩子吉米也生在泥蓋木屋中。她依稀記得吉米出生的那個(gè)早晨，花兒對(duì)著她笑。從記憶回到當(dāng)下，查托如往日一樣喝酒未歸，阿雅冒著已沒膝蓋的大雪找他，途中還想著找到查托后，他們要回到原先的家---泥蓋木屋。白人殖民下，丈夫一心想融入白人社會(huì)：學(xué)會(huì)英語，為白人牧場(chǎng)主賣命，最終迫使阿雅離開泥蓋木屋。殊不知丈夫的忠誠與勤勞，最后卻換來無情的辭退和被迫離開住所，致使其喪失對(duì)家庭的責(zé)任，對(duì)妻子的不負(fù)責(zé)。拿著政府救濟(jì)金，憑借一口流利的西班牙語出入白人酒館，借酒消愁，在白人世界和印第安部落這兩個(gè)世界中，迷失自我的同時(shí)，最終丟失了印第安民族身份。泥蓋木屋象征精神空間，只有在自己出生時(shí)的地方，阿雅才會(huì)心安。

3.巫醫(yī)

巫醫(yī)在印第安文化中占據(jù)很高的地位，他們把巫醫(yī)視為圣人，認(rèn)為巫醫(yī)刀槍不入，因?yàn)槲揍t(yī)能做一些超乎尋常的事，如玩火、變魔法、呼風(fēng)喚雨。同時(shí)巫醫(yī)還能為人治病，只不過他們的治病方式與現(xiàn)代不同。通常巫醫(yī)將自己與病人置于極大的狂喜之中，利用適當(dāng)?shù)母枨臀璧竵頌槿酥尾◎?qū)魔。而這個(gè)所謂的巫醫(yī)不過是利用最原始的方式，即讓病人自然的恢復(fù)。阿雅信賴巫醫(yī)，在孩子要被帶走的一瞬一聲大喊“我要見巫醫(yī)”，足以說明她對(duì)巫醫(yī)的信賴，對(duì)自己部落文化的認(rèn)同。然而，阿雅的這一聲并沒有贏得白人的認(rèn)同，連丈夫都置若罔聞?？梢哉f在白人殖民影響下，丈夫查托對(duì)自己特有部落傳統(tǒng)已然失去信賴，夫妻之間失去了對(duì)共同文化的認(rèn)可，更失去了彼此之間的理解，所以說關(guān)鍵的時(shí)刻指望丈夫給予安慰是一件不太可能的事。

4.口述故事

口述故事是印第安部落重要的文化要素，是美國土著保存民族文化的主要媒介，數(shù)代印第安人口頭講述故事，最終這些故事構(gòu)成了獨(dú)特的印第安部落歷史與文化。印第安人有著繼承傳統(tǒng)的使命，或者說印第安人自小耳濡目染這些故事。正如當(dāng)意識(shí)丈夫即將死去，阿雅不自覺的唱起已經(jīng)不記得是否給孩子們唱過的歌，但可以肯定的一點(diǎn)是這首搖籃曲她的母親和祖母給她唱過：

大地是你的母親/她擁抱著你/天空是你的父親/他保護(hù)著你/睡吧，睡吧/彩虹是你的姐妹，她愛著你/風(fēng)兒是你的兄弟，她們?yōu)槟愀璩?睡吧，睡吧/我們總是在一起/我們總是在一起/從來都是如此。

一首搖籃曲中包含諸多的自然元素，再現(xiàn)了太陽、大地母親的角色。對(duì)于查托的死亡，治愈人心的搖籃曲一方面代表一代印第安的消亡，另一方面“我們永遠(yuǎn)在一起”，將身體根植于熟悉的大地，有限的生命得到了永恒，印第安文化生生不息?！稉u籃曲》中的阿雅發(fā)揮了文化與傳統(tǒng)的守護(hù)人這一角色，在此，印第安口述故事傳統(tǒng)得到了回歸。與自然親近的阿雅一直保持著自我獨(dú)立，語言不通使得她與著白人世界隔著萬丈鴻溝，白人給她帶來的痛苦令阿雅對(duì)其深惡痛絕。她對(duì)丈夫有怨恨，卻沒有選擇拋棄。親近自然，相對(duì)獨(dú)立的她對(duì)家庭負(fù)責(zé)到底的同時(shí)也維持了她特有的印第安人身份。

四、結(jié)語

西爾科的《搖籃曲》借用回憶的手段，交叉過去與現(xiàn)在，講述印第安老婦人阿雅的悲慘一生。白人壓迫下，她幾度經(jīng)歷人生悲愴：?jiǎn)首又?、骨肉分離、夫妻疏遠(yuǎn)。世事漂浮不定，阿雅無處尋求幫助，唯獨(dú)在苦難降臨時(shí)投入自然，獲得心靈的平和。生態(tài)女性主義認(rèn)為女性親近自然，自然帶給女性精神的潤澤與滋養(yǎng)。阿雅的做法無疑是對(duì)自然的肯定，而自然也給她豐厚的回饋，在精神的想象空間中得以與孩子們相聚，在風(fēng)雪之夜陪伴丈夫，唱著古老的搖籃曲送他到另外一個(gè)世界。印第安口述故事在一代又一代中得到繼承與發(fā)展，口述故事的印第安文化的復(fù)興在當(dāng)今世界也看到了希望。

[1]侯曉寧.20世紀(jì)美國印第安人的同化教育政策[J].外語交流，2012（4）.40-41

[2]李銀河.女性主義[M].濟(jì)南：山東人民出版社，2005.

王貝（1991-），女，碩士，研究方向：美國文學(xué)。

陳許（1957-），男，博士，教授，研究方向：美國文學(xué)。