許珍榮

(川北醫(yī)學院思政部，四川 南充 637007)

【教育研究】

校園文化建設視域下的醫(yī)德教育

許珍榮

(川北醫(yī)學院思政部，四川 南充 637007)

醫(yī)德是醫(yī)生素質的重要方面，醫(yī)德水平直接關涉醫(yī)生的職業(yè)形象以及醫(yī)患關系的和諧。作為培養(yǎng)醫(yī)生的基地，醫(yī)學院校對于醫(yī)德的培養(yǎng)責無旁貸。醫(yī)德教育應融入校園文化建設工作中，以學生喜聞樂見的方式實現(xiàn)教育目的。

醫(yī)學院校；醫(yī)德；校園文化

毋庸置疑，醫(yī)學院校都十分重視培養(yǎng)學生的醫(yī)德，但是，醫(yī)生的職業(yè)形象不斷下滑的現(xiàn)狀為醫(yī)德教育的實效性打上了問號。長期以來，醫(yī)德教育由于給人“唱高調”、“不實用”的感覺，而且其往往以灌輸形式刻板地進行，這可能是醫(yī)德教育癥結所在。因此，醫(yī)學院校應當更新醫(yī)德教育的方式，在校園文化建設中融入醫(yī)德教育的策略無疑具有適宜性。

一、把醫(yī)德作為醫(yī)學院校園文化的核心價值

校園文化包括物質文化、精神文化、行為文化等因素。盡管校園文化外延指涉廣泛，但是校園文化的內涵總是凝結在特定的核心價值之上。有了核心價值的統(tǒng)攝，校園中的“一草一木”和“一言一行”才能被賦予意義，即實現(xiàn)景情的交融、醞釀出適宜的文化場域。因而，各個大學皆慎重選擇其欲秉持的核心價值，并將其作為校園文化建設的依托，如北京大學校園文化突出“自由”，清華大學強調“務實”，南京大學推崇“誠樸”，哈佛大學首肯“真理”。相較而言，醫(yī)學院校必須在獨特的核心價值之上鑄造別具一格的校園文化。一般而言，醫(yī)學院都注重學生“藝”和“德”兩方面的素質，但在核心價值問題上，“德”比“藝”更能支撐校園文化建設，同時，校園文化建設對于醫(yī)德教育的作用更明顯。

(一)社會要求醫(yī)學院重視醫(yī)德教育

醫(yī)生的職責在于守護人的生命和健康，因而，醫(yī)生職業(yè)具有神圣性。正如協(xié)和醫(yī)科大學袁鐘教授所指出的，病人把所有隱私告訴醫(yī)生，把衣服脫光了讓醫(yī)生檢查，把所有痛苦告訴醫(yī)生，把生命托付給醫(yī)生，這說明醫(yī)生是類似“神”的人，而決不是一般人。[1]在這個意義上，社會大眾心中的醫(yī)生是神圣的“白衣天使”。進而言之，醫(yī)生應當有高尚的道德，所謂“病家求醫(yī)，寄以生死”，如果醫(yī)生道德低下，那么，病人如何敢于把生死“交托”到醫(yī)生手中？在這個意義上，我們才能理解晉代楊泉所言“醫(yī)者，非仁愛不可托也……非廉潔醇良不可信也?！笔枪?，醫(yī)德不是醫(yī)生可有可無的品性，而是社會大眾的要求。當下中國醫(yī)生形象矮化為“白眼狼”，甚至在“傷醫(yī)”事件中，受到人身傷害的醫(yī)生也不能博得社會同情，很大程度上就是因為醫(yī)生沒有給人道德的外觀、沒有滿足社會的角色期待。 因而，醫(yī)學院在培養(yǎng)醫(yī)生的過程中，要把醫(yī)德教育放在中心位置。

(二)醫(yī)德是醫(yī)術發(fā)展的先決條件

“醫(yī)術精湛”和“醫(yī)德高尚”看似對醫(yī)生做出的不同的要求——醫(yī)生的職責在于救死扶傷，要成為拯救者，醫(yī)生要有拯救的能力和責任感，但實際上，醫(yī)術和醫(yī)德具有辯證統(tǒng)一性，而且醫(yī)德比起醫(yī)術更具原始性。眾所周知，全球化時代來臨，禽流感、埃博拉等瘟疫也有了突發(fā)性、廣泛蔓延性的特征，作為大流行病，其很可能引起相當數(shù)量人的死亡，為此，優(yōu)秀的醫(yī)務人員正是為了免除人類遭此厄運而投身科研工作：研究病理、培制疫苗、開發(fā)藥物、探索治療方法等。由于大流行病之病原容易傳染，且病因不明，醫(yī)務工作者往往冒生命危險從事研究。在研制“非典”疫苗的過程中，臺灣地區(qū)、新加坡、北京的SARS實驗室均發(fā)生人員感染；又由于科學實驗本身的復雜繁瑣，“實驗人員有時為完成一個完整的實驗、得到一個完整的數(shù)據(jù)，一干就十來個小時”[2]，同時還要忍受實驗室特殊的溫度、氣壓考驗。因此，真正能夠激勵醫(yī)務工作者“拼命工作”的動機就是造福人類的責任感。更有進者，流行病發(fā)生之初，往往并沒有成熟的或科學的治療藥物或方法，在這種“醫(yī)術”相對缺乏的背景下，醫(yī)生只有以高尚的醫(yī)德才能安撫病人，讓病人真實地看到醫(yī)生和其共患難、共同迎戰(zhàn)病魔的種種努力。相反，如果醫(yī)生的學識足以處理病人的病情，但卻因為醫(yī)德的缺失(疏忽大意或索取“紅包”)而導致醫(yī)療事故，那這將導致病人及家屬、社會雙倍的憤怒。

二、在校園文化建設中弘揚醫(yī)德的途徑和方法

在市場經(jīng)濟大潮下，人們容易厭棄喋喋不休的道德說教，對于宏大的道德話語往往采取“躲避崇高”的姿態(tài)，因而，這迫切地要求我們豐富醫(yī)德教育途徑和形式。通過校園文化建設來進行醫(yī)德教育具有適宜性或優(yōu)勢。這是因為，校園文化的主要功能就是德育，而文明、高雅的校園文化易于使學生在情感上產(chǎn)生共鳴，從而調節(jié)學生行為、美化學生人品、凈化學生心靈。而且，校園文化與學生學習、生活息息相關，通過自覺的校園文化建設將使學生受到春風化雨般的教育。由于校園文化主要包括物質文化、精神文化、行為文化三個層面，因此，醫(yī)學院的校園文化建設應從這三個層面入手，用心為學生編織了一張熏陶醫(yī)德的立體“大網(wǎng)”。

物質文化是校園文化中最外在、最顯性的組成部分，其中，校園景觀往往是物質文化中最引人注意，尤其是學生最熟悉、最有感情的元素——畢業(yè)留影的必選背景物、畢業(yè)返校留戀忘返的駐足處，因而，學校應巧妙地將醫(yī)德文化注入校園景觀中，在校園中設置醫(yī)學史上有著巍巍德行的大師的塑像，如希波克拉底、南丁格爾、扁鵲、李時珍、孫思邈、華佗、白求恩等先賢；在校園中設置弘揚醫(yī)德的標志性雕像，如蛇杖；校園景觀或建筑的名稱要凸顯醫(yī)德特色，如齊齊哈爾醫(yī)學院之“丁香園”、上海交通大學醫(yī)學院之“懿德樓”、海南醫(yī)學院之“杏林苑”、浙江中醫(yī)藥大學之“百草園”等；教學樓、辦公樓等處的公共空間可張貼古今名醫(yī)的德行簡介、歌詠醫(yī)德的名言警句等；學校要設置“醫(yī)學生誓言欄”，將富含歷史氣息的“希波克拉底誓言”、“南丁格爾誓詞”(中英文)鐫刻于墻，以供學生識記、吟誦；學校還要利用“名人手書”等形式宣傳本校畢業(yè)的做出重大成就的有德校友，以此營造一種催人上進、見賢思齊的氛圍；學校最美的景觀當然是人，學校應要求師生按因時、因地穿著“白大褂”等。

醫(yī)學院校要開設醫(yī)德教育、生命教育類課程，從而提升學生對醫(yī)德、對生命的關切程度。首先，醫(yī)德教育課和生命教育課要貫通哲學、人類學、心理學、醫(yī)學倫理學等知識，促進學生思考“人的本質”問題、尤其是凸顯人的道德維度和生命可貴的維度。人不僅是自然的、身體的存在物，也是精神的、社會的人。因此，醫(yī)學不能簡單地被理解為生物醫(yī)學或自然科學范圍，醫(yī)術不能被理解為價值中立的“技術”，治病救人不能被等同于“修理機器”。因此，醫(yī)生在“科學地”對待病人的同時還要“道德地”對待病人。其次，引導學生樹立對生命的敬畏態(tài)度，這是醫(yī)德教育的核心。對病人而言，生命是其最珍視的東西，故醫(yī)生對待病人的態(tài)度也就是對待生命的態(tài)度。珍視還是漠視生命，這是最檢驗醫(yī)德的所在，周易云“天地有大德曰生”，好醫(yī)生能“生人”，因而有天地之大德，宛如病人之“再生父母”，反之，漠視生命的醫(yī)生則與害人之“兇手”無異?？v觀當下醫(yī)療事故中的醫(yī)生，有“挾醫(yī)技以謀私利”的——所謂“不給紅包不開刀”，有疏忽大意、罔顧醫(yī)療操作規(guī)程的——如“右腿骨折，左腿手術”、“上了麻醉卻忘記開刀”等，這些醫(yī)生都并非醫(yī)術不精而受詬病，實在是他們對待生命漠然的態(tài)度所致。進而言之，如果醫(yī)生對生命持漠然的態(tài)度，那么在醫(yī)患糾紛中，醫(yī)生將難以要求病人或其家屬保持克制。因而，尊重病人的生命、這事實上也關涉到醫(yī)生群體的切身利益。再次，生命教育類課程要培養(yǎng)學生關注動物權益的意識。動物也是生命，它們也應當具有相應的權利。醫(yī)學生在實驗、研究等過程中經(jīng)常會使用白鼠、小兔子等動物，這些動物在醫(yī)學試驗中承受了莫大的痛苦和犧牲，同時它們以自己的身體換來了學生醫(yī)學知識的積累和動手能力的增強。在教堂教學中，要把對動物的愛傳達給學生，讓學生意識到在實驗中不能給它們制造“多余的痛苦”，而是盡可能人道主義地善待它們。

在課堂教學之外，還應推動學生參加各種“第二課堂”的校園文化活動。其一，健全醫(yī)務禮儀實踐。新生入學典禮上應設置“希波克拉底誓詞”吟誦活動，“國際護士節(jié)”則可舉辦南丁格爾紀念及護士“加冠”儀式；在世界艾滋病日、世界無煙日、國際愛牙日等與醫(yī)學相關的重要節(jié)日都應舉行相應宣傳活動；在尸體解剖前、后則應有某種對“無言之師”的鞠躬禮等。其二，要組織各種實踐活動。學校要定期開展醫(yī)德論壇、著名醫(yī)師報告會，醫(yī)德文化節(jié)、醫(yī)德文藝演出、“大醫(yī)精誠”演講比賽、醫(yī)學倫理辯論賽、“送醫(yī)送藥”三下鄉(xiāng)活動、到特殊機構如敬老院“送醫(yī)療服務”活動、志愿獻血活動、臨床見習期間醫(yī)患關系調研等活動。

蔡元培先生說過，欲知明日之社會,先看今日之校園。大學也是一個社會，學生在大學中不僅是學習，他們還和學校的各種職能部門、教職員工接觸——完成某些事務。由于學校本身被定位為教育育人，但是，如果學校的終端——具體的教職員工——在與學生的交際中并沒有體現(xiàn)高尚的職業(yè)道德，那么，這勢必將令學生對醫(yī)德教育的內容產(chǎn)生逆反心理。尤其是，醫(yī)學生在學習期間也很可能以病人的身份出現(xiàn)在學校的附屬醫(yī)院或者“校醫(yī)院”，那么，這里的醫(yī)生行為將成為學生評估、塑造醫(yī)德的最直接根據(jù)或坐標。因此，醫(yī)學院校要特別重視附屬醫(yī)院、校醫(yī)院醫(yī)生行為的文明，從而讓未來的“醫(yī)生”產(chǎn)生某種集體榮譽感：醫(yī)德高尚的醫(yī)生將成為大學生的榜樣，他們會因此產(chǎn)生一種愛惜集體聲譽的意識。反之，如果學生目睹的醫(yī)生們的行為整體上欠缺文明，那么，自己也就沒有必要謹守道德底線了，正如休謨所言，“如果我獨自一人把嚴厲的約束加于自己，而其他人卻在那里為所欲為，那么我就會由于正直而成為呆子了”[3]。

綜上，校園文化建設是進行醫(yī)德教育的好渠道，其可以通過輕松活潑、潤物無聲的方式豐富醫(yī)學生的人文知識、陶冶情操、鑄造品格；不難預見，只要醫(yī)學院的校園文化中散發(fā)著濃郁的醫(yī)德氣息，那么，醫(yī)學院將具有非同一般大學的精神底蘊，并真正成為“醫(yī)學生/醫(yī)生”的精神家園。

[1]袁鐘.做與文化相適應的醫(yī)生[J].中國衛(wèi)生，2015(3)：80.

[2]胡迎新.獨家揭秘中國SARS疫苗研制背后的故事[EB/OL].http://health.sohu.com/20050113/n223919318.shtml.

[3][英]休謨.人性論[M].關文運譯，北京：商務印書館1980.4：576.

2016-11-12

許珍榮(1979-)，女，漢族，四川南充人，川北醫(yī)學院講師，碩士，研究方向：馬克思主義理論和實踐。

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1672-2086(2017)01-0010-02