冼 周(廣東茂名幼兒師范?？茖W(xué)校，廣東 茂名 525000)

【文史論苑】

宋前嶺南女權(quán)社會(huì)考

冼 周
(廣東茂名幼兒師范專科學(xué)校，廣東 茂名 525000)

嶺南女權(quán)社會(huì)論者難以找出確鑿的證據(jù)和有力的論述。從漢到宋，嶺南地區(qū)確實(shí)涌現(xiàn)出不少杰出的女性，但都屬個(gè)別現(xiàn)象，不能視作整個(gè)社會(huì)形態(tài)。古代嶺南婦女地位高于同期的中原地區(qū)，原因主要有兩方面：一是古代嶺南地區(qū)女多男少、女強(qiáng)男弱，二是受男尊女卑觀念的影響不深。本文主要考證宋代以前嶺南的女權(quán)社會(huì)。

嶺南；女權(quán)社會(huì)；冼夫人

古代嶺南地區(qū)巾幗英雄輩出，不少學(xué)者因此而說其是典型的女權(quán)社會(huì)，甚至認(rèn)為南朝梁時(shí)期冼夫人與馮寶聯(lián)姻之時(shí)，嶺南仍處于母系氏族狀態(tài)。本文試評(píng)析持這些觀點(diǎn)的論著，并對宋代以前嶺南地區(qū)社會(huì)婚姻狀態(tài)的發(fā)展、婦女的地位及其成因，提出自己的一些見解。

一、嶺南女權(quán)社會(huì)論常見謬誤

筆者查閱了幾篇有關(guān)嶺南女權(quán)社會(huì)的論著，覺得其或多或少都存在些漏洞，現(xiàn)將其歸類如下。

(一)論據(jù)有誤

有些文章只有論點(diǎn)，而沒有論據(jù)。如陳摩人、郭鳳翔合著的《冼太夫人與俚族女權(quán)社會(huì)——兼談民俗與民間信仰》[1]認(rèn)為，冼夫人因“母系氏族的傳統(tǒng)女權(quán)”而成為民族首領(lǐng)，但俚人的女權(quán)社會(huì)具體表現(xiàn)如何，作者未列出任何論據(jù)。

有些文章的論據(jù)站不住腳。如林天蔚在《論少數(shù)族群中的母權(quán)問題》[2]中說，“然冼夫人之父為誰，正史、方志及墓碑，均未有明言，似乎仍屬于‘民之有母而不知有父’的母系氏族”，這種判斷似乎存在邏輯上的問題。不能因?yàn)檎也坏较嚓P(guān)記載就推理人家沒有父輩，照這樣推理，冼夫人的母親、祖母姓名是誰，正史、方志及墓碑，也均未明言，是否可判斷為“民不知有母”的社會(huì)？又如葛彬在《社會(huì)性別與古代嶺南女性文化》[3]中用西樵山文化為據(jù)，但該遺址在葬式上“成年男性一律頭西腳東，成年女性一律頭東腳西”，沒有體現(xiàn)出性別地位差別，在葬品的數(shù)量上，男女也無差別，為什么作者卻能得出“西樵山文化時(shí)期女性的地位不低于男性，甚至高過男性”的結(jié)論呢？

不少文章用一些未經(jīng)證實(shí)的傳說作為例證。如不少學(xué)者喜歡用秦末冼夫人的例子，這傳說過于荒誕，下文有詳細(xì)的分析。龍母也常被用作為母權(quán)的一種例證，如葛彬的《社會(huì)性別與古代嶺南女性文化》將龍母文化視作“嶺南典型的母系社會(huì)形象”，甚至斷言“作為部落女首領(lǐng)她治理有方，受到黎民百姓的尊重。以至她去世后人們?yōu)樗R并被各朝統(tǒng)治階級(jí)不斷加封?！眴逃窦t的《宋以前嶺南母權(quán)社會(huì)探究》[4]也持有類似觀點(diǎn)，這明顯將傳說虛構(gòu)的人物同真實(shí)的歷史人物混淆了。龍母在史志記載中并不能找到其真實(shí)的原型，這跟隋時(shí)的冼夫人在國史中有傳不可同日而言。這種民間故事，其在歷史研究中的參考價(jià)值不能與史前社會(huì)的神話傳說相比擬。陳金文在《嶺南龍母文化散論——兼與葉春生、梁庭望、陳摩人等先生商榷》中說：“從傳說學(xué)的角度看，‘龍母’傳說不過是我國流傳的多種以動(dòng)物報(bào)恩為主題的傳說之一，如果僅就傳說本身而言，其意義也僅局限于所具有的生態(tài)文化價(jià)值；‘龍母’傳說與真正的歷史無關(guān)?！盵5]

有些論據(jù)雖是真實(shí)的，但根本體現(xiàn)不了女性社會(huì)的特點(diǎn)。如葛彬的《社會(huì)性別與古代嶺南女性文化》中關(guān)于南越國女性的描寫，除引用秦末冼夫人這個(gè)荒誕的傳說外，還列舉了南越王殉葬的后妃、紡織業(yè)中女性這兩個(gè)例子，但為南越王殉葬的后妃反映的并不是女性文化，而是男權(quán)主義的極端表現(xiàn)；至于紡織業(yè)中女性的貢獻(xiàn)，屬于傳統(tǒng)社會(huì)中男耕女織的分工，無法體現(xiàn)嶺南女性的突出社會(huì)地位。

(二)忽視女性掌權(quán)的個(gè)別性

從秦末到宋，嶺南地區(qū)確實(shí)涌現(xiàn)出了不少杰出的女性，經(jīng)證實(shí)，真實(shí)存在的有東漢征側(cè)氏姐妹、隋朝冼夫人、三國吳茂名趙姬、雷州?？道钍稀⑴d寧武婆等，可以說是巾幗英雄輩出。但大多數(shù)學(xué)者都忽略了一個(gè)問題，婦女位高權(quán)重，在古代嶺南，究竟是極個(gè)別現(xiàn)象，還是普遍性的社會(huì)狀態(tài)？林天蔚注意到了這點(diǎn)，在其《論少數(shù)族群中的母權(quán)問題》中認(rèn)為，在少數(shù)民族中不乏有才干的女性，“但是否‘普遍化’‘全面化’而構(gòu)成‘社會(huì)型’仍待考證”。既然無法證明其普遍性，又怎能將古代嶺南定性為母權(quán)社會(huì)呢？

誠然，古代南越各族婦女地位要高于同時(shí)期的中原漢族，但遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達(dá)到女權(quán)社會(huì)這種程度，更談不上什么母系氏族。其實(shí)，邊遠(yuǎn)地區(qū)的女性地位較中原華夏地區(qū)要高，在中國歷史上是普遍存在，例如鮮卑、契丹、女真等族。這些民族的女性家庭地位較高，如鮮卑有著貴母賤父的傳統(tǒng)，婦女有離婚和再婚的自由。在政治上，婦女也有突出表現(xiàn)，曾涌現(xiàn)出一些舉足輕重的女性，像北魏的馮太后、遼朝的蕭太后、清代的孝莊等。但這些民族當(dāng)時(shí)所處的社會(huì)階段都不能視為母系氏族。

(三)母權(quán)存在的時(shí)間界定模糊

歷史研究中，時(shí)間是重要的要素。母系氏族是大多數(shù)地區(qū)在自然狀態(tài)下發(fā)展的必經(jīng)階段。嶺南地區(qū)也曾經(jīng)存在母系氏族時(shí)期，這是不容置疑的，關(guān)鍵是要弄清其存在于何時(shí)，又結(jié)束于何時(shí)。有些論著時(shí)間界定比較清晰，如喬玉紅的《宋以前嶺南母權(quán)社會(huì)探究》認(rèn)為，“宋代以前的嶺南社會(huì)應(yīng)是母權(quán)社會(huì)”，姑且不管其結(jié)論正確與否，但起碼是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)刈髁藭r(shí)間的表述。而有些學(xué)者則籠統(tǒng)地將整個(gè)古代嶺南社會(huì)劃分為母系社會(huì)，明顯是犯了時(shí)間界定不清的錯(cuò)誤。

有些學(xué)者，發(fā)現(xiàn)嶺南地區(qū)存在過某些母系的證據(jù)，便認(rèn)為嶺南地區(qū)整個(gè)古代時(shí)期都是母系社會(huì)，錯(cuò)誤也較為明顯。如周忠泰撰寫的《冼姓再考——嶺南冼姓的古越族色彩》[6]，該文從粵西地名多“米”字出發(fā)，論證其婦權(quán)社會(huì)的色彩，這種研究很有價(jià)值。但問題是，如果地名沒結(jié)合文獻(xiàn)資料，其產(chǎn)生于何時(shí)就難以考究?！懊住弊值孛苍S的確如周先生所言是粵語古方言“母親”的含義，但這種地名是否產(chǎn)生在冼夫人時(shí)代，跟冼氏有什么關(guān)系，卻無法證明。

二、秦漢時(shí)期嶺南的社會(huì)婚姻狀態(tài)

秦始皇發(fā)五十萬大軍征服嶺南，打破了嶺南與中原的隔絕狀態(tài)，中原的封建文化開始進(jìn)入嶺南，中斷了嶺南地區(qū)的自然發(fā)展?fàn)顩r，其風(fēng)俗也逐漸向中原看齊。中原人進(jìn)入時(shí)，嶺南地區(qū)的原始婚姻狀態(tài)如何？這是一個(gè)值得探討的話題。文獻(xiàn)中的相關(guān)記載不多?！短綇V記》載：“洗氏，高州保寧人也。身長七尺，多智謀，有三人之力。兩乳長二尺余，或冒熱遠(yuǎn)行，兩乳搭在肩上。秦末五嶺喪亂，洗氏點(diǎn)集軍丁，固護(hù)鄉(xiāng)里，蠻夷酋長不敢侵軼。及趙陀稱王，遍霸嶺表，洗氏乃赍軍裝物用二百擔(dān)入覲。趙陀大慰悅。與之言時(shí)政及論兵法，智辯縱橫，陀竟不能折。扙委其治高梁，恩威振物。鄰郡賴之。今南道多洗姓，多其枝流也。”[7]“露乳而行”，應(yīng)是赤祼上身，是不知禮儀的原始風(fēng)俗的表現(xiàn)，“南道多洗姓，多其枝流”則有世系以女性為血統(tǒng)計(jì)算的含義，這表明秦朝進(jìn)入嶺南時(shí)，冼氏明顯是處在母系氏族階段。但這段文字的來源成疑，可信度不高，其書說出自《嶺表錄異》，但唐代劉恂所編的《嶺南錄異》原書已失存，現(xiàn)存本是后人將散見于各處的資料輯錄而成，也并未收錄此事。再者，從傳說所記的內(nèi)容上看，“乳長二尺余”等語亦過于荒誕。此外，既然是傳說，當(dāng)采自民間，在冼氏族人中應(yīng)有所流傳，而探查當(dāng)今各地冼氏，均沒有發(fā)現(xiàn)任何有關(guān)秦時(shí)冼夫人傳說的蛛絲馬跡。

確切描述越人原始婚姻狀態(tài)的，當(dāng)數(shù)《后漢書·南蠻西南夷列傳》，“(交阯)其西有啖人國，生首子輒解而食之，謂之宜弟。味旨，則以遺其君，君喜而賞其父。取妻美，則讓其兄。今烏滸人是也?！盵8]烏滸是后世俚人、壯族先民，從記述來看，當(dāng)時(shí)明顯處于兄弟共妻的群婚狀態(tài)。俚人先民風(fēng)俗的大改變，是在東漢光武帝時(shí)期，“錫光為交阯，任延守九真，于是教其耕稼，制為冠履，初設(shè)媒娉，始知姻娶，建立學(xué)校，導(dǎo)之禮義?！盵9]在《任延傳》中有更詳細(xì)的記載：“駱越之民無嫁娶禮法，各因淫好，無適對匹，不識(shí)父子之性，夫婦之道。延乃移書屬縣，各使男年二十至五十，女年十五至四十，皆以年齒相配。其貧無禮娉，令長吏以下各省奉祿以賑助之。同時(shí)相娶者二千余人。是歲風(fēng)雨順節(jié)，谷稼豐衍。其產(chǎn)子者，始知種姓。咸曰：‘使我有是子者，任君也?！嗝訛椤巍??！盵10]可見，當(dāng)?shù)卦幵凇盁o夫婦，無父子”的母系氏族公社狀態(tài)，任延推行漢人的嫁娶禮，結(jié)束了這種原始婚姻。

然而，我們不能忽視的是，《后漢書》的描述只能說明中原文明進(jìn)入時(shí)，九真、交趾等地處在母系氏族階段，不能視為南粵大地整體的狀況。九真、交趾之外的嶺南地區(qū)的婚姻狀況，我們很難找到相關(guān)的史料，但仍然可以從一些古代嶺南盛行的風(fēng)俗中去考察。據(jù)載，古代嶺南地區(qū)曾盛行“產(chǎn)翁”“不落夫家”等婚俗。產(chǎn)翁，即丈夫代替分娩的妻子坐月子?！短綇V記》引《南楚新聞》記載：“南方有僚婦，生子便起，其夫臥床褥，飲食皆如乳婦?！衷?，越俗，其妻或誕子，經(jīng)三日，便澡身于溪河，返，具糜以餉婿。擁應(yīng)抱雛，坐于寐榻，移為產(chǎn)翁。其顛倒有如此?！盵11]不落夫家，即新娘婚后除重大節(jié)日在夫家短暫居住外，絕大部分時(shí)間都住在娘家，直到懷孕臨產(chǎn)時(shí)才定居夫家。元代馬端臨《文獻(xiàn)通考》記壯族婚俗：“婿來就親，女家于五里外結(jié)草屋百余間與居，謂之入僚。半年而后歸夫家?！盵12]產(chǎn)翁與不落夫家等風(fēng)俗，常常被一些學(xué)者作為嶺南地區(qū)處在母系氏族階段的依據(jù)，這種觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。因?yàn)檫@些婚俗并不是嶺南所獨(dú)有，在國外其他地方也發(fā)現(xiàn)過，說明其曾普遍存在過，是母系氏族向父系氏族過渡的產(chǎn)物。產(chǎn)翁，體現(xiàn)了男人對孩子所有權(quán)的爭奪，并且已贏得初步的勝利，表明人類已進(jìn)入男權(quán)社會(huì)。不落夫家，雖然是母系氏族時(shí)期居?jì)D家的殘余，但最終新娘子仍回到夫家居住，已進(jìn)入了父系公社的范疇。所以說，產(chǎn)翁與不落夫家風(fēng)俗的盛行，足以說明在漢人政權(quán)進(jìn)入之時(shí)，嶺南大多數(shù)地區(qū)已處于父系社會(huì)的初期階段。

由于社會(huì)發(fā)展不平衡，中原政權(quán)進(jìn)入之時(shí)，南方大部分民族都處于父系氏族，而有些偏遠(yuǎn)地方則處于母系氏族階段。但無論如何，當(dāng)封建政權(quán)進(jìn)入后，便要實(shí)施治化，有些地區(qū)將其變成編戶齊民，有些地區(qū)則以夷制夷實(shí)行羈縻政策，雖然統(tǒng)治的松緊不一，但都像錫光、任延那樣推行了嫁娶之禮，徹底結(jié)束了母系社會(huì)。東漢時(shí)期，在九真領(lǐng)兵造反的征側(cè)、征貳姐妹，也并非母系氏族首領(lǐng)，而是地方官之女。《后漢書》載：“徵側(cè)者，麊泠縣雒將之女也。”[13]對于“雒將”一詞，北魏鸝道元在《水經(jīng)注·葉榆河》中曾引《交趾外城記》作詳細(xì)分析：“交趾昔未有郡縣之時(shí)，土地有雒田，其田從潮水上下，民墾食其田，因名為雒民，設(shè)雒王，雒候。立諸郡縣，縣多為雒將，雒將授銅印青綬?！盵14]據(jù)此來看，征側(cè)之父“雒將”即當(dāng)時(shí)漢皇朝所封的糎泠縣管理雒民的長官，可能本為當(dāng)?shù)赜形淞Φ膭葑?，故稱為將。征側(cè)雖自立為王，但其勢力并非從母親繼承而來，將其作為證明母系社會(huì)的事例不妥。

三、南朝隋唐時(shí)期嶺南的社會(huì)婚姻狀態(tài)

雖然封建文化從秦漢時(shí)期便開始滲透進(jìn)嶺南地區(qū)，但由于嶺南地處偏遠(yuǎn)，地形復(fù)雜，其封建化不可能一蹴而就。南朝到隋唐時(shí)期，是嶺南逐漸封建化的時(shí)期，下面主要分析這時(shí)期該地區(qū)的社會(huì)婚姻狀態(tài)。

南朝梁時(shí)期，嶺南越族首領(lǐng)冼夫人與北燕王后裔馮寶聯(lián)姻，成為民族團(tuán)結(jié)與融合的千秋佳話。對其所處的社會(huì)民族狀況，《隋書·譙國夫人冼氏》[15]中只有短短三十來字的記載：“譙國夫人者，高涼冼氏之女也。世為南越首領(lǐng)，跨據(jù)山洞，部落十余萬家”，對其民族所處的社會(huì)階段，沒有明言。從本傳中，也很難讀到母系氏族社會(huì)的痕跡。冼夫人“號(hào)為圣母，保境安民”，是其個(gè)人能力與品德所致，跟社會(huì)形態(tài)沒多大的關(guān)系。該傳中出現(xiàn)的部落首領(lǐng)除冼夫人為女性外，其余都是男姓。例如在平定番禺人王仲宣之亂后，“夫人親被甲，乘介馬，張錦傘，領(lǐng)彀騎，衛(wèi)詔使裴矩巡撫諸州，其蒼梧首領(lǐng)陳坦、岡州馮岑翁、梁化鄧馬頭、藤州李光略、羅州龐靖等皆來參謁”。各州的民族頭目，無一例外都是男性。由此可見，當(dāng)時(shí)的嶺南大體上已經(jīng)是男權(quán)社會(huì)，冼夫人作為女性能夠成為嶺南各族共同敬奉的首領(lǐng)，只是一個(gè)特例而已。

冼夫人的父親，雖然史志沒有記載，但按粵西高州地區(qū)的民間傳說，冼夫人的父親名為冼輝耀，在該地區(qū)流傳的冼氏世居地雷垌村的神咒中，便有“父親之名冼輝耀，母親姓名唐月華”[16]一句。相傳冼輝耀是粵西地區(qū)的民族首領(lǐng)，可見冼夫人的首領(lǐng)位置是繼承自父親，并非傳于母親。也許有人會(huì)懷疑民間傳說的真實(shí)性，但在冼氏族譜中，東晉時(shí)便有南海人冼勁，《百越先賢志》說其“世為武帥”[17]，林天蔚認(rèn)為他實(shí)質(zhì)上是一位酋長[18]。按《嶺南冼氏宗譜》記載，冼氏五世祖企及，“于梁普通四年因南越潮陽等處盜賊橫行，祖奉文檄勸之，不復(fù)者捕之，數(shù)郡悉賴以安，參將鄔國藩表為南越隩門守備”[19]。參將、守備都是明朝官職，為南梁所無，可見其也是一個(gè)有兵力而無職權(quán)的一個(gè)地方統(tǒng)領(lǐng)。冼氏幾代首領(lǐng)都為男性，而何到冼夫人之時(shí)仍處母系一說？

隋唐時(shí)，除冼氏外，嶺南的幾股蠻族勢力，如西江中游的陳氏(陳佛智、陳龍樹、陳集源)，欽州廉州一帶的寧氏(寧猛力、寧長真、寧宣、寧純、寧道明)，還有閩粵間的陳氏(陳政、陳元、陳牸)，明顯都是兄終弟及或父死子繼，沒有半點(diǎn)母權(quán)社會(huì)的跡象。

四、古代嶺南婦女地位高的原因

雖然秦漢以后，嶺南地區(qū)已不存在女權(quán)社會(huì)，但宋代之前，婦女地位較同時(shí)期的中原地區(qū)要高，這是一個(gè)不爭的事實(shí)。對于這種現(xiàn)象的成因，不能單純地將其理解為母權(quán)社會(huì)的殘余，而應(yīng)結(jié)合嶺南地區(qū)實(shí)際的社會(huì)狀況進(jìn)行分析。

(一)嶺南受男尊女卑思想的影響程度低

古代漢族婦女地位不高，是有其特殊因素的，根本原因是以農(nóng)業(yè)為經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)的社會(huì)，使得男人成為家中絕對的經(jīng)濟(jì)主力，婦女被束縛在一些紡織、做飯等家庭瑣事上，婦女在經(jīng)濟(jì)生活中的地位低下，致使其在社會(huì)生活、政治生活、思想文化方面被緊緊束縛。在社會(huì)生活上，宗法色彩深厚，男人世系，被認(rèn)為是傳宗接代、繼承家業(yè)的主角；在政治上，婦女不許拋頭露面，完全被剝奪了參政從政的機(jī)會(huì)。在中國歷史上，婦女受束縛的程度，隨著君主專制發(fā)展程度的提高而提高。從秦漢到隋唐，中國的封建專制不斷加強(qiáng)，在思想文化上日益強(qiáng)化“三綱”“五尚”的等級(jí)觀念，雖然未及宋明理學(xué)對女性摧殘的殘酷程度，但男尊女卑的觀念在此時(shí)已是牢不可破。相比之下，周邊的少數(shù)民族沒有受這些男尊女卑封建觀念的影響，男女關(guān)系相對較為平等，一些能力較強(qiáng)的女性有在政治舞臺(tái)上表現(xiàn)自己的機(jī)會(huì)。冼夫人只有一個(gè)兄長冼挺，此外并沒其他兄弟姐妹，而冼挺胡作非為，“恃其富強(qiáng)，侵掠傍郡，嶺表苦之”，不具備擔(dān)當(dāng)首領(lǐng)的德才，而冼夫人“撫循部眾，能行軍用師，壓服諸越。每勸親族為善，由是信義結(jié)于本鄉(xiāng)”[20]，自然成為了接班人的不二之選。

(二)古代嶺南女多男少，女壯男弱

針對這個(gè)問題，曾雄生在《宋代嶺南地區(qū)的生態(tài)環(huán)境與稻作農(nóng)業(yè)》[21]、李寧利在《一夫多妻制在古代嶺南盛行的地理基礎(chǔ)及其歷史影響》[22]中都有論述。中國古代，南方女多于男，文獻(xiàn)多有記載?！吨芏Y》的《職方氏》記揚(yáng)州“其民二男五女”，荊州“其民一男二女”[23]。杜佑的《通典》記南平蠻：“土多女少男。為婚法。女氏必先貨求男族。貧人無以嫁女。多賣與富人為婢。俗皆婦人執(zhí)役?！盵24]男人數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于女人的情況在古代的嶺南地區(qū)尤為嚴(yán)重，而且男人在體格上也比女性弱小。宋代周去非在《嶺外代答》中說：“余觀深廣之女，何其多且盛也！男子身形卑小，顏色黯慘；婦人則黑理充肥，少疾多力。城郭虛市，負(fù)販逐利，率婦人也。而欽之小民，皆一夫而數(shù)妻。妻各自負(fù)販逐市，以贍一夫。徒得有夫之名，則人不謂之無所歸耳。為之夫者，終日抱子而游，無子則袖手安居。群婦各結(jié)茅散處，任夫往來，曾不之較。至于溪峒之首，例有十妻，生子莫辨嫡庶，至于讎殺云?！盵25]造成這種女多男少、女強(qiáng)男弱的主要原因是嶺南熱濕的環(huán)境。嶺南地處中國南端而臨海，形成了獨(dú)特的濕熱氣候，對男性健康特別不利。《淮南子·地形訓(xùn)》說：“山氣多男，澤氣多女?！盵26]司馬遷《史記·貨殖列傳》也說：“江南卑濕，丈夫早夭”[27]。周去非也作了較好的解釋：“南方盛熱，不宜男子，特宜婦人。蓋陽與陽俱則相害，陽與陰相求而相養(yǎng)?！睌?shù)量與體格上的優(yōu)越使得嶺南各族的婦女在農(nóng)耕、紡織、貿(mào)易等方面都成為了主力，而男人在家過著清閑的生活。張慶祥《黎歧紀(jì)聞》記海南“黎婦多在外耕作，男夫看嬰兒，養(yǎng)牲畜而已。遇有事，婦人主之，男不敢預(yù)也。”[28]在軍事上，強(qiáng)壯的女性便更有機(jī)會(huì)展現(xiàn)自己的風(fēng)采。嶺南地區(qū)的杰出女性，她們無一例外都是在軍事方面有杰出的表現(xiàn)。趙佗時(shí)的冼夫人“有三人之力”，東漢的征側(cè)“甚雄勇”[29]，隋朝的冼夫人九十歲高齡仍能領(lǐng)兵，“親載詔書，自稱使者，歷十余州，宣述上意，諭諸俚獠，所至皆降”[30]。

綜上所述，我們不難發(fā)現(xiàn)，從秦末到隋唐，嶺南地區(qū)的婦女地位高于同期的中原地區(qū)，涌現(xiàn)過不少杰出的女性，但這只是個(gè)別現(xiàn)象，并沒有形成普遍的女權(quán)社會(huì)。秦漢時(shí)期，中原文化進(jìn)入嶺南之時(shí)，嶺南除九真、交趾等少數(shù)地區(qū)仍處在母系氏族階段之外，大多數(shù)地區(qū)已進(jìn)入父系氏族社會(huì)的初期階段。在中原文化的影響下，嶺南逐漸開展了緩慢的封建化進(jìn)程，婚姻關(guān)系也在政府的干預(yù)下逐漸實(shí)施了漢人傳統(tǒng)的男婚女嫁之禮。但古代嶺南地區(qū)女多男少、女強(qiáng)男弱的特點(diǎn)，使得婦女一直是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)中的主力，在軍政方面尤其在軍事上亦能發(fā)揮才干，加上中原男尊女卑的思想滲透緩慢，使得嶺南地區(qū)的婦女直到隋唐時(shí)期依然保持著較高的社會(huì)地位。

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【責(zé)任編輯：周 丹】

2017-04-12

冼周(1973-)，男，廣東高州人，講師，主要從事中國古代史、地方文化史研究。

D422.9

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1673-7725(2017)06-0215-06