王偉凱

作為道家文化的核心與起源，老莊文化對中國文化尤其是人性文化的影響極為巨大。人性的問題是哲學(xué)研究不可回避的話題，因為“人性”能夠幫我們了解人的本質(zhì)乃至人的發(fā)展，人作為生產(chǎn)力中最活躍的因素，對社會發(fā)展的作用毋庸置疑，但人性卻對人這一自然物起著關(guān)鍵的制約性作用。

中國傳統(tǒng)文化在人性問題上，多是從人性善和人性惡的角度進(jìn)行探討，老子也沒有能脫離這一命題，雖然其沒有明確說出人性“善”還是“惡”，實際上在老子的思想中，是強調(diào)人性“善”的，如在提及修身時，他強調(diào)：“沌沌兮，如嬰兒之未孩。”〔1〕所以有研究者也指出，“老子向人們傳達(dá)的‘人性’是樸實無華、善良本真的人性，老子主張人應(yīng)當(dāng)訴諸內(nèi)心，返璞歸真，順應(yīng)自然”。〔2〕

一、人性與自然之性

對人性的關(guān)注和研究，必須從現(xiàn)實的人出發(fā)，而人作為大自然的產(chǎn)物，其本身也必然帶有自然之性。

老莊思想中，很是強調(diào)自然，應(yīng)該說自然之性是其思想的主體，正如老子所言的“人法地，地法天，天法道，道法自然”?！?〕這一思想在莊子那里得到了升華，如《逍遙游》中就有很明顯的對自然的那種崇敬，莊子哲學(xué)的最高境界和要求就是“逍遙”，就是與大自然一樣，不受任何約束，能夠“乘天地之正，而御六氣之辯”，“無所待，以游無窮”。也就是說，能夠“完全掌握宇宙的自然規(guī)律，獲得精神上與物質(zhì)上的絕對自由”。〔4〕所以莊子更多的是希望人們不要過多地追求身外東西，“夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平。正平則與彼更生，更生則幾矣”。

自然之性是什么，明代思想家李贄在《孔融有自然之性》中言，“自然之性，乃是自然真道學(xué)也”，也就是說是自然本身的規(guī)律，不受外在人為約束的影響。在老莊思想中，其也把“自然”作為一種生命的存在，且認(rèn)為這種存在直接影響到人的發(fā)展，所以莊子就提出了“天地與我并生，而萬物與我為一”的觀點，尤其在“嚙缺問乎王倪”的寓言中，通過人、猿猴等等的生活習(xí)慣，說明萬物并沒有一個共同的生活標(biāo)準(zhǔn)，更沒有是非利害的標(biāo)準(zhǔn)，任何一個物體都有自己的生活空間和生活習(xí)慣，要從他們的習(xí)慣出發(fā)，不能以自己的標(biāo)準(zhǔn)去輕易判斷?！拔餆o非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也。”〔5〕

自然是一種存在，人也是一種存在，但人是依附于自然的，如果自然離開了人可能依然會存在，但人如果離開了自然，存在的可能性就比較小了。所以從狹義角度來說，人的本性形成肯定會受到自然的影響。嬰兒固然有自己先天的某種本性，但在后天生活中，自然的變化也肯定會影響他的社會認(rèn)知，進(jìn)而對他的本性產(chǎn)生影響。古羅馬皇帝奧勒留在《沉思錄》中也言及，“萬事萬物源于宇宙，又復(fù)歸宇宙。我們?nèi)艘彩怯钪娴淖用?。?jīng)由那神奇的造化，通過各種自然元素的聚集組合，我們得以脫胎于這個世間。而后，我們遲早將接受另一道神圣的指令，原本聚合在一起的元素隨之分解獨立開來，我們的肉體也就轉(zhuǎn)換成了另一種形式”?！?〕雖然奧勒留最終的表述是為“神靈”做鋪墊，但也從側(cè)面說明了個人與自然的一種關(guān)系。

人性是自然之性的組成部分，并受自然之性的影響，這是老莊哲學(xué)的一個基本觀點，莊子在“齊物論”中，運用了多個寓言來表述這一觀點，并特別指出，萬事萬物沒有本質(zhì)上的差別，他們不僅相互依存，也可以相互轉(zhuǎn)換，“從道德層面看，他們完全是渾然一體的，也就是道通為一”?！?〕雖然老莊是極為崇尚自然的，但這種崇尚并非無緣無故，而是他們通過對自然現(xiàn)象分析得出的思想升華。老莊的哲學(xué)基礎(chǔ)是“道”，而“道”是渾然而成，先天地生的，“是效法自然而形成的宇宙本體和規(guī)律法則”。作為“萬物之宗”，“道”是一切事物產(chǎn)生的動力和最后的歸宿，既然“道”都是自然的產(chǎn)物，那么“人性”更是與自然有著密不可分的關(guān)系，所以“人性”與“自然之性”之間也就存在著包羅關(guān)系，即“人性”包羅在“自然之性”中。

自然之性實際上也可視為人的本性，在中國傳統(tǒng)文化中，一直存在有“人性善”和“人性惡”的爭論，但老莊文化基本上是認(rèn)為“人性善”的，如老子提出的“全性保真，不以物累形”，正是因為“人性善”，所以老子認(rèn)為解決社會的問題就是要拋棄現(xiàn)實社會的一切文明成果，恢復(fù)到質(zhì)樸醇厚的原始狀態(tài)，實現(xiàn)小國寡民，天下才能大治。除此之外，對于“仁義禮智”也要拋棄，因為這是一種擾民，人性本來就是善的，遵從人的自然之性就可以了，不需要再用這些外在的干涉來左右人們，所謂“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”?！?〕如果認(rèn)為人的本性是惡的，那老子就自然不會提出這樣的觀點。可見在人性與自然之性之間，“善”是老莊文化的哲學(xué)基礎(chǔ)。

二、人性與社會之性

老莊文化對人的后天性很是不齒，一直渴望人們能夠回到嬰兒狀態(tài)，“沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸”。其以自身作為切入點，看似是自嘲，卻反應(yīng)了他對社會的認(rèn)識。

人出生后，正是在與社會接觸的過程中，形成了自己的人生觀、價值觀和世界觀，老子生活的時代，恰值諸侯爭霸、社會動蕩，“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”，人性的不良一面得到了極大程度的體現(xiàn)，所謂“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為抅，日以心斗”?！?〕所以他們認(rèn)為只有遠(yuǎn)離現(xiàn)實社會，不受外界的誘惑，才能維護(hù)和保全自己的清白品德、高潔人格和純樸天性，正是基于這樣的認(rèn)識，老莊才提出了崇尚自然、寄情山水的觀點，并對古代的隱士加以贊揚，莊子曾言：“古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時命大謬也。當(dāng)時命而大行乎天下，則返一無跡；不當(dāng)時命而大窮乎天下，則深根寧極而待，此存身之道也?！薄?0〕對這一觀點，明末思想家王夫之評價說：“大小皆妄，以下皆求怒者而不得。”“非知則言不足以繁，知有大小，而言亦隨之，小者非獨小也，以大形之而見為小，大者非能大也，臨乎小而見大。”〔11〕也就是說，莊子實際上很是憎恨這種人性，以致到了怒的程度。

人是社會構(gòu)成中的重要成分，社會之性在很大程度上就是人性的體現(xiàn)，因為在面對社會資源時，一些人的欲望反應(yīng)是不同的，而正是在這種不同的反應(yīng)過程中，體現(xiàn)出了人性，同時也磨練了人性。而后天的人性變化，就是在這種社會影響的前提下發(fā)生的，為了解決這樣的問題，老子就幻想人們能夠回到原始的生活狀態(tài)，所謂“使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”?！?2〕但事實證明，這只是一種幻想，不切實際的幻想而已，人性的變化和社會問題的出現(xiàn)，不可能靠這種封閉和倒退來解決，人有自身的各種需求，且這種需求在不同的時期、不同的環(huán)境下呈現(xiàn)出來的強烈程度也有所不同，但不管如何，一般說來，只要是在一個合理的“度”內(nèi)，這個“度”的邊界就是不損害他人和社會，如果能夠遵循這樣的“度”，那人性就是正人性，就能夠被他人和社會所接受，用傳統(tǒng)文化的語言來說就是“善”，相反如果超過了這個“度”，就是“惡”，這也應(yīng)該就是人們常常爭論的“人性善”和“人性惡”的根本所在。

晚于莊子時期的《呂氏春秋》有這么一段記載：“凡人之性，瓜牙不足以自守衛(wèi)，肌膚不足以捍寒暑……”，是從人作為自然人是不足以在自然界中存在的這一角度來說的，人必須成為文化人和社會人才足以生存，“人類發(fā)展了自己的文化特性，靠智慧、靠群體，滅萬物，制禽獸，服狡蟲，成為萬物之靈長”?！?3〕也就是說，外界環(huán)境對人性的一種影響和感染不容忽視，所謂的外界環(huán)境除了自然環(huán)境外，主要還是他人的語言和行為所形成的社會氛圍，老子認(rèn)為圣人之所以能夠成為圣人，就在于圣人無私，“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其無私，故能成其私”?！?4〕“心底無私天地寬”是我們常說的一句話，但真正做到“無私”，對一般人而言，需要極大的努力和修養(yǎng)。儒家文化之所以強調(diào)修德，就在于提倡人們的“無私”。而老子認(rèn)為如果實現(xiàn)天下的大治，就需要“使民無知無欲，使夫智者不敢為也”。也就是說，使百姓沒有奸詐的心智，沒有貪婪的欲望，使那些聰明人不敢有所作為?？梢?，老子認(rèn)為奸詐的心智和貪婪的欲望是造成人性變遷的根本，也是使天下不治的癥結(jié)所在。

現(xiàn)在的人性由于受社會之性的影響，使得人人都千方百計尋求自己的利益歸宿，之所以如此，就在于“大道已失”，所以老子就認(rèn)為“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”?！岸Y”的出現(xiàn)，正是因為出現(xiàn)了混亂，所以才用外在的“禮”來約束，而人本身的天然良“性”發(fā)生了扭曲。而如何使人的本性回歸，老莊就提出了逃離現(xiàn)實，在靜心中去尋求“道”，所以莊子就說，“天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；圣道運而無所積，故海內(nèi)服。圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以饒心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也”?！?5〕有鑒于此，莊子又進(jìn)一步提出，“達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為；達(dá)命之情者，不務(wù)命之所無奈何”。〔16〕

正是因為人性受社會之性的影響，使得一些人的心態(tài)發(fā)生了變化，所以才提出了教化的思想，但莊子認(rèn)為脫離了自然的道德教化是沒什么效果的，所謂“離道以善，險德以行，然后去性而從于心。心與心識，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也”?！?7〕也就是說，世俗世風(fēng)破壞了自然之道，而虛假之道又破壞了世俗世風(fēng)，于是世風(fēng)與偽道相互破壞殆盡。也就是說，社會之性破壞了人性，人性要想回歸，須先回歸自然之道。所以在莊子的著述中，才使用了很多的寓言方式來表達(dá)自己的感受，正如著名學(xué)者陳鼓應(yīng)先生指出的那樣，“珍視個體生命、個體意識的存在，莊子借用多種寓言闡釋個體差異的現(xiàn)實意義，呼喚對于這種特殊性的理解的尊重”。〔18〕

三、人性與自身之性

老莊文化中，對人性始終貫穿著“關(guān)懷”情結(jié)，其從尊重人性的角度出發(fā)，來為人的發(fā)展設(shè)計方案。人自身之性究竟是什么，在老莊看來，還是“善”的，也就是說他們認(rèn)為人生下來都是善的，有些人之所以會發(fā)生變化，就在于后天的社會之性的影響。

既然自身之性是善的，那么就要遵循這個“性”發(fā)展下去，這個“性”的源點在哪，老莊認(rèn)為在大自然，所以人就要回歸大自然，繼續(xù)在自然中熏陶自己。老莊文化是一種來源于自然并以自然為基礎(chǔ)的文化，所以對于人的“善”性，也認(rèn)為是自然的一部分，所謂“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”?？梢姡吧啤币殉蔀槔献诱撊说闹匾迷~，也就是說人的天性或者說本性就是善的。既然人的自身之性是善的，那么就要努力擴大這種本“性”，人的本性是一種人生而具有的、先驗性的自然屬性，這也是莊子的觀點，儒家的董仲舒也曾繼承了莊子的理論，“性之名，非生與？如其生之自然之資，謂之性。性者，質(zhì)也”。〔19〕而為了防止為外物所傷，莊子進(jìn)而提出了遵循自我本性的理論，“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至仁之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”?！?0〕正是基于此，莊子很是強調(diào)“心和”，“心和”的最高境界是什么，就是所謂的“心齋”，即“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣，聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”。按王夫之的解釋就是，“心齋之要無他，虛而已矣。氣者生氣也，即昊天之和氣也。參之以心知而氣為心使，心入氣以礙其和，于是乎不虛，然心本無知也，故嬰兒無知，而不可謂無心”?！?1〕

人作為大自然中的比較有靈性的存在，對一些物是有一定的支配能力的，但有時人卻反過來崇拜物，“物本來是人的創(chuàng)造物，是服務(wù)于人的，竟成了人類崇拜的對象，成了統(tǒng)治人、支配人的異己力量”。對此，莊子進(jìn)行了批判，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號，其于傷性以身為殉”。〔22〕

人的本性是存在差異的，不同人的本性因為生理上的問題，本性表現(xiàn)略有不同，如有的人脾氣暴燥，有的人脾氣就比較柔和，這都是先天性的，但這種差異并不意味著“人性”根本屬性的差別。在老莊那里，其更多強調(diào)的是一種自然屬性，即把自身之性基本等同于自然屬性，追求一種物我相融、放德而行的自然人性觀，所以莊子曾多次強調(diào)“性命之情”，“彼至正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有余，短者不為不足……故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也”?！?3〕既然如此，所以用仁義道德來修正人的行為，就是對人自身之性的一種侵害，“且夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也”?！?4〕

應(yīng)該說，老莊之所以過多地強調(diào)人的自身之性，就在于其對儒家“仁義道德”觀的一種反駁，他們認(rèn)為只要能讓老百姓自由自在地生活，遵循他們的本性，那社會就能實現(xiàn)大治，“在之也者，恐天下之淫其性也；宥之者也，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？”〔25〕可見，老莊強調(diào)的是人性的真與美，尤其是真，其對人性的求真追求，是其人性哲學(xué)的原點所在，用有些學(xué)者的話說就是一種樸素的人性論，這種觀點支撐著其對道德的認(rèn)識，“莊子的人性素樸論是其德行修養(yǎng)觀的基石。養(yǎng)中說是其居亂世的權(quán)宜之計，而修德乃至于達(dá)道才是其德行修養(yǎng)觀的目標(biāo)。修德的途徑是坐忘，達(dá)道的具體表現(xiàn)是成為能夠‘適己之適’的真實的人。只有這樣的真人，才能達(dá)與道德之境而游于無何有之鄉(xiāng)”?！?6〕當(dāng)然對老莊的有關(guān)人性觀點，不同學(xué)者的認(rèn)識也有所不同，如有學(xué)者就認(rèn)為，“莊子的‘自然人性’追求的是個體生命的自由，是一種喪失了主體性的消極存在，是一種缺少感性色彩的無情存在，是一種超階級意識的抽象存在，是企圖毀棄文明”。應(yīng)該說，這一觀點并不全面，莊子在強調(diào)自然屬性的同時，也強調(diào)了人的主體性，不過其更多強調(diào)的是人不應(yīng)該壓抑自身的自然屬性而已。

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