安然 王勃然

紅色文化作為中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民進行革命、建設(shè)和改革的文化形態(tài)，發(fā)展至今已經(jīng)成為社會主義先進文化的重要組成部分，并作為一種時代符號體現(xiàn)著馬克思主義的革命性與先進性。在今天的中國，紅色文化正通過越來越多的符號形式表現(xiàn)出來，并在社會互動的過程中日漸深入人心，凝聚力量。雖然國內(nèi)外學(xué)術(shù)界對于文化與符號的關(guān)系研究由來已久，但是從符號學(xué)解讀紅色文化、探討紅色文化符號的研究仍尚待開發(fā)?；诖?，本文將從符號學(xué)角度，對紅色文化符號從立論基礎(chǔ)、概念界定以及介體功能三個方面進行闡釋。

一、紅色文化符號的立論基礎(chǔ)

符號自古有之，但對符號展開具體研究并明確定義則始于20世紀(jì)初。瑞典語言學(xué)家索緒爾首先提出了自己的符號學(xué)理論并為現(xiàn)代符號學(xué)奠定了學(xué)科基礎(chǔ)。他認(rèn)為符號學(xué)就是研究符號的學(xué)說。國內(nèi)學(xué)者趙毅衡給了符號一個更為清晰的定義，他認(rèn)為：“符號是被認(rèn)為攜帶意義的感知”①趙毅衡：《重新定義符號與符號學(xué)》，《國際新聞界》2013年第6期。。從一般意義上講，符號就是指那些人們共同約定俗稱的、用來指稱一定對象的標(biāo)志物，它包括通過形式來顯示意義的全部現(xiàn)象?，F(xiàn)代符號學(xué)隨著不斷演進與發(fā)展，越來越呈現(xiàn)出方法論的應(yīng)用趨向，與諸多理論交融發(fā)展。而對于紅色文化符號的研究正是在這個背景下提出的。

紅色文化是伴隨著中國共產(chǎn)黨的成立而逐漸發(fā)生和發(fā)展起來，經(jīng)歷了民主革命時期、社會主義建設(shè)時期和改革開放新時期，已經(jīng)發(fā)展成為一種有完備文化形態(tài)并不斷與時俱進、創(chuàng)新發(fā)展的先進文化。紅色文化有廣義和狹義的理解：“廣義的紅色文化是指世界社會主義運動歷史進程中，人們的物質(zhì)和精神力量所達到的程度、方式和成果。狹義紅色文化是指，中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導(dǎo)中國人民實現(xiàn)民族的解放與自由以及建設(shè)社會主義現(xiàn)代中國的歷史實踐過程中，凝結(jié)而成的觀念意識形式?！雹僦旃鹕彛罹В骸兜掠暯窍碌闹袊t色文化研究綜述》，《中國青年研究》2010年第6期。紅色文化作為中國特色社會主義文化的一部分，“反映黨與人民群眾對理想信念的追求、對美好生活的向往，承載著革命、建設(shè)、改革開放的歷史與記憶”②鄧如辛：《試論紅色文化及其當(dāng)代價值》，《紅色文化學(xué)刊》2017年第1期。是“引領(lǐng)社會主義發(fā)展的核心和主旋律文化”，已深深的熔鑄在中華民族的生命力、創(chuàng)造力與凝聚力當(dāng)中，以其民族性、時代性與先進性，激勵著中華兒女昂揚向上，不忘初心，砥礪前行。

紅色文化符號就是符號學(xué)與紅色文化碰撞出的火花。紅色文化的產(chǎn)生不是偶然的現(xiàn)象，作為形而上的精神形態(tài)與觀念意識形式，紅色文化的傳承、發(fā)展和創(chuàng)新與生俱來地要求一定的物質(zhì)或非物質(zhì)的表現(xiàn)形式作為載體。一定意義而言，體現(xiàn)紅色文化的社會符號早已有之，延安時期的紅色歌舞劇就是一個生動的體現(xiàn)。但從理論研究的角度來講，關(guān)于符號學(xué)與紅色文化交融發(fā)展的研究，是近幾年逐漸發(fā)展起來的現(xiàn)象。從符號學(xué)理論出發(fā)，可以給紅色文化符號做出這樣的解讀：紅色文化符號就是紅色文化在社會互動過程當(dāng)中，被人們寄托于某種符號形式或載體上，從而成為人際、群際的認(rèn)知和交往中介的符號形式。

二、紅色文化符號的概念剖釋

從符號學(xué)的角度來講，文化的產(chǎn)生與發(fā)展都需要符號來發(fā)揮作用，德國的哲學(xué)家和哲學(xué)史家恩斯特·卡西爾曾指出：“人是符號的動物，也是文化的人。”③［英］恩斯特·卡西爾著，李化梅譯：《人論》，西苑出版社2009年版，第87頁?？梢姺柵c文化有著深層的關(guān)聯(lián)，符號作為傳播與交流的媒介，在人與人的社會互動中創(chuàng)造、發(fā)展并承載著各種形式的文化。今天我們所說的紅色文化符號，就是指在紅色文化產(chǎn)生與發(fā)展過程當(dāng)中，那些承載共同紅色文化意義內(nèi)核而不盡相同的各種符號形式。所以我們不妨從紅色文化符號的意義內(nèi)核和形式載體兩個方面對紅色文化符號進行闡釋。

（一）紅色文化符號的意義內(nèi)核

紅色文化符號的意義內(nèi)核是其存在的價值，同時也是其發(fā)揮作用的力量來源?！胺柋旧聿贿^是喚起反應(yīng)的方式?！雹埽勖溃輪讨巍·米德著，趙月瑟譯：《自我、心靈與社會》，上海譯文出版社2008年版，第38頁。與符號的形式相比，正是符號所承載的意義內(nèi)核才真正決定了符號的意義，即社會互動中，何種反應(yīng)將被喚起，亦即人與人之間到底傳達了什么樣的意義，并會得到對方如何的姿態(tài)反饋。在紅色文化符號這個概念里，其意義內(nèi)核集中體現(xiàn)在紅色文化中，并可以深深地凝練在紅色精神的具體內(nèi)涵里。

紅色文化是以民族傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，以馬克思主義為指導(dǎo)的先進文化，在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民在將馬克思主義的理論邏輯和中國的具體實踐相結(jié)合的過程中形成和發(fā)展起來。在發(fā)展過程中，紅色文化歷經(jīng)千錘百煉，凝結(jié)升華，在實踐當(dāng)中結(jié)晶出了各個時期所彰顯的紅色精神。一定意義上講，紅色文化的力量集中表現(xiàn)為紅色精神的力量，紅色精神是紅色文化的靈魂所在。作為紅色文化精髓的紅色精神，深深地植根于紅色文化當(dāng)中，是紅色文化最本質(zhì)、最集中的體現(xiàn)。從這個意義上講，紅色文化符號的意義內(nèi)核突顯在紅色精神當(dāng)中。

紅色精神貫穿于中國革命、建設(shè)與改革的全部過程。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民共同鑄造了井岡山精神、蘇區(qū)精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神、雷鋒精神等諸多而又偉大的精神形態(tài)，盡管這些精神形態(tài)可能因為不同歷史時期、不同革命區(qū)域或不同革命人物等而具有不盡相同的精神內(nèi)涵，但是這些革命精神自始至終都貫穿了實事求是這一條主線，都體現(xiàn)了民族主義、集體主義、愛國主義的精神實質(zhì)，并都指向共產(chǎn)主義偉大的理想與信念。從這一點看，紅色精神作為紅色文化符號的意義內(nèi)核，具有極強的內(nèi)在凝聚力。過去，正是這些紅色精神散發(fā)出了極大的精神力量，推動中國革命于艱難困苦中一步步走向勝利。今天，也正是在這些紅色文化符號承載的紅色精神的傳播與交流過程中，凝聚了萬萬千千共產(chǎn)黨員的理想與信念，激發(fā)著社會各界為中國特色社會主義事業(yè)而不懈奮斗。概括而言，紅色精神作為紅色文化符號的意義內(nèi)核，蘊含了紅色文化符號的精神力量，是紅色文化符號在社會互動過程中引起自我和他人共同反應(yīng)的意識載體。

（二）紅色文化符號的形式載體

紅色文化符號的載體就是各種不同類型的符號形式，正是這些不同類型的符號形式，承載起紅色文化的意義內(nèi)核并傳遞著紅色文化的精神力量。由此，蘊含著紅色精神的紅色文化才可以在社會互動過程中影響自我、他人和社會并發(fā)揮其凝聚人、鼓舞人、提升人的正能量?！耙饬x必須用符號才能表達，符號的用途是表達意義。”①趙毅衡：《重新定義符號與符號學(xué)》，《國際新聞界》2013年第6期。反過來說，沒有意義可以不用符號表達，也沒有不表達意義的符號。這里，符號形式對于表達符合意義的作用就顯而易見了，符號形式與意義內(nèi)核二者的關(guān)系辯證統(tǒng)一，彼此支撐。當(dāng)前，業(yè)已形成的紅色文化符號形式大致可以分為兩大類型。

第一類型是物態(tài)的紅色文化符號。學(xué)者張銳指出：“符號層是作為物質(zhì)活動和精神因素的合題而出現(xiàn)的文化產(chǎn)品，是披著物質(zhì)外衣的人的精神力量。”②張銳：《文化結(jié)構(gòu)新論》，《理論界》2011年第10期。這種說法在肯定了紅色文化符號精神實質(zhì)的同時，也揭示了其物態(tài)形式。所謂物態(tài)的紅色文化符號，就是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民在長期改造客觀世界的活動中所形成的一切物質(zhì)生產(chǎn)活動及其產(chǎn)品的表現(xiàn)形式，是紅色文化中可以具體感知的、摸的著、看的見的符號載體，即具有物質(zhì)形態(tài)的紅色文化符號形式。概括而言，物態(tài)的紅色文化符號就是在紅色文化發(fā)展演變的歷程當(dāng)中，承載著紅色精神的物態(tài)載體。

物態(tài)的紅色文化符號首先體現(xiàn)為歷史遺跡，包括戰(zhàn)爭遺址、名人故居和紀(jì)念建筑等幾個部分。這類以建筑為主的歷史場所，見證了紅色革命歷史的滄桑巨變，承載了紅色文化的精神?，F(xiàn)今多為紅色旅游景點，供人們緬懷與祭奠。

物態(tài)的紅色文化符號還體現(xiàn)為革命遺物，例如：“紅五星”與“綠軍裝”作為一種文化符號，始終留存在中華兒女的記憶深處，這種紅色文化符號傳遞著一心一意跟黨走的革命情懷。在許多博物館都展出了革命時期的戰(zhàn)斗用品、生活用品，其中包括長征過程中戰(zhàn)士穿過的草鞋、井岡山時期人們宣傳的標(biāo)語等。這些物態(tài)的紅色文化符號在互動的過程當(dāng)中將人們帶入了革命時期的生活情境之中，幫助人們體會著紅色精神彰顯的理想信念與堅韌頑強。

物態(tài)紅色文化符號還有很多，形形色色不勝枚舉，但是這些物態(tài)文化符號所承載的精神和所發(fā)揮的作用是一致的。

第二類型是非物態(tài)的紅色文化符號。與物態(tài)文化符號相對比較而言，非物態(tài)文化符號就是那些不具有具體形象性的的文化符號形式。符號互動理論認(rèn)為：符號是指一定程度上具有象征意義的事物，主要包括語言、精神、思想等。紅色文化符號不僅僅存在于物態(tài)的符號表現(xiàn)形式之中，而且還廣泛地存在于非物質(zhì)性的事物當(dāng)中，簡單列出以下幾種：

紅色節(jié)日。紅色節(jié)日因其承載的紅色精神而與傳統(tǒng)的節(jié)慶節(jié)日相區(qū)別，諸如建黨紀(jì)念日、國慶節(jié)、建軍節(jié)、五四青年節(jié)、學(xué)雷鋒紀(jì)念日等。這些節(jié)日沒有物態(tài)的表現(xiàn)形式，但是卻作為一種紅色文化符號，在節(jié)日慶典中滲透并強化著符號的紅色精神意義。

革命人物。在我們的革命、建設(shè)與改革的過程當(dāng)中，涌現(xiàn)出了諸多時代偉人和先進人物，例如：毛澤東、鄧小平、周恩來、雷鋒、王進喜等。雖然其中很多時代人物已經(jīng)離開了我們，但是他們的名字以及他們的形象都作為一種紅色文化符號保留了下來。這種紅色文化符號彰顯著他們的精神與情懷，永不褪色。

紅色音樂、紅色舞蹈、紅色戲劇、紅色詩歌以及人們口耳相傳下來的革命故事與革命傳說等都以豐富多彩的文學(xué)與藝術(shù)形式，作為一種非物態(tài)的紅色文化符號，記錄并保存著人們的革命記憶與可歌可泣的紅色精神。

三、紅色文化符號的介體功能解讀

紅色文化符號的價值只有在社會互動過程當(dāng)中才能體現(xiàn)，正如杜威指出：“意義通過交流而產(chǎn)生。”①［美］約翰·杜威著，傅統(tǒng)先譯：《經(jīng)驗與自然》，江蘇教育出版社2005年版，第169頁。只有在交流之中紅色文化符號才可以以介體的形式發(fā)揮作用，聯(lián)系主我與客我，溝通個人與社會，傳遞紅色文化精神，促進個體與個體內(nèi)部的積極進取與社會的和諧發(fā)展。

主我與客我的概念來源于符號互動理論的典型代表人物米德，他指出：“客我本質(zhì)上……代表著該群體的價值觀，代表著該群體使之成為可能的那種經(jīng)驗?！雹冢勖溃輪讨巍·米德著，趙月瑟譯：《自我、心靈與社會》，上海譯文出版社2008年版，第109頁。即客我代表著社會群體試圖傳達給個體的社會價值，以及對于個體的社會評價與社會期待。那么與客我相對的主我，就是“對個體經(jīng)驗之中的一個社會情境做出的響應(yīng)，是個體對其他人態(tài)度所做出的回答?！雹郏勖溃輪讨巍·米德著，趙月瑟譯：《自我、心靈與社會》，上海譯文出版社2008年版，第109頁。在社會互動過程中，代表社會期待的客我將運用一系列符號作為中介，試圖影響或引導(dǎo)主我的思想和行為，傳達社會價值與社會規(guī)范，與此同時，個體會自發(fā)地產(chǎn)生與之相對應(yīng)的主我反應(yīng)。主我與客我在符號的中介作用下相互影響、相互修改，最終在二者的融合之中，形成了一個個共通又各不相同的社會成員。

紅色文化符號，作為社會互動中的符號中介，內(nèi)蘊著中國特色社會主義社會對于個體成員的期待與要求。在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的今天，紅色文化符號能夠承載和傳遞“兩個一百年”奮斗目標(biāo)和中華民族偉大復(fù)興中國夢并發(fā)揮價值傳導(dǎo)作用。在黨帶領(lǐng)全國各族人民實現(xiàn)我們新的奮斗目標(biāo)的過程中，紅色文化符號可以實現(xiàn)精神引領(lǐng)，為我們的社會主義事業(yè)凝聚力量，鼓舞斗志。紅色文化符號中所凝練的紅色精神，正是當(dāng)前社會主義社會對于全體社會成員的期待與評價標(biāo)準(zhǔn)之一，突出體現(xiàn)在社會主義核心價值體系當(dāng)中。具體到每一個個體的主我而言，紅色文化符號可以傳導(dǎo)代表社會態(tài)度的客我要求。與代表社會期待的客體相對，每一個個體的主我都是主動、新生和獨立的，面對客我的要求時，可能會在個體內(nèi)部產(chǎn)生矛盾運動的過程。這時，作為主客體傳播和交流媒介的紅色文化符號將發(fā)揮其作用。

首先，紅色文化符號的意義內(nèi)核散發(fā)強大的向心力。紅色文化符號所體現(xiàn)的社會導(dǎo)向，符合社會歷史發(fā)展的潮流，兼具真理性與價值性，具有極強的吸引力與凝聚力。在主我與客我的互動過程當(dāng)中，紅色文化符號的精神感染力與理論說服力將激發(fā)主我的共鳴，從而幫助主我將更加自覺地接受客我的價值傳遞。例如：通過展現(xiàn)紅軍長征歷史的紅色革命遺物，個體將深切地感受黨和人民艱難困苦玉汝于成的革命史實，在紅色革命遺物面前感受歷史滄桑風(fēng)云之變，認(rèn)可中國共產(chǎn)黨作為中國人民和中華民族先鋒隊的歷史選擇；在毛澤東思想、鄧小平理論、科學(xué)發(fā)展觀以及習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想學(xué)習(xí)中，個體將體會中國人民前赴后繼投身于中國特色社會主義的偉大歷史實踐的責(zé)任感與使命感之美，動容于中國共產(chǎn)黨以人為本科學(xué)發(fā)展觀中理解、尊重和解放人之人道主義精神；在對彰顯紅色精神的歷史人物的解讀中，個體將崇敬英雄楷模，更加理解追求遠(yuǎn)大理想、堅定崇高信念并為之不斷奮斗的人生進取之精神。一定意義上講，如果想讓社會成員真誠地認(rèn)可我們的社會主義核心價值體系，積極地投身于中國特色社會主義事業(yè)當(dāng)中，就離不開紅色文化符號的價值引領(lǐng)作用，也離不開紅色精神的激勵與鼓舞。

其次，紅色文化符號的形式載體吸引社會成員自覺靠近。紅色文化符號有著形形色色、鮮活靈動的表現(xiàn)形式。這些貼近生活、容易引發(fā)個體興趣的紅色文化符號，將對主我產(chǎn)生潛移默化、持久深遠(yuǎn)的影響。具體到實際生活當(dāng)中，通過組織社會成員參觀革命照片展覽，可以展現(xiàn)紅色歷史的艱辛歷程；通過制定紅色旅游路線、開發(fā)紅色旅游景點，幫助社會成員強化對紅色精神的體驗與認(rèn)同；通過鼓勵以革命時期為背景的一系列文學(xué)作品和影視作品的出品，引導(dǎo)社會成員對于革命英雄人物偉大精神的敬仰與學(xué)習(xí)。社會成員在多種多樣的紅色文化符號感染下，感受到其他社會成員的態(tài)度與體驗，接受到紅色文化符號所傳達的社會價值導(dǎo)向。在紅色文化符號潛移默化的作用下，個體意識傾向于與社會提倡的紅色文化與核心價值保持一致，從而廣泛地形成對于我們當(dāng)前社會主義社會主流價值和紅色文化的認(rèn)同。在主我認(rèn)同與客我滲透的過程當(dāng)中，社會成員個體內(nèi)部的主我與客我趨向于和諧，主我受到客我的感化而逐漸向社會期待的方向發(fā)展，日趨形成并加深對紅色文化的理解、受到紅色精神的感化，最終在個體內(nèi)部實現(xiàn)對紅色文化的自我認(rèn)同。