張 收，張美玲(黑龍江大學 哲學學院，黑龍江 哈爾濱 150080)

管子作為先秦時期的政治家和社會改革家，幫助齊桓公整頓齊國內政外交，功績卓著，在中國古代歷史上產生深遠影響?？鬃訉茏拥脑u價有褒有貶，而朱熹對管仲的評價一方面是發(fā)揮圣人的思想，根據孔子的評價而評價；另一方面朱熹依據自己的哲學思想，對管子其人以及署名“管子”的著作《管子》提出個人看法。

一、對孔子觀點的發(fā)揮

《論語》有4段對話涉及孔子對管子的評價：

“子曰：‘管仲之器小哉！’或曰：‘管仲儉乎？’曰：‘管仲有三歸，官事不攝，焉得儉？’‘然則管仲知禮乎？’曰：‘邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？’”(《八佾》)

“或問子產。子曰：‘惠人也?！瘑栕游?。曰：‘彼哉！彼哉！’問管仲。曰：‘人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言?！?《憲問》)

“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！唬骸慈屎酰俊釉唬骸腹藕现T侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”(《憲問》)

“子貢曰：‘管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。’子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也。’”(《憲問》)

可以看到，孔子在對“管子不死公子糾”這件非常違背臣子之禮的事情上表現出相當的大度和理解，他用管子后來的豐功偉績襯托其活著的價值，一定程度上稱贊了管子之仁；即便管子奪人財產也能夠使對方心服口服，這是孔子對管子肯定的一方面。另一方面，孔子認為管子“器小”，既不知禮也不知儉，一些生活設施也僭越國君的標準，狂妄至極，這方面孔子對管子持否定態(tài)度。

朱熹講解《論語》，對孔子的評價加以解釋發(fā)揮。首先是對管子肯定的一面。針對齊桓公爭奪君位殺死自己的弟弟公子糾，召忽恪守臣節(jié)以身殉葬，管子沒有和召忽一同赴死，卻盡心輔佐桓公的行為，朱熹解釋子路的疑問說：“子路疑管仲忘君事仇，忍心害理，不得為仁也?！盵1]144其中“忘君事仇”是就外在的禮法層面而言，“忍心害理”是就內在的心理層面而言。仁不僅要做到外在表現符合禮的規(guī)定，還要在內在的道德情感上符合“心”和“理”的要求。通過朱熹的解釋，可以了解仁的內外兩方面的內涵。子路只注意到管子沒有死，子貢更進一步注意到管子不僅沒有死節(jié)，還被桓公委以重任，并且輔佐桓公建立不世之功業(yè)。前面?zhèn)诹x，后面利于世，是非功過的評價考量更加復雜。北宋程頤對此持模棱兩可的態(tài)度，認為管子和召忽一同赴死可以，不死節(jié)以圖后功也情有可原?？墒沁@樣一來禮義的標準就失之過寬，這必然產生雙重標準的不良影響。朱熹在是非功過上的解釋頗為矛盾，最后只能傾向于孔子對管子功業(yè)的認定。因為孔子沒有責備“管子不死公子糾”，所以朱熹也就認為管子不應當死，在這件事情上他認為管子“有功而無罪”[1]144。

當子路和子貢皆懷疑管子是否為“仁”的時候，孔子都給予積極的回答。最明確的表述是：“如其仁！如其仁！”朱熹解釋“如其仁”的意思是說有誰像他那么仁，重復兩遍表示深深贊許之意。他認為，管子“雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣”[1]144。管子如果從“心”而言，雖然不算仁人，但是他后來的功業(yè)澤及百姓，他所作的事情是仁者才做的事情，因而有仁者的事功?！蹲髠鳌酚刑狭⒌?，其次立功，其次立言的“三不朽”。當時周王朝衰弱不振，而管子立下偌大功業(yè)，功被當時，澤及后世，故可以稱得上不朽。但總地來講，朱熹是不欣賞管子的，他認為管子“大節(jié)已失”[2]1129，但是為了不違背孔子的意思，又莫名其妙地給予其“前無過而后有功”[2]1130的評價。

其次是對管子否定的一面。《論語·憲問》中，“或問子產章”這段話中孔子并沒有提“仁”，僅提到一個“人”字，朱熹便不再顧忌，認為不能依據前人將孔子說的“人也”解釋為“盡人道”。他說：“除管仲是個人，他人便都不是人！更管仲也未盡得人道在?！盵2]1123桓公將伯氏邑予以管子，孔子在這件事情的表達上是“奪伯氏邑三百”，并沒有明確是桓公奪還是管子奪。朱熹將之解釋為“奪為己有”[2]1123，將這件事情當作管子失德的表現。他說：“管仲之德，不勝其才。”[1]142伯氏之所以沒有怨言，只是因為他知道自己的罪過，而且又“心服管仲之功”[1]142，問起子產和管仲哪個更優(yōu)的時候，朱熹則評價兩人“于圣人之學，則概乎其未有聞”[1]142。兩人都是先秦歷史上舉足輕重的重要政治人物，朱熹卻不論他們有才還是有德，都依據圣人之學的標準打了一個很低的分數。

孔子批評管子“器小”，不知儉，不知禮。朱熹解釋“器小”是“度量褊淺、規(guī)模卑狹”[2]628，度量和規(guī)模是否宏闊是器量大小的標準。其中，度量是形容一個人的資質，規(guī)模是形容一個人的所作所為。在孔子看來，孟子的“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”[1]247- 248才是大器。管子雖然在功業(yè)上有所成就，但是他做的那些都是些“小功業(yè)”，他據此自傲自足，是因為他只是在功利的道路上行走，而不是遵循儒家圣人的內圣外王之道。管子的不知儉與不知禮就是器量狹小的表現。朱熹認為，孔子批評管子器小，別人以為器小是因為節(jié)儉，孔子就舉出管子奢侈的例子來駁斥。別人又以為奢侈是因為維護禮的需要，孔子就舉出管子犯禮的例子來駁斥，奢侈和犯禮的根源就在于管子器小。管子以為稱霸諸侯和匡正天下是非常了不起的功業(yè)，但其心是功利之心而不是仁義之心，故所取得的功業(yè)不僅不足稱道，其居功自傲和奢而犯禮的得意形態(tài)更加不可原諒。比如“管仲相桓公以伐楚”這件事，管子放著楚國“憑陵中夏，僭號稱王”[2]630這樣的大罪不聞不問，而只是責備其“苞茅”和“昭王不返”這樣的小事，即便是出于利害的考慮，朱熹也認為這是“器小之故”。朱熹及其弟子對管子的批判多集中在這方面。

二、朱熹與管子思想上的沖突

朱熹對管子的評價是借孔子的思想加以發(fā)揮。朱熹作為宋明新儒家理學一派的集大成者，其哲學思想也極其豐富和深刻。他對于管子的批判和討論，一定程度上代表著自己與管子在思想上的沖突矛盾。

(一)儉與奢

孔子以“三歸”和“官事不攝”形容管子奢侈。奢侈只是一種優(yōu)裕的生活方式，之所以在道德上受到批判，是因為這種生活方式本身就有驕傲過度的傾向?？鬃诱f:“奢則不孫，儉則固?！盵1]98朱熹認為奢本身就有驕傲過分的意思，以后一定會發(fā)展到過度僭上而后已。就像孟子說過的“富貴不能淫”，“富貴”和“淫”之間沒有必然聯系，但富貴很容易導致淫逸的情況發(fā)生。管子生活奢侈，很容易就會使用只有國君才有資格享用的設施和標準，這就是性質嚴重的僭禮犯上?？酌献⒁獾竭@個情況，嚴防君臣之大節(jié)的朱熹同樣對此非常慎重。儒家講究既不會過也不會不及的中庸之道，過于奢侈和過分節(jié)儉都有失中正平和，但是相比較而言，奢的危害更大。在社會生活上，朱熹的消費觀念是“奢不違禮，儉不失中”[3]110，但是“儉者物之質”，“質乃禮之本”，崇儉似乎是朱熹更真切的主張。

儉與奢另一方面也顯示出人在面對物欲時的態(tài)度。朱熹在生活飲食上主張只遵守“饑則食，渴則飲”的“天職”，反對人們“窮口腹之欲”[2]2473。在天理與人欲之間的抉擇中，主張消減人的欲望而遵循天理而行，也是朱熹哲學的重要內容。從這一方面講，尚儉也就變得重要而不容質疑。

(二)義與利

義利之辨是中國傳統(tǒng)哲學長盛不衰的話題。儒家一直有重義輕利的傳統(tǒng)，作為一代大儒的朱熹也繼承并發(fā)揚了這個傳統(tǒng)，極力推崇董仲舒“正其義不謀其利，明其道不計其功”的思想。朱熹說古代圣賢講到治世，“必以仁義為先，而不以功利為急”[4]3623。他認為孔子對管子的肯定是因為管子的功業(yè)，雖不是仁人但有仁者之功。然而從根本上，朱熹對管子的功利又進行了嚴厲批判。首先，因為管子之心是功利之心，其所作所為只是行功利，雖然成就大業(yè)，合諸侯正天下，終歸器量不足，導致犯上僭禮這樣的嚴重錯誤，失臣子之大節(jié)，在嚴守禮法尊卑的等級社會當為世人所不齒；其次，在追名逐利的人們看來，管子建立了功業(yè)，然而從儒家角度，這些只是管子用“私智小意做出來”[2]630，僅是以功利自強其國，甚至認為管子由于器小，“自然無大功業(yè)”[2]630；再次，按照儒家的中庸標準，最恰當的人才應當是德才兼?zhèn)湫?，能正心修身以至于治國平天下，既有經邦治國之才又有大公無私之心，不論處之廟堂還是倫常日用，都不違背圣人之學。但是由于朱熹重義輕利的價值取向，他其實認為“行一不義，殺一不辜”[2]629比正天下合諸侯這樣的功業(yè)更重要。

(三)王與霸

朱熹與管子思想的沖突歸根結底還是行王道與行霸道的沖突。朱熹所持的觀點是“尊王賤霸”，這一點和重義輕利的思想緊密相關。朱熹認為，古代的“王者之道”是“古之圣人,致誠心以順天理，而天下自服”[4]923。后世的圣人賢人往往不能居王者之位，但是仍舊具備王者之德。這些圣賢分為兩類，如果被君主見用，就是伊尹周公之類的“王者之佐”；如果不被君主見用，就只能像孔孟一樣傳播他們的“王者之學”。至于齊桓晉文這樣的君主，只是“假仁義以濟私欲而已”[4]923。他們僥幸得到王者之位，但是所行的卻是“霸者之道”。齊桓公是在管子的輔佐之下方才成就霸業(yè)，管子所行正是霸道。朱熹承認管子“資稟極高”，建立許多功業(yè)。但是他與漢高祖和唐太宗一樣，都是“自智謀功力中做來，不是自圣賢門戶來，不是自家心地義理中流出”[2]631。朱熹認為，如果管子行王道，他應該輔佐周王室號令天下，使天下諸侯朝聘貢賦全歸于周王室，使周王的命令重新施行于天下，然后功成身退，安心做一個藩臣，這才是王者之道。而管子卻不然，他打著尊周王室的名號糾合諸侯，朝聘貢賦全部歸于自己所有，王室命令全從自己發(fā)出，攬權獨斷，周天子如同擺設。他這樣做“不過只是要自成霸業(yè)而已”[2]1130。朱熹認為王者兼有天下，只是以“位”論，但是如果正天下正諸侯都出于至公，而無一毫之私心，那么“雖在下位，何害其為王道”[2]629。

孟子對管仲極其輕視，他說：“功烈，如彼其卑也。”[1]211朱熹解釋說，管仲“不知王道而行霸術”[1]211。因此，說功烈之卑看似矛盾，但以儒家的王道標準批判，其功烈的確是不值一提的。

三、對管子著述的質疑與研究

《管子》一書，西漢劉向編定為86篇，后來遺失10篇，今存76篇。其書是因人而得名，可見《管子》一書與管子聯系密切。朱熹對管子著述問題提出了質疑，對《管子》中的一些內容也有自己的研究和評論。

首先，朱熹認為“《管子》非仲所著”[2]3252。第一，從內容上判定。他說《管子》一書內容駁雜，其中《弟子職》一篇，像是《曲禮》的內容，其它篇章有的像老莊，又有一些內容卑陋，不符合管子身份。它摻雜不同學派和不同風格的著作內容，沒有個人著述應有的統(tǒng)一性。第二是從管子的日常生活上推測。管子在齊國任相，處理政務日理萬機，沒有業(yè)余時間著書立說。等到稍有閑暇之時，又有“三歸”等奢靡享受，“決不是閑工夫著書底人”[2]3252。第三是從人生際遇上考量。中國自古就有“憤而著書”的傳統(tǒng)，有“立德”、“立功”和“立言”的選擇次第。不得志之人常會想到通過著述以稱名于后世，但管子在其有生之年就已經功成名就，沒有寫書的必要。朱熹認為《管子》是“戰(zhàn)國時人”搜集管子當時的行事言語之類材料所著，并附入其它著作的一些內容。

其次，朱熹對《弟子職》極其重視?！兜茏勇殹肥恰豆茏印分蟹浅＊毺氐囊黄?。其內容是記載學生入學受業(yè)、侍奉老師、日常修養(yǎng)以及飲食起居的“學則”。南宋以前，《弟子職》沒有受到人們重視，直到朱熹將《弟子職》這篇文字從《管子》中摘選出來放進他編纂的《儀禮經傳通解》，并將其內容納入當時的小學教育，它的影響才真正擴大。朱熹對《弟子職》的注解包括“分章標題、標注字音、釋義詞句”[5]3個方面的內容。朱熹認為《弟子職》因為收入《管子》才得以保存。對于此篇的作者，朱熹猜測是“古人”所作或是管仲自己所作，但這并不影響朱熹依據《弟子職》里的規(guī)矩教條對管子提出諷刺。他懷疑管子治理齊國內政時，“士”這個階層的子弟要承襲“士”的職業(yè)，因而作這一篇守則來教育他們。如果是這樣的話，管子在處理教育問題時候有一套，在他自己立身行事時又一套，自作規(guī)矩而人卻在規(guī)矩之外，這種雙重標準是儒家所批判的。

最后，朱熹排斥《管子》的非儒內容。朱熹提到《管子》“其書老莊說話亦有之”[2]3252，作為一代大儒，朱熹繼承和發(fā)展的是以孔孟為代表的儒家思想，而非以老莊為代表的道家思想。提到管子，朱熹批

評他“不知圣賢大學之道”[1]66，于“圣人之學”則“概乎其未有聞”。其不知圣人之學的證據，從其行事上就可以看出，從《管子》一書內容中似乎能找出更多而且也更明顯。朱熹的弟子懷疑管子“全不知圣人之學”[2]1 124，其證據是管子說過“非鬼神通之，精神之極也”[2]1 124，正是出自《內業(yè)》篇“思之而不通，鬼神將通之。非鬼神之力也，精氣之極也”[6]943這兩句?？梢娭祆湓谠u論管子是否知道圣人之學的問題上，確實以《管子》的內容參與討論了。朱熹回答說：“大處他不知，如此等事，他自知之?！盵2]1124對《管子》那句話的評價只是“小處”，離儒家圣人之道(“大處”)相距甚遠。

綜上所述，朱熹對管子其人的認識與評價，大體繼承和發(fā)揮了孔子對管子的看法，對管子的著述問題提出自己的見解。從根本上講，朱熹對管子的評論是以自己的哲學思想來比較和批判另一種思想，深層次地反映出儒家圣人之學與管子功利之學的矛盾。同時，《管子》中的非儒思想也影響著朱熹對管子的態(tài)度。朱熹對管子的評價問題不僅是個人思想的碰撞，同時也是學派之間的沖突，更是南宋時期時代思想的體現。對這一問題的研究，不論對理解管子還是朱熹的思想，都是一種有益的加深和促進。

[1] 朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2011.

[2] 黎靖德.朱子語類[M].北京：中華書局，1986.

[3] 張立文.朱熹思想研究[M].北京：中國社會科學出版社，1981.

[4] 朱熹.朱子全書[M].上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002.

[5] 耿震東.朱熹《管子》研究的歷史考察[J].新疆大學學報(哲學·人文社會科學版)，2013(2):123- 125.

[6] 黎翔鳳.管子校注[M].北京：中華書局，2004.