韓 星

(中國(guó)人民大學(xué) 國(guó)學(xué)院，北京 100872 )

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·哲學(xué)問題研究·

王道與大同
——以《論語(yǔ)》“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”章為中心的討論

韓 星

(中國(guó)人民大學(xué) 國(guó)學(xué)院，北京 100872 )

時(shí)論有言孔子儒家的政治理想是王道政治，是當(dāng)今中國(guó)政治的發(fā)展方向。以《論語(yǔ)·雍也》篇“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”一章為中心，首先比較齊魯兩國(guó)的歷史文化淵源以及由此導(dǎo)致的王道政治和霸道政治的不同發(fā)展道路。其次通過歷代對(duì)這一章注釋的疏解，說明“齊一變，至于魯”是指由霸道變?yōu)橥醯溃棒斠蛔儯劣诘馈笔侵赣尚】底優(yōu)榇笸?。最后梳理儒家?jīng)典對(duì)“五帝三王”的分言，表明“五帝”是大同時(shí)代，“三王”是小康時(shí)代，“五帝”是最高理想，“三王”是一般理想。今天，我們研究中國(guó)古代的大同小康的基本思想和理念，同時(shí)結(jié)合當(dāng)代人類文明的豐富成果，這對(duì)于我們立足傳統(tǒng)，延續(xù)命脈，面向世界，建設(shè)小康，走向大同，具有一定的積極意義。

儒家政治哲學(xué)；《論語(yǔ)》；王道；大同；五帝；三王

時(shí)論有言，孔子儒家的政治理想是王道政治，“王道政治是儒家以三代圣王之治為歷史原型建構(gòu)起來以解決‘政道’問題的理想模型”，“‘中國(guó)文化的內(nèi)在理路’就是‘王道政治’，‘王道政治’就是當(dāng)今中國(guó)政治的發(fā)展方向”，“王道政治是對(duì)民主政治的揚(yáng)棄與超越，是人類迄今所能構(gòu)想的最完善的政治……不僅是在解決中國(guó)的政治問題，也為人類政治指出了一個(gè)新的理想、開出了一個(gè)新的路向”[1]。果真是這樣嗎？王道政治固然是儒家的政治理想，但并不是最高政治理想，儒家最高的政治理想是大道之行，天下為公的大同社會(huì)。本文試圖通過以《論語(yǔ)·雍也》篇“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”一章為中心討論這個(gè)問題。

一、齊魯兩國(guó)的歷史文化傳統(tǒng)

《論語(yǔ)·雍也》載：“子曰：‘齊一變，至于魯；魯一變，至于道?！睂?duì)這一章如何理解？先得從齊魯兩國(guó)的歷史文化淵源說起。

西周初年，周公封于魯，建立了魯國(guó)，太公封于齊，建立了齊國(guó)。兩國(guó)建立之后，由于采取了不同的治國(guó)方略與具體政策，逐漸形成齊魯兩國(guó)的歷史文化傳統(tǒng)。歷史上，齊魯比鄰，而文化則有顯著差異。

齊地在商以前是單純的東夷文化，商興起以后，與商接近的西部、西南部區(qū)域受到了商文化的很大影響，這使齊地文化增加了新內(nèi)容。西周初年，姜太公封于齊，起初勢(shì)力僅限于營(yíng)丘一帶，東夷地方勢(shì)力還相當(dāng)強(qiáng)大，即便是營(yíng)丘，萊侯還要來爭(zhēng)。面對(duì)強(qiáng)大的東夷地方勢(shì)力，統(tǒng)治者采取了“因其俗，簡(jiǎn)其禮”,即《史記·魯世家》所言的“簡(jiǎn)其君臣之禮，從其俗也”的方針，在順應(yīng)當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗民情的基礎(chǔ)上，有選擇地施行周禮，為政簡(jiǎn)約易行，緩和了姜齊政權(quán)與東夷民族的矛盾，為齊國(guó)奠定了穩(wěn)固的基礎(chǔ)。在經(jīng)濟(jì)上，齊國(guó)改變周王朝單一的農(nóng)業(yè)政策，因地制宜，提出了“通工商之業(yè)，便漁鹽之利”(《史記·齊太公世家》)、“通末利之道，極女工之巧”(《鹽鐵論·輕重》)等經(jīng)濟(jì)措施，使齊國(guó)經(jīng)濟(jì)獲得迅速發(fā)展。在運(yùn)用人才方面，姜太公“舉賢而尚功”，任人唯賢，組成混合統(tǒng)治勢(shì)力。太公的這些方針、政策影響到齊國(guó)的文化上，就形成了與魯國(guó)迥然不同的風(fēng)格。直到春秋時(shí)期，管仲相齊之時(shí)，仍然采取“俗之所欲，因而欲之；俗之所否，因而去之”的“令順民心”(《史記·管晏列傳》)的政策。

魯國(guó)曾是商朝舊都庵，周武王封其弟周公旦于此。由于周王朝新立和周公旦的才干，“周公不就封，留佐武王”，“而使其子伯禽代就封于魯”，“是為魯公”(《史記·魯周公世家》)。另外，在周代眾多的邦國(guó)當(dāng)中，魯國(guó)乃姬姓“宗邦”，諸侯“望國(guó)”，與齊為姜姓不同，故周公給魯國(guó)和同在商地的衛(wèi)國(guó)規(guī)定的治國(guó)方針與晉等國(guó)家有異，“皆啟以商政，疆以周索”(《左傳·定公四年》)。這就是說，要在因商之政治商之民的同時(shí)，還必須依照周人法度重新分配境內(nèi)的土地和制定供賦徭役的等次?！爸芩鳌奔粗芊?，是周公設(shè)計(jì)的，而魯國(guó)則是他的家族的直轄國(guó)土，故《左傳·定公十一年》稱魯公“以法則周公，用即命于周”，“以昭周公之德”。魯公伯禽走得更遠(yuǎn)，他拒絕順從魯?shù)卦瓉淼牧?xí)俗以開導(dǎo)民心，而是堅(jiān)持用周禮變革商政。據(jù)《史記·魯周公世家》記載，魯公伯禽與齊太公呂尚同時(shí)赴任封國(guó)，太公治齊五月報(bào)政周王朝。周公問：“何疾也?”太公說：“吾簡(jiǎn)其君臣之禮，從其俗也?！倍葜昔?，三年報(bào)政周王朝。周公問：“何遲也?”伯禽說：“齊其俗，革其禮?！边@里主要記載的是魯公伯禽與齊太公呂尚治理兩國(guó)政策的差異?！墩f苑·政理》的記載似乎更為詳盡：

伯禽與太公俱受封而各之國(guó)，三年，太公來朝。周公問曰：“何治之疾也？”對(duì)曰：“尊賢，先疏后親，先義后仁也。”此霸者之跡也。周公曰：“太公之澤及五世。”五年，伯禽來朝，周公問曰：“何治之難？”對(duì)曰：“親親，先內(nèi)后外，先仁后義也?！贝送跽咧E也。周公曰：“魯之澤及十世。”此魯有王跡者，仁厚也；齊有霸跡者，武政也。齊之所以不如魯，太公之賢不如伯禽也。

這里除了政策的差異，還論及政策背后的文化精神，以及由此導(dǎo)致的王道政治和霸道政治的不同發(fā)展道路。

王道政治和霸道政治具體治理措施分別是禮治和法治。據(jù)《淮南子·齊俗訓(xùn)》曰：

昔太公望、周公旦受封而相見。太公問周公曰：“何以治魯？”周公曰：“尊尊親親。”太公曰：“魯從此弱矣。”周公問太公曰：“何以治齊？”太公曰：“舉賢而上功。”周公曰：“后世必有劫殺之君?！逼浜簖R日以大，至霸，二十四世而田氏代之。魯削，至三十二世而亡。

因禮制的基本精神是“尊尊親親”，可見魯是完全貫徹宗法禮制的，搞世卿世祿制，宗法勢(shì)力很大，社會(huì)發(fā)展緩慢，逐漸走向衰弱。齊則舉賢上功，任用異姓賢才，實(shí)行法治，雖然一度稱霸，后來卻為田氏取代。征諸史實(shí)，進(jìn)入春秋時(shí)期，管仲相齊，在繼承姜太公治國(guó)方針的基礎(chǔ)上，根據(jù)社會(huì)的發(fā)展變化，進(jìn)行了一系列的經(jīng)濟(jì)、政治改革，并以法令的形式固定下來，推行開來，政久成俗，給齊文化注入了新的因素。而魯國(guó)是周公之子伯禽的封國(guó)，周公無(wú)論在幫助武王爭(zhēng)奪天下，還是在成王年幼時(shí)平定天下，都有卓著的功勛。因此，魯國(guó)初封時(shí)不僅受賜豐厚，而且還得到了許多特權(quán)，特別是禮樂文化的特權(quán)。魯國(guó)到春秋時(shí)期仍然能夠堅(jiān)守周禮。《左傳·閔公元年》曰：齊仲孫湫來省難。仲孫歸，公曰：“魯可取乎？”對(duì)曰：“不可。猶秉周禮，周禮，所以本也。臣聞之：國(guó)將亡，本必先顛，而后枝葉從之。魯不棄周禮，未可動(dòng)也?！庇帧蹲髠鳌ふ压辍吩唬簳x侯使韓宣子來聘；觀書于大史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣！吾乃今知周公之德與周之所以王也?！薄抖Y記·明堂位》記載說：“凡四代之器、服、官，魯兼用之。是故，魯，王禮也，天下傳之久矣。”魯國(guó)建國(guó)之地殷商勢(shì)力極重，伯禽要把魯國(guó)建成宗周模式的東方據(jù)點(diǎn)，因此，他們代表周王室擔(dān)負(fù)著鎮(zhèn)撫周邊部族，傳播宗周文化的使命，極力推行周朝禮樂。另外，魯國(guó)適宜農(nóng)桑，是一個(gè)穩(wěn)定的定居農(nóng)業(yè)社會(huì)，在這個(gè)社會(huì)中，禮樂可以規(guī)范人們的行為，使人們劃分成若干等級(jí)的人和諧相處。在魯國(guó)，周禮乃是人們的行為準(zhǔn)則，上至魯公，下至卿士，無(wú)不循禮而動(dòng)。不論是“國(guó)之大事”，還是往來小節(jié)，如君位傳承、祭天禮祖、對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)、朝聘會(huì)盟，以及燕享、鄉(xiāng)射等等，無(wú)不如此，否則就會(huì)遭到指責(zé)，甚至被視為“不祥”的舉動(dòng)。周禮由周王室制定，而在具體實(shí)施時(shí)，各諸侯國(guó)一般是各取其需，因地制宜，唯有魯國(guó)始終不忘“法則周公”，祖述先王之訓(xùn)。

二、歷代對(duì)“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”章的注釋疏解

關(guān)于“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”章的主題，包咸注：“言齊、魯有太公、周公之余也。太公大賢，周公圣人。今其政教雖衰，若有明君興之，齊可使如魯，魯可使如大道行之時(shí)?！卑痰淖⑨寷]有從王道與霸道著眼，而是以太公和周公的人格立論，認(rèn)為太公是賢人，周公是圣人，賢人之治齊不如圣人之治魯。但齊魯兩國(guó)到了春秋時(shí)期政教都出現(xiàn)衰微之象，只是程度有所差異。如果兩國(guó)有明君出世，就會(huì)由齊變魯，由魯變到大道行之的理想之治。

皇侃《論語(yǔ)義疏》在包注的基礎(chǔ)上解釋得更為詳盡一些:“太公封于營(yíng)丘之地為齊國(guó),周公封于曲阜之地位魯國(guó)。周公大圣，太公大賢，賢圣既有優(yōu)劣，雖同致太平，而其化不得不微異。故末代二國(guó)，齊有景公之昏闇，魯有定公之寡德。然其國(guó)猶有望、旦之遺風(fēng)，故《禮記》云：‘孔子曰：吾舍魯何適耶？’明魯猶勝余國(guó)也。令孔子嘆其君之并惡，故有此言也。言若齊有明君，一變便得如魯太平之日；魯有明君，一變便如大道之時(shí)也。此是引汲之教耳，實(shí)理則不然矣。若明君興之，政當(dāng)?shù)酶魅缙涑酰稳莸眠€淳反本耶？”皇侃與包注的詮釋意思基本一致，不過他指出孔子在此不是講實(shí)然之理，而是以應(yīng)然之道對(duì)世人進(jìn)行引導(dǎo)教化。

韓愈、李翱在《韓李筆解》中引申到了王道和霸道問題，不過韓愈認(rèn)為：“道，謂王道，非大道之謂。”李翱認(rèn)為：“有王道是焉，吾從周是也。有霸道焉,正而不譎是也。有師道焉,得天子禮樂,吾舍魯何適是也。然霸道可以至師道,師道可以至王道，此三者皆以道言也。”韓、李都認(rèn)為，這里的“道”是指王道，李翱更加上了個(gè)師道，由齊變魯，由魯變到道，是指霸道可以至師道,師道可以至王道。這里提出師道是傳承韓愈重申儒家?guī)煹纻鹘y(tǒng)，是有特殊意義的，但與文本的原意并不能合符若節(jié)。

宋明儒家把“道”也解為先王之道，朱熹《論語(yǔ)集注》：“孔子之時(shí)，齊俗急功利，喜夸詐，乃霸政之余習(xí)。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風(fēng)焉，但人亡政息不能無(wú)廢墮爾。道則先王之道也。言二國(guó)之政俗有美惡，故其變而之道有難易?！辈⒁套釉唬骸胺蜃又畷r(shí)，齊強(qiáng)魯弱，孰不以為齊勝魯也，然魯猶存周公之法制。齊由桓公之霸，為從簡(jiǎn)尚功之治，太公之遺法變易盡矣，故一變乃能至魯。魯則修舉廢墜而已，一變則至于先王之道也?！边@就是說，齊是霸政余習(xí)，魯猶有先王遺風(fēng)，由齊變魯，由魯變到道是指最終實(shí)現(xiàn)先王之道。朱熹還感嘆孔子能變之而不得試，所以，有留此遺言，讓為政者明白施政的輕重緩急次序。

顧炎武《日知錄》卷八：“變魯而至于道者，道之以德，齊之以禮；變齊而至于魯，道之以政，齊之以刑。”導(dǎo)德齊禮，導(dǎo)政齊刑之說見于《論語(yǔ)·為政》：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”如果只用政治去引導(dǎo)民眾，用刑法去懲罰民眾，雖然可能畏法而不敢犯法，但缺乏道德自覺；如果用仁德去教導(dǎo)民眾，啟發(fā)他們的道德自覺，同時(shí)又用禮去規(guī)范他們的行為，民眾的行為就能合乎社會(huì)的規(guī)范，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的治理。概括地說,孔子告誡為政者應(yīng)以道德教化為主，政令刑罰為輔。朱熹《論語(yǔ)集注》云：“愚謂政者，為治之具。刑者，輔治之法。德、禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當(dāng)深探其本也?！闭J(rèn)為“刑”“政”是實(shí)現(xiàn)“治”的輔助方式，而“德”“禮”則是實(shí)現(xiàn)“治”的根本的，而“德”又是根本的根本?！昂?jiǎn)括言之，孔子所覺之治術(shù)有三:曰養(yǎng)、曰教、曰治。養(yǎng)教之工具為‘德’‘禮’,治之工具為‘政’‘刑’。德禮為主,政刑為助,而教化又為孔子所最重要之中心政策?！盵2]按照顧炎武的意思，就是由導(dǎo)政齊刑的治理方式變齊而至于魯，由導(dǎo)德齊禮的治理方式變魯而至于道。這是由治理方式而言的，不過，他沒有說明“道”是什么。

康有為注此章云：“蓋齊俗急功利,有霸政余習(xí),純?yōu)閾?jù)亂之治。魯差重禮教,有先王遺風(fēng),庶近小康。撥亂世雖變,僅至小康升平；小康升平能變,則可進(jìn)至太平大同矣?！盵3]

楊樹達(dá)《論語(yǔ)疏證》按：“齊為霸業(yè)，魯秉周禮，則王道也。齊一變至于魯，由霸功變?yōu)橥醯酪病！抖Y運(yùn)》以禹、湯、文、武、成王、周公六君子為小康，是王道為小康也。魯一變至于道者，由小康變?yōu)榇笸病！抖Y運(yùn)》言大道之行天下為公，此道正彼文所謂大道矣。”[4]

大同、小康見于《禮記·禮運(yùn)》：

大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)。鰥寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為已，大人世及以為禮，域郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為已。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常，如有不由此者，在執(zhí)者去，眾以為殃。是謂小康。

對(duì)于《禮運(yùn)》作者的這一說法，歷代就有爭(zhēng)議，迄今仍沒有定論。但從《禮運(yùn)》成篇直到唐代，人們對(duì)“大同小康”之論是出自孔子之口未曾懷疑過，但到了宋代，大概與當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的疑經(jīng)思潮有關(guān)，《禮運(yùn)》篇遭到了質(zhì)疑，認(rèn)為“大同小康”之論非孔子語(yǔ)。具有代表性的如朱熹，其肯定地說：“《禮運(yùn)》不是圣人書”，并引胡明仲云：“《禮運(yùn)》是子游作，《樂記》是子貢作”，因?yàn)樽佑尾恢劣谶@么淺陋[5]。元代陳澔《禮記集說》引石梁王氏的話說：“以五帝之世為大同，以禹、湯、文、武、成王、周公為小康，有老氏意……所謂孔子曰，記者為之辭也?！盵6]184他自己因此說大同小康之論“非先圣格言也”[6]186。明清以降，這一觀點(diǎn)似乎成了共識(shí)。只有到了近代康有為一反有宋以來的否定之聲，對(duì)該篇的大同思想特別推崇，認(rèn)為《禮運(yùn)》篇“蓋孔門之秘宗”“孔子之真”[7]237。他在《禮運(yùn)注》中把《春秋》三世說融會(huì)進(jìn)來說:“大道者何？人理至公，太平世大同之道也。三代之英，升平世小康之道也。孔子生據(jù)亂世，而志則常在太平世。必進(jìn)化至大同，乃孚素志，至不得已，亦為小康?！盵7]239把太平世對(duì)應(yīng)大同之道，升平世對(duì)應(yīng)小康之道。

三、五帝三王與大同小康

其實(shí)，以五帝為大同，以禹、湯、文、武、成王、周公為小康，不見得就是道家思想，而是儒家理想的體現(xiàn)。以儒家經(jīng)典為主的古籍常把“五帝三王”連言，《孔叢子·論書》：“上有堯舜之道，下有三王之義……上見堯舜之德，下見三王之義。”《孔子家語(yǔ)·五帝德》：“孔子曰：‘五帝用說，三王有度?！蓖趺C注：“五帝久遠(yuǎn)故用說也，三王邇則有成法度?！薄渡袝暋吩?“帝者天號(hào),王者人稱；天有五帝以立名,人有三王以正度。天子,爵稱也?！薄栋谆⑼āぬ?hào)》篇：“德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優(yōu)劣也……帝者天號(hào)，王者五行之稱也……帝者，諦也，象可承也。王者，往也，天下所歸往?！辈嚏咦丢?dú)斷》云：“上古天子庖犧氏神農(nóng)氏稱皇，堯舜稱帝，夏殷周稱王?！蔽宓郾M管有不同的說法，但一般都把堯舜包括在內(nèi)，三王一般指三代之王，狹義的是指夏禹、商湯、周文武，廣義的是指夏商周三代的明王，周公也包括在內(nèi)。

《孔子家語(yǔ)》出現(xiàn)了兩個(gè)五帝系統(tǒng)，一個(gè)是孔子轉(zhuǎn)述老子的，《五帝》云：

季康子問于孔子曰：“舊聞五帝之名，而不知其實(shí)，請(qǐng)問何謂五帝？”孔子曰：“昔丘也聞諸老聃曰：‘天有五行，木、火、金、水、土，分時(shí)化育，以成萬(wàn)物，其神謂之五帝?！胖跽撸状奶?hào)，取法五行，五行更王，終始相生，亦象其義。故其為明王者，而死配五行。是以太皞配木，炎帝配火，黃帝配土，少皞配金，顓頊配水。”

這是以太皞、炎帝、黃帝、少皞、顓頊與五行相配的五帝系統(tǒng)。

一個(gè)是孔子自己構(gòu)建的，《五帝德》中宰我向孔子請(qǐng)教五帝的問題，孔子提到了黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜和大禹，其中前面五位以“帝”號(hào)稱，只有大禹直呼為禹，顯然是把大禹放在五帝以下的三王系列。關(guān)于堯、舜、禹《五帝德》篇說：

宰我曰：“請(qǐng)問帝堯?！笨鬃釉唬骸案咝潦现樱惶仗?。其仁如天，其智如神，就之如日，望之如云。富而不驕，貴而能降。伯夷典禮，龍夔典樂，舜時(shí)而仕，趨視四時(shí)，務(wù)先民始之，流四兇而天下服。其言不忒，其德不回，四海之內(nèi)，舟輿所及，莫不夷說?！?/p>

宰我曰：“請(qǐng)問帝舜?！笨鬃釉唬骸皢膛Ｖ畬O，瞽瞍之子也，曰有虞。舜孝友聞?dòng)谒姆剑蒸暿掠H，寬裕而溫良，敦敏而知時(shí)，畏天而愛民，恤遠(yuǎn)而親近。承受大命，依于二女。睿明智通，為天下帝。命二十二臣，率堯舊職，躬己而已。天平地成，巡狩四海，五載一始。三十年在位，嗣帝五十載。陟方岳，死于蒼梧之野而葬焉?！?/p>

宰我曰：“請(qǐng)問禹?！笨鬃釉唬骸案哧?yáng)之孫，鯀之子也，曰夏后。敏給克齊，其德不爽，其仁可親，其言可信。聲為律，身為度。亹亹穆穆，為紀(jì)為綱。其功為百神主，其惠為民父母。左準(zhǔn)繩，右規(guī)矩，履四時(shí)，據(jù)四海，任皋繇、伯益以贊其治，興六師以征不序。四極，民莫敢不服。”孔子曰：“予！大者如天，小者如言，民悅至矣。予也非其人也。”宰我曰：“予也不足以戒。敬承矣。”

孔子通過對(duì)五帝系統(tǒng)的重新構(gòu)建，來重建儒家思想的歷史文化傳統(tǒng)。他雖然談到了黃帝、顓頊、帝嚳，但因?yàn)椤坝?、湯、文、武、周公，不可勝以觀也。而上世黃帝之問，將謂先生難言之故乎？”宰我曰：“上世之傳，隱微之說，卒采之辯，暗忽之意，非君子之道者，則子之問也固矣?！?《孔子家語(yǔ)·五帝德》)孔子說大禹、湯、周文王、周武王、周公，尚且說不清，而你關(guān)于上古之世的黃帝的問題，是老前輩也難以說得清的問題吧。宰我說先代的傳言，隱晦的說法，已經(jīng)過去的事還爭(zhēng)論，晦澀飄忽的含義，這些都是君子不譴或不為的，所以我一定要問個(gè)清楚明白?？鬃硬坏靡丫驼f：好吧，我略略聽說過這種說法……孔子對(duì)渺茫的上古歷史比較謹(jǐn)慎，以嚴(yán)謹(jǐn)?shù)臍v史的科學(xué)的態(tài)度對(duì)待五帝三王問題，所以他更多地從堯舜講起?！抖Y記·中庸》說：“仲尼祖述堯舜，憲章文武?！痹诳鬃拥奈宓巯到y(tǒng)中，堯舜實(shí)行禪讓，禪位于賢人而不傳其子，體現(xiàn)了大道之行，天下為公的政治理想，是孔子和后儒特別贊頌不已的。文武則屬于三王，已經(jīng)是大道既隱，天下為家的時(shí)代了。

由五帝到三王發(fā)生了歷史性的變化，其根本就是由官(公)天下到家天下?！稘h書·蓋寬饒傳》載，寬饒奏封事引韓氏《易傳》言:“五帝官天下,三王家天下,家以傳子,官以傳賢,若四時(shí)之運(yùn),功成者去,不得其人,則不居其位?！薄墩f苑·至公》：“博士鮑白令之對(duì)秦始皇曰：‘天下官則讓賢，天下家則世斷，故五帝以天下為官，三王以天下為家。’”

阮元《十三經(jīng)注疏·禮運(yùn)》引鄭玄注：“大道，謂五帝時(shí)也?！币追f達(dá)疏：

自“大道之行”至“是謂大同”，論五帝之善。自“大道既隱”至“是謂小康”，論三王之后。今此經(jīng)云“大道之行也”，謂廣大道德之行，五帝時(shí)也?！芭c三代之英”者，“英”謂英異，并與夏殷周三代英異之主，若禹湯文武等。

“天下為公”，謂天子位也。為公，謂揖讓而授圣德，不私傳子孫，即廢朱均而用舜禹是也。

“天下為家”者，父?jìng)魈煳慌c子，是用天下為家也，禹為其始也。

五帝猶行德不以為禮，三王行為禮之禮，故五帝不言禮，而三王云“以為禮”也[8]。

這就把五帝三王時(shí)代的本質(zhì)差異講得很清楚：五帝是大道之行，天下為公的大同時(shí)代，行禪讓而有圣德，還用不著禮義；到了三王即夏殷周三代英異之主禹、湯、文、武，就是大道既隱，天下為家的小康時(shí)代了，由禹開始傳位于子，治理天下就得靠禮義了。

結(jié) 語(yǔ)

總之，儒家的政治理想是以上古歷史為原型建構(gòu)起來的解決“政道”問題的理想模型，是在歷史真實(shí)基礎(chǔ)上的理想升華，是以向后看的方式表達(dá)未來的前進(jìn)方向?？梢苑殖蓛蓚€(gè)基本層次：一個(gè)是五帝“大道之行，天下為公”的大同時(shí)代；一個(gè)是夏殷周三代英異之主禹、湯、文、武“大道既隱，天下為家”的小康時(shí)代。這兩個(gè)時(shí)代治理模式不同，前者以道德之治為主，后者以禮樂之治為主。這兩種模式的理想程度不同，前者是最高理想，后者是一般理想。時(shí)賢所講的“王道政治”以三代圣王之治為模板，其實(shí)不是最高理想。今天，我們研究中國(guó)古代的大同小康的基本思想和理念，同時(shí)結(jié)合當(dāng)代人類文明的豐富成果，這對(duì)于我們立足傳統(tǒng)，延續(xù)命脈，面向世界，建設(shè)小康，走向大同，具有一定的積極意義。

[1] 蔣慶.王道政治是當(dāng)今中國(guó)政治的發(fā)展方向——蔣慶先生答何謂王道政治的提問[EB/OL].(2004-05-23)[2016-12-10].http://www.confucius2000.com/confucius/wdzzsdjzgzzdfzfxjqdwdzz.htm.

[2] 蕭公權(quán).中國(guó)政治思想史[M].北京：新星出版社，2005:60.

[3] 康有為.論語(yǔ)注[M].北京：中華書局，1984:82.

[4] 楊樹達(dá).論語(yǔ)疏證[M].上海：上海古籍出版社，1986:184.

[5] 黎靖德.朱子語(yǔ)類：第6冊(cè)[M].北京：中華書局，1994：2240.

[6] 陳澔.禮記集說[M].北京：中國(guó)書店，1994.

[7] 康有為.孟子微·中庸注·禮運(yùn)注[M].北京：中華書局，1987.

[8] 阮元.十三經(jīng)注疏(影印版):上[M].北京：中華書局，1980：1413-1414.

[責(zé)任編輯：張圓圓]

2016-12-30

韓星(1960—)，男，陜西藍(lán)田人，教授，博士生導(dǎo)師，歷史學(xué)博士，從事中國(guó)思想文化史、儒學(xué)、儒教研究。

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1007-4937(2017)03-0001-05

儒家視域中的家國(guó)天下(專題討論)

編者按：儒家學(xué)說作為中華傳統(tǒng)文化的代表，歷久彌新，具有重要的歷史價(jià)值和當(dāng)代社會(huì)意義。其根本是內(nèi)圣外王之道，而內(nèi)圣外王的基本內(nèi)容則是齊家治國(guó)平天下。儒家的家國(guó)天下觀，是儒家經(jīng)世思想的具體內(nèi)含，寄托了通過修養(yǎng)身心，完善道德意識(shí)，人們共擔(dān)社會(huì)責(zé)任，各盡社會(huì)義務(wù)的實(shí)踐，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)家庭和美、社會(huì)和諧、天下為公的理想目標(biāo)，體現(xiàn)了傳統(tǒng)儒家的人文關(guān)懷、社會(huì)關(guān)切和國(guó)家天下大局意識(shí)。研究儒家視域中的家國(guó)天下思想，探究和挖掘儒家內(nèi)圣外王之道，對(duì)我們繼承與弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，重新思考儒家文化與當(dāng)代社會(huì)的內(nèi)在聯(lián)系，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。由此，本刊邀請(qǐng)國(guó)內(nèi)相關(guān)領(lǐng)域的知名專家學(xué)者，分別從不同層面就不同問題對(duì)這一主題展開討論，以期引起學(xué)界共鳴。