孝指子女對父母應(yīng)盡的義務(wù)，包括尊敬、撫養(yǎng)、送終等，是傳統(tǒng)社會的基本道德。從動物學(xué)上說，實質(zhì)上是一種“反哺”的行為。

在我國，孝的觀念源遠(yuǎn)流長，甲骨文中就出現(xiàn)了“孝”字，這也就是說，在公元前11世紀(jì)以前，華夏先民就已經(jīng)有了孝的觀念。至春秋時期，儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子是一位全面地系統(tǒng)地論述孝道的人，《論語》《孝經(jīng)》等書記載了孔子在這方面的大量言論。

《孝經(jīng)》中，子曰：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民親愛，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。孔子認(rèn)為為人子女，孝順父母，是天經(jīng)地義的法則，是人們應(yīng)該身體力行的。可見孔子對孝道的看重與推崇。

在《論語·為政》里有幾位弟子向孔子問孝。子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”對子游的發(fā)問，孔子在這里突出了一個“敬”字，實是精辟。孟子也說：“孝之至，莫大于尊親。”（《孟子·萬章上》）。子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”“色難”是指態(tài)度不容易做好。并不是有事子女來做，有好吃的拿給父母吃就盡了孝道?？鬃用鞔_提出在孝順父母時，還要做到和顏悅色，而不應(yīng)冷淡的一句“我來”“吃吧”，這個態(tài)度問題主要還是在于為人子女者的孝心是否根于誠篤。明代袁采有言：“人之孝行，根于誠篤，雖繁文末節(jié)不至，亦可動天地，感鬼神”（《袁氏世范》卷一）。這是反過來的說法。

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”這句話的來歷有兩種解釋，一種是“還是想想你自己生病時，父母那種憂愁，擔(dān)心的心情吧！”言外之意，溢于言表。還有一種解釋為“為人子女者應(yīng)盡量做到只有在自己生病時才會使父母憂愁、擔(dān)心?！边@句話的深意在于：為人子女者除了因病使父母擔(dān)憂外，其他的一切不至于犯法，不出去惹事犯法，這才是孝。無可否認(rèn)，也因為這種孝道的外延，封建統(tǒng)治階級從維護(hù)封建統(tǒng)治和宗法秩序的需要出發(fā)，大力提倡和宣傳孝道。

自秦代后，“不孝”被定為十大惡罪之一，不肯撫養(yǎng)甚至辱罵毆打父母或祖父母者，都要受到官府的嚴(yán)厲處治，甚至處以絞刑和腰斬。從正面來說，就是表彰孝子，官修正史上都立有《孝義傳》，能青史留名；前面說過“孝”本不是儒家專利，而是華夏民族固有的傳統(tǒng)道德，所以在“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之前，漢王朝就提倡“以孝治天下”，選拔官員也把“孝”作為一個標(biāo)準(zhǔn)；唐朝時，參加醫(yī)學(xué)、算學(xué)、律學(xué)考試的人不用讀五經(jīng)，但《論語》、《孝經(jīng)》不能不讀，類似現(xiàn)代大學(xué)的“公共課”；唐玄宗曾親自為《孝經(jīng)》作注，《孝經(jīng)》也是《十三經(jīng)注疏》中唯一一部由皇帝注釋的儒家經(jīng)典；清代康熙也極力提倡孝道，以便利于三百萬人能更好地統(tǒng)治四萬萬漢人……

但是，經(jīng)久以來，人們對孔子所提倡的孝道卻有著很多誤解。古時的老百姓很少讀正史和子書以及經(jīng)學(xué)著作，就把“君叫臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”這句在舊戲里，說書人口中出現(xiàn)率極為頻繁的從根本上違仁而悖義的邪說當(dāng)做是孔孟思想，而且居然流傳至今。殊不知“父要子亡，子不得不亡”，那根本不是孔孟儒學(xué)的本來面目?！犊鬃蛹艺Z·六本》里記載著一個事例，大致是說：曾子犯了小過，斬斷了他父親曾皙從吳國覓來的瓜種，曾皙一怒之下用鋤柄將曾子打昏了。曾子蘇醒后問父親：“剛才我犯了過錯，您老教訓(xùn)我，沒累著您吧？”之后回房彈琴而歌，好讓父親聽見，表示他挨打后沒有不適?？鬃又篮笈u說：“一點(diǎn)小事，曾皙不該暴怒杖罰，而曾子不該委身以待杖罰，如果萬一被父親打死，死的沒有道理，人們就會指責(zé)曾皙的不義，這是大不孝！”這段顯然是對所謂的“父要子亡，子不得不亡”說法的不攻之擊。

事實上，現(xiàn)代的中國人“孝”的觀念已明顯淡薄了很多很多。如果長此以往又聽之任之的話，若干年后，又將是怎樣？細(xì)細(xì)尋思，我們是否有必要繼承我們所應(yīng)該繼承的孔孟儒學(xué)所提倡的合理孝道，以使之符合當(dāng)今的社會道德規(guī)范并發(fā)揚(yáng)光大？