李 丹

(江門職業(yè)技術學院，廣東江門，529000)

梁啟超以文章名世，他在文學上有全面的貢獻。在創(chuàng)作方面，他提出和推動了著名的“三大革命”，即“詩界革命”、“文界革命”、“小說界革命”，寫有古近體詩420多首、詞60多首，創(chuàng)作了一批小說、戲劇，同時還有翻譯作品，而傳記、雜文和政論更是數(shù)不勝數(shù)。但他所做的文學研究工作，相對來說卻不是很多，而且大都集中在其晚期(1920年代以后)。檢索《飲冰室文集》等，《飲冰室詩話》評論近代改良派詩人，對譚嗣同、黃遵憲諸大家極力推揚；《中國之美文及其歷史》對周秦漢魏詩歌進行了精細的考證和批評；《陶淵明》站在新時代的高度，引進現(xiàn)代文學觀念，開辟了陶學新途徑；《要籍解題及讀法》對詩、騷、子、史也多有精到的評說；《情圣杜甫》、《中國韻文里頭所表現(xiàn)的情感》對文學的抒情表現(xiàn)藝術進行了系統(tǒng)的分析；《辛稼軒先生年譜》、《跋四卷本稼軒詞》、《跋稼軒集外詞》研究了辛棄疾其人及其詞作版本；此外還有一些論文和演講也發(fā)表了他文學研究的心得和意見。本文旨在梳理梁啟超對先唐詩歌考論的一些主要貢獻。

梁啟超有乾嘉樸學的良好訓練，所以他研究古代文學很少離開事實的考論。這其中尤以先唐階段最多也最重要，恰如其門人葛天民所說：不少“足以讞定古代文學史之懸案”[1]。

一、《詩經(jīng)》考論

(一) 篇數(shù)問題

《毛詩》篇目311篇，其中6篇有目無詞，即《南陔》、《白華》、《華黍》，和《由庚》、《崇丘》、《由儀》，分別列于《小雅》“鹿鳴之什”、“南有嘉魚之什”下，各有“小序”一句(如“《南陔》，孝子相戒以養(yǎng)也”)，而后說“有其義而亡其辭”。東漢末年鄭玄箋《詩》，以《毛詩》為主，對此進而發(fā)揮說，這幾首詩，“孔子論詩……時具在耳……遭戰(zhàn)國及秦之世而亡之。其義則與眾篇之義合編，故存。至毛公為《詁訓傳》，乃分眾篇之義，各置于其篇端”[2]。(按所謂“眾篇之義”即“《南陔》，孝子相戒以養(yǎng)也；《白華》，孝子之絜白也”等等)。唐孔穎達《毛詩正義》仍其說。而朱熹認為這幾篇笙詩實“有聲無詞”，“曰‘笙’、曰‘樂’、曰‘奏’，而不言‘歌’，則有聲而無詞明矣”[3]。(按即《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》“間歌三終，合樂三終”?？资稀墩x》：“堂上與堂下更代而作也。堂上人先歌《魚麗》，則堂下笙《由庚》，此為一終；又堂上歌《南有嘉魚》，則堂下笙《崇丘》，此為二終也；又堂上歌《南山有臺》，則堂下笙《由儀》，此為三終也。此皆《鄉(xiāng)飲酒》之文。”[4])梁啟超贊同朱熹，而批駁《毛詩》311篇之說，并舉出多條文獻作了具體論證：“《笙詩》本有譜無辭，孔子以前即已如此(鄭樵《樂略》辨之最明)。《漢書·藝文志》云：‘孔子純?nèi)≈茉?，上取殷，下取魯，凡三百五篇?！徦熘^昌邑王曰：‘大王誦《詩》三百五篇。’王式曰：‘臣以三百五篇諫?！矟h人所述，皆言三百五篇，無言三百十一篇者，足見毛說之不可信?！盵5]現(xiàn)在各種文學史講《詩經(jīng)》都講305篇而不講311篇，都是基于這種論證所得的結果。

又《毛詩》析《邶風》、《鄘風》、《衛(wèi)風》為三卷，而“三家《詩》則《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》共為一卷”。梁啟超認為當從三家《詩》，引證說：“《左傳》襄公二十九年記吳公子札聘魯觀樂，為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》，曰：‘美哉！淵乎！吾聞康叔、武公之德如是，是其衛(wèi)風乎！’以《邶》、《鄘》并為《衛(wèi)風》，是古說三國不分之明證。故《漢書·藝文志》亦謂‘邶、鄘、衛(wèi)三國之詩相與同風’。可見此為兩漢經(jīng)師相傳通說。今試取《毛傳》所析出之邶、鄘兩國詩細讀之，到處皆衛(wèi)國史跡，事實無從分析。析一為三，毛氏之陋耳?！标P于國風的編次，梁氏認為當從三家《詩》；《周頌》、《小雅》個別詩篇的次序，如“《采薇》、《出車》皆宣王時詩，毛本則以次于文王時”，他認為是“宜改正者”。

又關于孔子刪《詩》說?！妒酚洝た鬃邮兰摇吩谝隹鬃又浴拔嶙孕l(wèi)返魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所”后，緊接著說：“古者《詩》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義……三百五篇?！绷簡⒊J為：此說不合事實，大有可疑。一者，孔門以《詩》為教，不自孔子晚年始，《論語》中“凡說到《詩》，皆舉三百之數(shù)”(如“《詩三百》，一言以蔽之”，“誦《詩三百》”)，從未有所謂“三千余首之舊本”消息。二者，魏源《古詩微·夫子正樂論》列舉《國語》引《詩》31條，不見今本者僅1條；《左傳》引《詩》270條，不見今本者僅10條。兩書所記引《詩》之人，其先孔子生或數(shù)十或數(shù)百年，何故引來引去總不出今本范圍呢？“因此可見《三百篇》之泐為定本，在春秋時久已盛行，絕非孔子所能去取加減，刪詩之說，實出漢儒傅會。”[6]孔子刪《詩》說，現(xiàn)代文學史皆不之取，與梁啟超等人的考證是有直接關系的。

(二)“四詩”考釋

《史記·孔子世家》和《毛詩·序》把“雅”分成“大雅”和“小雅”，來湊齊四個數(shù)，于是“四詩”即成了“風”、“大雅”、“小雅”、“頌”。后人多因其說。梁啟超認為：“《詩經(jīng)》分明擺著四個名字，有周、召二‘南’，有邶至豳十三‘風’，有大、小二‘雅’，有周、魯、商三‘頌’。后人一定要把‘南’踢開硬編在風里；因為和四個數(shù)不合，又把‘雅’劈而為二，這是何苦來呢？”所以他以“南”、“風”、“雅”、“頌”為四種詩體，說“四體的異同，是要從音樂節(jié)奏上才分得出來”。

“《詩·鐘鼓》篇‘以雅以南’，‘雅’與‘南’對舉，‘雅’即為一種詩體，‘南’自然也是詩之一體。《禮記·文王世子》說‘胥鼓南’，《左傳》說‘象箾、籥南’，都是一種音樂的名，都是指這一種詩歌。”所以，“南”應與其它三種詩體并行，而“大雅”、“小雅”則應合而為一。

“‘南’或者是一種合唱的音樂，到樂終時才唱。唱者并不限于樂工，滿場都齊聲助興?！彼钥鬃诱f：“《關雎》之亂，洋洋乎盈耳?！彼恕秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》中《燕禮》所載的音樂程序單，“合樂”都是最末一套；而合樂所歌是《周南》的《關雎》、《卷耳》，《召南》的《鵲巢》、《采蘩》等來證明。

“《風》是只能諷誦的……《儀禮》、《周禮》、《禮記》里頭所舉入樂的詩，沒有一篇在十三‘風’內(nèi)的?！蹲髠鳌酚洰敃r士大夫宴饗之斷章賦詩，卻十有九在十三‘風’內(nèi)，可見這一體詩是‘不歌而誦’的。”“不歌而誦”就是謠?！墩f文》：“謠，徒歌也。”《左傳》僖公五年傳疏：“徒歌謂之謠，言無樂而空歌，其聲逍遙然也。”《論衡·明雩》釋“風乎舞雩”：“風，放歌也?！奔础安皇芤魳饭?jié)奏所束縛，自由放歌，則謂之謠，亦謂之風”。

“雅”，義為“正”，《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》中，“所歌皆大、小雅之篇”，而說“正樂備”，“可見公認這是正聲了”。又“雅”與“夏”古字相通?！墩f文》：“夏，中國之人也。”“雅音即夏音，猶言中原正聲云爾”。

“‘頌’即容之本字，指容貌威儀言?！?《漢書·儒林傳》顏師古注：“頌讀與容同”)，《樂記》說：“舞動其容也?！蔽枋侨菝矁x態(tài)的表演，頌詩是舞樂，兩者一體，運用以部分代整體的命名法，“這一類詩舉其所重者以為專名，所以叫做‘頌’?！薄叭炛姡际枪糯璧囊魳?，與雅、南之唯歌者有異，與風之不歌而誦者更異也?！?/p>

“總而論之，‘風’是民謠，‘南’、‘雅’是樂府歌辭，‘頌’是跳舞樂或劇本。因為各自成體不能相混，所以全部《詩經(jīng)》分為這四類?！盵7]

梁氏對“四詩”之名的考訂，其中不無承古來成說者，如以“正”釋雅、以“容”釋“頌”，《毛詩序》已有之，后世學者沿用其說者也不少。但梁氏不拘于古來成說者，而是有自己大膽推進的論斷，如由“雅”之為“正樂”、“夏聲”，推出“雅音……猶言中原正聲云爾”；由“頌”之為“舞容”，推出“三頌之詩都是古代跳舞的音樂”，乃至是演出的“劇本”。所以他對四詩之名的考訂，客觀證明與主觀推斷其實至少是各居其半，其中感想的因素不少，不純是考訂論文的作法。說“南”“是一種合唱的音樂”，有合理的論證，但說“南”、“任”、“鹽”、“艷”“皆詩中一體之專名”，則推想多于證明。說“風”只是“諷誦”之“諷”，而與“風土”之“風”、“諷刺”之“諷”無關，所舉“《儀禮》、《周禮》、《禮記》里頭所舉入樂的詩，沒有一篇在十三‘風’內(nèi)的?！蹲髠鳌酚洰敃r士大夫宴饗之斷章賦詩，卻十有九在十三‘風’內(nèi)，可見這一體詩是‘不歌而誦’的”，很有證明力。但他的這一證明可以成立，卻并不一定能取“風”的風土、風謠之義而代之?！帮L”的風土、風謠之義自毛序、朱子、鄭樵以來，差不多已成為言詩者之通識。梁氏自己的《說國風》(上)開篇引季札觀樂說明國民之品性、趨向、好尚、習慣即國風之表現(xiàn)，即純?nèi)粸轱L土之“風”義[8]。因而梁氏這里以《左傳》襄公二十五年“季札觀樂”為一篇“本來可疑”的不可信之文，來否定“風”之“風土”義，不免過于主觀拘泥了。

以“四詩”為南、風、雅、頌，來作為《詩經(jīng)》的分類，影響不是很大，近一個世紀的文學史著作，很少用這一分類。惟游國恩先生上世紀20年代末、30年代初在武漢和青島兩所大學的講義按“二南”、“十三國風”、“二雅”、“三頌”的分類來講《詩經(jīng)》[9]。

二、漢樂府考論

《中國之美文及其歷史》已成書稿中，論“漢魏樂府”占了絕大的比重，篇幅超過全書四成以上，其中有不少考訂，大要如下：

1. 關于“樂府”的名義及起源

書中分別引述《漢書》“禮樂志”、“藝文志”中：“孝惠時樂府令夏侯寬”，“孝武立樂府而采歌謠，于是有趙代之謳，秦楚之風”，“以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦”，講了“樂府官”的來源和這一官職對于樂府文學發(fā)生的實際價值。作為官名，梁啟超說：“漢初已有，或承秦之舊亦未可知”；“但此官有記載價值，則自武帝時始”，因為它真正開始“采風”、“協(xié)律”并采用文人們的作品了。后世文學史，基本是像這樣從兩方面來看待樂府的名義及起源。政府設立“樂府”不自漢武帝，1977年在陜西秦始皇墓附近出土的編鐘上有秦篆“樂府”字樣，表明秦代已有“樂府”的設置，梁氏半個多世紀前基于其歷史知識推斷漢樂府“或承秦之舊亦未可知”，恰與出土物證相合。近年有學者根據(jù)中國上古禮樂文化的發(fā)展特色，認為如果把樂府看作國家音樂機關的話，應該早在夏商周三代就有了[10]。但我們今天講文學史，政府機構之“樂府”直接給樂府文學留下大量貢獻者，確是從“孝武立樂府”始。

2. 關于樂府的類別

《中國之美文及其歷史》敘列 “關于樂府之著述”23種(12種已佚)，“其現(xiàn)存可供主要參考品者，則漢、宋二《志》(班固《漢書·禮樂志》、沈約《宋書·樂志》)，吳、鄭、郭三書(唐吳兢《樂府古題要解》、宋鄭樵《通志·樂略》、宋郭茂倩《樂府詩集》)其最也?！狈诸愔涀詽h至唐的曲調(diào)最完備者，為鄭、郭兩家。兩家分類互有異同，梁氏抄錄兩家分類目錄各12類，而“詳辨”郭茂倩《樂府詩集》分類之得失。他認為其中第七、八、十、十一、十二5種應予剔除：

所謂“近代曲辭”者，乃隋唐以后新譜，下及五代北宋小詞，與漢魏樂府無涉；

所謂“新樂府辭”者，乃唐以后詩家自創(chuàng)新題號稱樂府，實際并未嘗入樂；

所謂“雜歌謠辭”，則“徒歌”之謠(亦非配樂者)；

以上三種，嚴格論之，皆不能謂為樂府。

“舞曲”、“琴曲”兩種，則古代皆有曲無辭，其辭大率六朝以后人們補作，也不能算是漢魏樂府。

其余“郊廟”、“燕射”、“鼓吹”、“橫吹”、“相和”、“清商”、“雜曲”七種，皆導源漢魏，后代循而衍之。狹義的樂府，當以此為范圍[11]。

梁啟超對鄭樵和郭茂倩都將清商三調(diào)(清調(diào)、平調(diào)、瑟調(diào))歸入相和歌的范圍提出駁難。他認為鄭樵把“清商”和“相和”混為一談，一若漢魏只有“相和”別無“清商”者。殊不知惟“清商”有清、平、瑟三調(diào)，而“相和”則未聞有之。鄭氏所以把“清商”和“相和”混為一談，或是在讀《宋書·樂志》時，將“清商三調(diào)荀勖撰”一行滑眼漏掉，漫然把《宋書》卷二十所錄諸歌，全部歸入“相和”，造出“相和平調(diào)”、“相和清調(diào)”、“相和瑟調(diào)”等名目。于是僅有13曲的“相和”，無端增出幾十曲來，本有幾十曲的“清商”，除“吳聲”七曲外，漢魏歌辭一首都沒有。梁啟超的這個觀點得到了一些學者的響應，朱自清認為郭茂倩是“強合‘相和’、‘清商’為一”。陸侃如則認為“‘相和歌’只包含相和曲、四弦及六引，‘清商曲’則除三調(diào)外尚有大曲、楚調(diào)以及吟嘆曲、側調(diào)曲等七類，不當混入‘相和曲’中”。

3. 幾首重要作品的考論

《中國之美文及其歷史》考錄《鐃歌》十九章及《橫吹曲》等二十九首，有幾篇特別重要的，略論如下：

《房中樂》十七章，《漢書·禮樂志》本亦作“房中祠樂”，題“高祖唐山夫人所作也”。后省其“祠”字，而以名為“房中”，又出自婦人之手，遂至“望文生義，或指為閨房之樂”。魏明帝時侍中繆襲奏言：“往昔議者以《房中》歌后妃之德”，可見漢時已有誤解者?？娨u據(jù)歌辭“神來燕享，嘉薦令儀”的內(nèi)容，奏言“宜改曰《享神歌》”。梁啟超認為：襲說甚是?！啊斗恐懈琛飞w宗廟樂章……‘房’本古人宗廟陳主之所，這樂在陳主房奏，故以《房中》為名。后來‘房’字意義變遷，作為閨房專用，故有此誤解耳。”[12]

《郊廟歌》十九章，梁氏據(jù)《漢書·禮樂志》及注文，定其《青陽》、《朱明》、《西顥》、《玄冥》四首“為鄒陽作”，“其余十五首為司馬相如等所造”。又說：“陽景帝時人，似不逮事武帝，想是當時樂府采其詞以制譜。”另外，漢樂府中尚有《飲馬長城窟行》見《蔡邕集》，《玉臺新詠》亦指為蔡邕作。此外兩漢樂府，作者就“一無可考”了。所以其作品大都“皆漢世街陌謠謳”，為“兩漢平民文學”之“總匯”[13]。

《白頭吟》四首(原添句為五解)，“《文選》采載題為卓文君作，二千年來幾公認為正確的故實?！绷簡⒊J為：“卓文君作《白頭吟》事，始見于《西京雜記》，《雜記》為晉以后人偽書，久有定論。然則此事確否，已難征信。就算是確，那原辭恐決不是如此。此詩每四句一轉(zhuǎn)韻，音節(jié)諧媚，最早也不過東漢末作品，西漢中葉斷無此音調(diào)。王僧虔《技錄》不著作者姓名，但題古辭(《樂府詩集》據(jù)《古今樂錄》引)，然則六朝初年人并不認為文君作也?！盵14]這實際上否定了今傳《白頭吟》為卓文君所作。

最后，還有一篇漢樂府中最重要的作品：《焦仲卿妻》?！稑犯娂吩娗靶⌒蛘f：漢末建安中廬江府小吏與妻劉氏被逼殉情，“時傷之，為詩云爾”。或因此《玉臺新詠》收作漢代古詩。宋時劉克莊《后村詩話》提出懷疑，說漢人沒有這種長篇敘事詩，應為六朝人擬作。梁啟超說，他從前也表同意(其《印度與中國文化之親屬關系》中認為是受《佛本行贊》“那種熱烈的情感和豐富的想象”影響的產(chǎn)物)，“但仔細研究，六朝人總不會有此樸拙筆墨。原序說焦仲卿是建安時人，若此詩作于建安末年，便與魏的黃初緊相銜接。那時候如蔡琰的《悲憤詩》、曹植的《贈白馬王彪詩》，都是篇幅很長。然則《孔雀東南飛》也有在那時代成立的可能性，我們還是不翻舊案的好”[15]。不過這一問題至今仍是見仁見智，多數(shù)文學史將之放入漢代文學中講，章培恒《中國文學史新著》則將之放在梁代文學中。聶石樵據(jù)宋樂史《太平寰宇記》廬州焦仲卿與妻劉氏殉情事，認為此歌起于漢末，經(jīng)過了一個豐富發(fā)展的過程，“最后寫定當在徐陵編《玉臺新詠》之時”。話雖如此說，聶石樵還是將之作為漢末的作品，蓋以其源起較為確實也[16]。

三、蘇李枚卓諸詩辨?zhèn)闻c文人五言詩產(chǎn)生的時代問題

梁啟超對“蘇、李、枚、卓諸詩”真?zhèn)魏臀娜宋逖栽姰a(chǎn)生的時代的考辨，是20世紀漢代詩歌研究最重要的成果之一。

在《中國之美文及其歷史》第三章中，梁啟超提出：就文人自覺創(chuàng)作的作品而論，武帝前后都是模仿《三百篇》，西漢幾無純粹的詩(劉邦等的歌謠不能算自覺的文學創(chuàng)作)。所以，像虞姬歌、枚乘蘇李之詩、卓文君《白頭吟》、班婕妤《怨歌行》那樣成熟的作品，產(chǎn)生在秦漢之交和景武之時，就很可疑了。這樣，就牽扯出中國文學史上的一個大問題——“五言詩發(fā)生的時代問題”。因此，他對傳為西漢時人所作的五言詩，尤其是蘇李枚卓之詩的真?zhèn)?，進行了認真的考辨。

1. 所謂卓文君《白頭吟》

《宋書·樂志》、《玉臺新詠》、《太平御覽》、《樂府詩集》皆作“古辭”(所謂“古辭”，沈約說即“漢世巷陌謠謳”)，而無作者之名，《玉臺》且用首句“皚如山上雪”標題而不作“白頭吟”。可見這首詩在梁至唐、宋之時，都沒有卓文君什么事。說卓文君作《白頭吟》，始見于偽《西京雜記》，但未著其詞。至宋末黃鶴注杜詩，用《宋書·樂志》中《白頭吟》的文字系于《西京雜記》卓文君所作，明馮惟訥《古詩紀》因之，遂至盲盲相引。從文獻證據(jù)看，說武帝早期的卓文君作《白頭吟》，顯然是后人傅會而成。

2. 所謂枚乘古詩九首

《玉臺新詠》題名枚乘的九首詩，其中八首見于《文選·古詩十九首》，并無作者主名。鐘嶸亦不認為枚乘曾有此作品(《詩品》說他“辭賦竟爽而吟詠靡聞”)。劉勰雖引當時傳說，然亦僅作懷疑之語(《明詩》篇說“古詩佳麗，或稱枚叔”)。徐陵后于鐘嶸、劉勰及昭明太子，所以不足取信。

3. 所謂蘇、李詩

這個問題頗為復雜?！段倪x》、《玉臺》都認為是真的，鐘嶸亦無異議。只有劉勰作懷疑之詞，《文心雕龍·明詩》篇說：“成帝品錄，三百余篇(成帝命劉向總?！对娰x略》——即今《漢書·藝文志》所載‘歌詩三百一十四篇’)，朝章國采，亦云周備。而辭人遺翰，莫見五言。所以李陵、班婕妤，見疑于后代也?！绷菏险J為：劉向品錄不及，《漢志》未著錄，是一條比較過硬的證據(jù)，因為“枚乘、蘇、李若有這種好詩，劉向似不容不見，見了似不容不著錄?！边@都是比《文選》等更早的文獻，可以作為比《文選》等更有力的蘇、李詩不存在的證據(jù)。另外，他還指出“獨有盈觴持”犯惠帝劉盈諱(最早指出這一點的是宋代的洪邁)；“俯仰江漢流”、“攜手上河梁”等與塞外地理不合；“行役在戰(zhàn)場”、“結發(fā)為夫妻”等與陵、武情事不合；武帝時不可能有這種諧協(xié)超過《古詩十九首》、“平仄幾全拘齊梁聲病”的作品；古無應酬贈答詩，建安文士盛集鄴下，聲氣相競，始有投報，所以蘇、李之世，絕對的不容有此。加之《漢書·蘇武傳》中所載李陵的一首別歌，水平與所謂李陵贈蘇武詩相差太遠，所以，所謂蘇、李詩，只能是后人擬作，其擬作者“大概是建安七子那班人”。后來陸侃如等《中國詩史》列出八條之多的文獻根據(jù)作論證，其思路與梁氏完全一致。

在作了這些逐家具體考證之后，梁氏認為這還不夠，還應以宏觀綜合的眼光來看，“求一個總解決”，這就是“五言詩發(fā)生的時代問題”。

第一，西漢二百年間五言詩“確鑿可信絕無問題者”，只有《戚夫人歌》、《鐃歌·上陵》、成帝時童謠(邪徑)三首。內(nèi)中兩首還是長短句相雜，其純粹五言的一首又是童謠，劉勰“辭人墨翰，莫見五言”的判斷確是事實。

四、《古詩十九首》年代考證

梁啟超考訂《古詩十九首》的作者和時代問題，先列舉了四項最權威的材料：(1)《文選》所收，題名“古詩十九首”，不題撰人名氏；(2)《玉臺新詠》將九首題枚乘“雜詩”(其中有八首與《文選》“十九首”相重)；(3)《文心雕龍》：“古詩佳麗，或稱枚叔。其《孤竹》一篇，則傅毅之詞?！睂γ冻怂鞔嬉?，并提出其中“冉冉孤生竹”(在《文選》“十九首”中)為傅毅所作；(4)《詩品》所收兩項：“陸機所擬十四首”與“其外‘去者日以疏’四十五首”，其中“四十五首”一項“頗為總雜，舊疑是建安中曹、王所制”。

他從中抓住一個關鍵問題：昭明、彥和、仲偉、孝穆同是梁代人，而對這一組詩的認識差異竟如此之大，“最古者枚乘，西漢初人；次則傅毅，東漢初人，距枚乘百余年；最近者曹、王，漢魏間人，距傅毅又百余年，距枚乘且三百年”。這里暴露出一個巨大的矛盾：“詩風之為物，未有閱數(shù)十百年而不變者……兩漢歷四百年，萬不會從景、武到靈、獻，詩風始終同一。”而《十九首》“體格韻味大略相同確是一時代詩風之表現(xiàn)”，其先后不過數(shù)十年，“斷不會西漢初人有幾首，東漢初人有幾首，東漢末人又有幾首”。所以，上述四種材料所傳，必然有些是錯誤的。征諸《十九首》文本及風格，認為這些作品有的為枚乘、傅毅所作，都不可信。梁氏舉出的理由有：

(1)“漢制避諱極嚴，犯者罪至死，惟東漢對于西漢諸帝則不諱。惠帝諱‘盈’，而十九首中有‘盈盈樓上女’、‘馨香盈懷袖’，非西漢作品甚明。”

(2)“游戲宛與洛”一首寫洛陽之繁盛，西漢絕無此景象；“驅(qū)車上東門”之上東門為洛城門，顯然東京人語。

(3)“《十九首》雖不講‘聲病’，然而格律音節(jié)，略有定程。大率四句為一解，每一解轉(zhuǎn)一意；其用字平仄相間……此種詩格，蓋自西漢末五言萌芽之后，經(jīng)歷多少年，才到這純熟諧美境界?！彼詳嗖皇莾蓾h之交以前所能有。

(4)在內(nèi)容上，《十九首》的厭世、頹廢、及時行樂等，正是東漢安、順、桓、靈間，將亂未亂極沉悶極不安時代人們情感的表現(xiàn)。

(5)“冉冉孤生竹”一首劉勰題傅毅作，西漢成帝時五言已萌芽，到東漢傅毅之時產(chǎn)生《十九首》風格的作品也有可能，但以同時班固《詠史》一首相較，風格全別，其他更無相類之作，所以東漢明、章之間似尚未有此體。

而在安、順、桓、靈以后，張衡、秦嘉、蔡邕等的傳世五言，音節(jié)日趨諧暢，格律日趨嚴密，五言詩體開始流行，造詣也已成熟，非常杰作，理合應時出現(xiàn)。梁氏根據(jù)上述事實推定：“《十九首》之年代，大概在西紀120至170約五十年間。比建安黃初略先一期，而緊相銜接，所以風格和建安體格相近，而其中一部分仲偉且疑為曹王所制也。”這樣就大略地肯定了鐘嶸《詩品》的觀點。梁氏自信地說：“《十九首》一派的詩風并非西漢初期瞥然一現(xiàn)，中間戛然中絕；而建安體亦并非近無所承，突然產(chǎn)生。按諸歷史進化的原則?！彼倪@一推定，“四方八面都說得通”[17]。

采用營養(yǎng)缽育苗，營養(yǎng)缽直徑8厘米、高10厘米，每缽播1粒種子，播后蓋上厚0.5～1厘米的基質(zhì)，每畝大田需備營養(yǎng)缽約2500個。當出苗率達50%時，春季及時揭除營養(yǎng)缽上塑料薄膜，夏秋季通過開關通風口、開合遮陽網(wǎng)，合理調(diào)節(jié)棚室溫度，保持23℃左右。及時做好調(diào)水、通風、換氣工作。

正因為這一考訂既有來自文本的過硬證據(jù)，事理邏輯亦很通達，所以被其后的多數(shù)文學史所采納，例如游國恩等主編的《中國文學史》、劉大杰的《中國文學發(fā)展史》、聶石樵的《先秦兩漢文學史》等。

*本文是江門市2016年度哲學社會科學研究規(guī)劃立項課題“梁啟超詩詞研究”【JM2016B03】的階段性成果。

注釋：

[1]葛天民：《全漢詩種類篇數(shù)及其作者年代真?zhèn)伪怼ⅰ罚戒浻诹簡⒊吨袊牢募捌錃v史》，北京：東方出版社，1996年，第158頁。

[2]《十三經(jīng)注疏·毛詩正義》，北京：北京大學出版社，2002年，第711頁。

[3](宋)朱熹：《詩集傳》，上海：上海古籍出版社，1980年，第109頁。

[4]《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，北京：北京大學出版社，2002年，第1906頁。

[5]梁啟超：《中國之美文及其歷史》，北京：東方出版社，1996年，第105頁。

[6]梁啟超：《中國之美文及其歷史》，北京：東方出版社，1996年，第105～106頁。

[7]梁啟超著，吳松等點校：《飲冰室文集點?！め尅八脑姟泵x》，昆明：云南教育出版社，2001年，第3401～3404頁。

[8]梁啟超著，吳松等點校：《飲冰室文集點校·說國風》，昆明：云南教育出版社，2001年，第733頁。

[9]游國恩：《中國文學史講義》，天津：天津古籍出版社，2005年，第42頁。

[10]趙敏俐：《漢代詩歌史論》，長春：吉林教育出版社，1995年，第143頁。

[11]梁啟超：《中國之美文及其歷史》，北京：東方出版社，1996年，第33頁。

[12]梁啟超：《中國之美文及其歷史》，北京：東方出版社，1996年，第36頁。

[13]梁啟超：《中國之美文及其歷史》，北京：東方出版社，1996年，第41、90頁。

[14]梁啟超：《中國之美文及其歷史》，北京：東方出版社，1996年，第78頁。

[15]梁啟超：《中國之美文及其歷史》，北京：東方出版社，1996年，第87頁。

[16]聶石樵：《先秦兩漢文學史》，北京：中華書局，2007年，第1068、1064頁。

[17]梁啟超：《中國之美文及其歷史》，北京：東方出版社，1996年，第158頁。