■楊洪斌（騰沖市文化館）

騰沖民族民間音樂舞蹈淺析

■楊洪斌（騰沖市文化館）

騰沖地處西南邊沿，與緬甸接壤。歷史上是蜀身毒道的必經(jīng)之地，是云南開發(fā)較早的地方之一，它曾是中外商業(yè)文化交往的中心。因此，文化較為發(fā)達，現(xiàn)被云南省定為歷史文化名城。音樂藝術也較為繁盛，豐富多彩。如民間的山歌、小調(diào)、仙燈、洞經(jīng)、皮影、揚琴說唱。少數(shù)民族的有傣族的情歌，傈僳族的三弦舞、跳嘎音樂，佤族的清戲等。本文就騰沖地方音樂、舞蹈談一點粗淺的認識。

佤族清戲出自騰沖荷花鄉(xiāng)一個佤族村寨——甘蔗寨。佤族清戲的劇目故事感人，情節(jié)生動，文辭優(yōu)美，人物性格鮮明。曲調(diào)抑揚頓挫，悅耳動聽，既善敘事，又善抒情，具有較強的表現(xiàn)力，屬高腔系統(tǒng)。其聲腔有九腔十三板，但大部分已失傳，無法辨清或演唱出來?，F(xiàn)存戲文里能辨明其曲牌名并記錄下來的僅有大漢腔、駐云腔、清江引、哭相思、浪淘沙、步步嬌等幾個曲牌，而其余九腔中的四平腔、高腔奏鮮、哭腔、花音腔、百珍腔、蒼胡腔、土子腔和十三板中的山坡羊、下山虎、一支花、滴滴金、小桃紅、菜花黃、柳葉青、倒垂簾等腔板已無法辨認。清戲在全國劇種中是獨一無二的，幸及時發(fā)現(xiàn)挖掘，尚保存部分曲牌，得到了中國民族戲劇研究所的重視，專程來錄音錄像，已納入國家級非遺保護、中國民族戲劇資料文獻。

傈僳族三弦舞的曲子較為歡快跳躍，曲調(diào)短小，種類繁多，舞姿隨曲變化，節(jié)奏明快、輕松活潑。伴奏樂器以小三弦為主，所以叫三弦舞。跳嘎是一種將歌和舞融為一體的民間藝術。由領舞領唱的嘎頭前面引導，眾舞者尾隨其后，沿逆時針方向行走，無樂器伴奏。邊跳邊唱，節(jié)奏緩慢，氣氛莊重，蒼勁古樸。唱詞內(nèi)容視所辦事情的性質(zhì)而定，無論是喜事、慶典、喪葬、起房蓋屋等。這些調(diào)子一般都是祖輩流傳，它具有特定的含義和情緒。

騰沖皮影與全國各地的皮影藝術有共同之處，而騰沖皮影的最大特點是具有輕松歡快的音響效果和緊湊多變的表演風格。騰沖皮影有東腔、西腔之分。東腔出于洞山、勐連一帶，西腔出于固東、明光、瑞滇、古永，這是自然形成的兩個各具特色的流派。皮影曲牌有哭腔、喊腔、跑馬腔等。男腔高亢明亮，女腔跌宕清雅，音樂的韻味濃。伴奏配有高胡、板胡、中胡、低胡、三弦、笛子及席木、打擊樂器。皮影善于表現(xiàn)古代戰(zhàn)爭及神話故事，如《封神演義》《三國》《說唐》等，具有濃厚的愛國主義和浪漫主義色彩，深受群眾歡迎。

洞經(jīng)音樂是騰沖民間音樂的一個重要組成部分。騰沖洞經(jīng)音樂與大理洞經(jīng)音樂系一脈相承，均源于唐代的宮廷禮樂，后流傳于民間，逐步形成民間音樂的專門組織——洞經(jīng)會。騰沖洞經(jīng)音樂組織至民國中期發(fā)展有11堂：城區(qū)、和順、綺羅、倪家鋪、大董、上馬常、羅綺坪、界頭、順江等，都有洞經(jīng)班子。騰沖洞經(jīng)音樂有40多支曲譜，分腔譜與樂譜兩類。如“大洞腔”“金蕊腔”“鮮花腔”“咒腔”“大五隊”“誦章”“一江風”等。曲調(diào)平緩優(yōu)雅，音律莊重。洞經(jīng)會是一個具有濃厚宗教色彩的民間音樂團體，以宣揚孔子、文昌的禮儀道德為主，多數(shù)用于地方性重大節(jié)日的慶典、寺廟的開光過會以及群眾性的祭祖求福、喪事等活動。

騰沖揚琴、民歌小調(diào)、仙燈是騰沖花燈最原始的形式，也是最富有生命力的民間藝術。揚琴原本是曲藝形式的一種，此形式通常是自彈自唱。揚琴有“道情”“陽調(diào)”“三班”三大曲調(diào)，唱腔分別以抒情、深沉、激烈為起伏，適宜敘事，可表達人物內(nèi)心感情。一人演唱與多人演唱亦可。常用于小范圍的場所，或自娛的家庭小院，或湊熱鬧的樓堂茶館。騰沖仙燈不同于一般花燈，有一個最大的特點，仙燈只在春節(jié)期間演唱，然而人們年年總是百看不厭，百聽不厭。騰沖民族小調(diào)極為豐富，有“虞美情”“十二屬”“破花迷”“茶花調(diào)”“放羊調(diào)”“采茶調(diào)”“采花調(diào)”等，并以其獨特的風格在全省花燈藝術中有著舉足輕重的地位。

“一路山坡一路歌，過了河邊口不渴”。這是勞動人民的生活寫照。在我縣區(qū)只要有人跡的地方，幾乎都有歌聲在響徹云霄。山歌能抒發(fā)人的思想感情，解除田間耕作的疲勞，在山野采擷或行路時還可以提神壯膽。山歌形式大體分為兩種：一種為花花山歌，無論是談情說愛、喜慶喪事或打情罵俏，都用山歌來表達自己的情感，觸景生情，即興發(fā)揮一種為擂臺山歌，一問一答對唱的形式，它是用山歌來較量個人的聰明才智和知識程度，如盤古人、破花名、破菜名等，若對答不上來即被轟下歌臺。騰沖習慣以四大區(qū)域來劃分山歌，像緬菁山歌的跌斷橋是很有特點的，還有濮窩山歌、西練山歌、龍江山歌。少數(shù)民族的有傣族情歌和傈僳山歌。各地山歌有其不同的風格，有高亢明亮的、有婉轉跌宕的，余音都較為悠遠。山歌可說是農(nóng)民的專利，屬于抒情性民歌。

騰沖揚琴是騰沖文藝百花園中資質(zhì)秀雅、色彩斑斕的藝術花朵，它的傳入和發(fā)展大約經(jīng)歷了百年歲月。

清光緒九年至十年(1883～1884年)，清王朝派張松林為騰越鎮(zhèn)總兵，它的隨軍戲班中有一位川籍藝人羅耕堯，除演出地方戲曲外，還喜歡唱揚琴。之后，揚琴便逐漸為騰沖人所接受，其中有一部分人學會唱揚琴，這便是揚琴傳入騰沖之始。

在學唱揚琴的藝人中，縣城晉家園人上官震域先生是開拓性的人物，他自幼喜好音樂，為羅耕堯老師傅所器重，并收為學生，完美地繼承了羅師傅的揚琴演奏技藝，并將其推廣普及，使更多的騰沖藝人學會了唱揚琴。于是，外來的揚琴便在騰沖落地，并與騰沖地區(qū)的四聲發(fā)音相融合，逐漸本地化，形成了騰沖揚琴。早期的騰沖揚琴，無論是“唱段子”還是“清唱劇”，演唱的均是原曲原調(diào)，引入專業(yè)團體后（文化館、花燈團），由于需要適應劇目（曲目）的內(nèi)容、人物、戲劇環(huán)境等因素，特別是現(xiàn)代戲?qū)σ魳返娜乱?，專業(yè)團體的音樂人員便在保持騰沖揚琴原有特點、風味的前提下，對揚琴調(diào)加以再創(chuàng)作，形成既不離傳統(tǒng)，又是全面創(chuàng)新的騰沖揚琴曲調(diào)，如1995年騰沖文化館為參加保山地區(qū)“紀念抗日戰(zhàn)爭勝利50周年文藝會演”而創(chuàng)作輔導的騰沖揚琴《琊山下救英軍》就是按上述創(chuàng)作精神而產(chǎn)生的一個全新曲目。

騰沖花燈屬云南花燈支系，云南花燈是云南特有的藝術門類，分布和流行為省各個地區(qū)，因受當?shù)胤窖酝琳Z、風土習俗等影響而成了具有較為濃厚的地域特征的鄉(xiāng)土藝術。云南花燈戲是從花燈歌舞發(fā)展演變而成的，這些花燈歌舞又是早期“祭社”中的歌舞，“祭社”的這些歌舞和雜?；顒臃Q為“社火”。這種“祭社”中的“社火”活動多少年來一直在民間延續(xù)下來，逐漸演變?yōu)榛簟?/p>

騰沖早期這樣的活動比較盛行。逢年過節(jié)人們以簡單的歌舞形式，小歌小調(diào)演唱人壽年豐、吉祥如意、節(jié)令農(nóng)事或辭舊迎新、驅(qū)邪求福、祈求來年風調(diào)雨順等內(nèi)容，后來逐漸表演一些如《大舜耕田》《仙燈》《魚燈》這些帶有類型化人物性格的歌舞，編演一些有故事情節(jié)的劇目及一些傳統(tǒng)小戲。最早的如：花燈小戲《吹簫引鳳》，后來編演的《柳蔭曬鞋》《松林贈帶》《崔氏逼嫁》《馬前潑水》《湘子度妻》等。唱腔以地方較簡單的“小曲”“燈調(diào)”“琴調(diào)”套唱。以“琴調(diào)”為主排演的7場傳統(tǒng)戲《孟姜女》，1957年赴昆參加全省業(yè)余文藝會演，受到觀眾的熱烈歡迎和省文化廳的獎勵。

1985年，騰沖花燈劇團成立，這個新生劇團初開始排練上演的小型節(jié)目中，這些音樂素材或多或少在當時是起了一定作用的。隨著劇團的逐漸壯大，一些大中型劇目的排演，這樣的小打小鬧、小歌小曲已適應不了形勢的發(fā)展、社會的進步和劇中人物的需要。這時在發(fā)展地方音樂上除吸收一些外地花燈音樂素材外，同時將當?shù)赜邪?、有眼、版式結構完整的騰沖“揚琴”調(diào)發(fā)展應用在花燈音樂之中。如，昆明《道情》與騰沖“揚琴”《道情》的融合、《倒板槳》與《陽調(diào)》《筒筒腔》的融合，這對充實、豐富騰沖花燈音樂的內(nèi)涵起到一定的輔助作用。在一些大型劇目、大段唱詞的特殊唱段中，僅靠花燈音樂這一表現(xiàn)力是遠遠不能適應的，在音樂設計上，只有打破陳規(guī)，大膽高度吸取借鑒其他劇種音樂成分，“京劇”“越劇”、湖南“花鼓戲”等音樂素材，結合花燈唱腔旋律交融一體。如傳統(tǒng)戲《孟姜女》《啞女告狀》，現(xiàn)代戲《飛鷹行動》《佤女漂流記》，就吸引了“京劇”“越劇”“揚琴”調(diào)的旋律融入花燈腔，并引用戲曲的各種板式（倒板、慢板、快板、散板、流水板），使之成為板式結構鮮明，既有時代特征和地域特色，而又不脫離花燈韻味的騰沖花燈支系。

縣境東南部龍川江中下游的上營區(qū)、芒棒區(qū)、五合區(qū)、團田區(qū)、蒲川區(qū)、新華區(qū)及縣境南部的低地地帶的荷花區(qū)，是本縣傣族散居或聚居區(qū)。傣族到騰沖的歷史已難于考證，然傣族的歌舞卻由來已久，據(jù)《騰越州志》《騰越廳志》載：“……若歲大有必做會場扎一白象敲拊鼓男女相攜跳舞周行村寨?！庇州d：“每屆二月必作跳舞一次，名曰嘎擺。三年嘎一大擺可稱盛會，凡四方擺夷雖在數(shù)百里外咸趕集于斯，于是揭竿豎旗，鼓之聲震天，狂男游女繽紛而至，酣歌跳舞以為極樂?！边@充分說明傣族是一個善歌舞的民族。騰沖傣族舞蹈分為“嘎光”與“麒麟舞”兩大類，“嘎光”多流行于荷花區(qū)一帶，“麒麟舞”多流行與龍川江流域?！案鹿狻毕荡稣Z，“嘎”是跳舞的意思，“光”是鼓的意思，“嘎光”即指跳象腳鼓舞。此舞由兩個部分組成，即擊鼓而舞的人和徒手而舞的人。“嘎光”常常表演“金雞啄谷”“鯉魚搶水”“金雞朝陽”等舞蹈內(nèi)容。“趕擺”及“潑水節(jié)”期間，此舞極其盛行。“麒麟舞”系群舞，流行于龍川江中下游地帶，作為主要道具的麒麟，形態(tài)生動活潑，栩栩如生。其舞蹈氣氛興高采烈、喜氣洋洋。此舞多在春節(jié)期間表演，意在吉祥如意，清吉平安。傣族舞蹈，既熱烈歡快、奔放激昂，又輕盈柔美、悠緩抒情，系感情豐富、動作協(xié)調(diào)、多彩多姿、表現(xiàn)力強的民族舞蹈。

居住在縣境西北部明光區(qū)、瑞滇區(qū)、古永區(qū)的傈僳族，是本縣少數(shù)民族中最具有特色的民族，服飾艷麗多彩，性格強悍豪爽，具有豐富的民族歌舞寶藏。據(jù)《云南通志》云：“傈僳相傳楚莊橋開滇時便有此種人，無部落散居姚安、大理、永昌四府，其居六庫山谷者在諸夷中為最悍?！彬v沖傈僳族系明清時期由怒江河谷翻越高黎貢山而來，他們的歌舞也隨之而來?！厄v沖縣志》云：“逢年節(jié)或婚嫁，男女老幼聚會一處，牽手作圈，中燒火塘，曼聲蹈舞飲酒為樂，有至終宵不倦者。又瀘水前后之傈僳每于春節(jié)時，男女老幼群往溫泉浴并置歌舞以為樂凡三四日而止，名曰澡塘會其中樂器亦簡單，又口琴、竹簫三弦蘆笙等?！彬v沖傈僳族舞蹈分為“跳嘎”及“三弦舞”兩類?！叭椅琛泵课璞貜椚摇！疤隆毕祱A圈舞，其內(nèi)容有表現(xiàn)生產(chǎn)勞動者，如“齊麻舞”“打獵舞”“打蕎舞”等；有模擬類舞，如：“青蛙舞”“滴水舞”等；有喜慶類舞，如“踢腳舞”“戴花舞”等；有愛情類舞，如：“小妹舞”“團團小葉”等；有諷刺類舞，如：“騙吃騙喝眼睛痛”等。這些舞蹈有修造房屋時跳的、有婚喪嫁娶時跳的、有慶祝豐收時跳的，但更多是在春節(jié)時跳的，特別是傈僳族傳統(tǒng)的節(jié)日“刀桿節(jié)”期間，刀桿場上除了上刀桿的表演之外，那便是歌舞的盛會，日以繼夜，歌聲不斷，舞步不停，環(huán)佩叮當，彩裙飄動，踢腳擺手，如癡如醉。這些舞蹈格調(diào)深沉、內(nèi)涵豐富、動作多變、類型完整，為本縣民族舞蹈中獨具特色之一種。

本縣的阿昌族聚居在縣境東南部龍川江畔新華區(qū)的梅子坪記菖蒲河一帶，據(jù)《騰沖地方志》載：“阿昌又名峨昌，《明景泰云南圖經(jīng)》云即‘尋傳蠻’也?！庇纱苏f明，阿昌居騰沖的歷史已很久遠。和其他少數(shù)民族一樣，阿昌族也是一個能歌善舞的民族，《騰沖地方志》中有“種秫為酒，歌舞而飲”之記載，說明阿昌族的歌舞由來已久，源遠流長。無論討親嫁女、修造庭舍、喜慶豐收、歡度節(jié)日，阿昌族男女老少便在“梢桿”（領舞者）的帶領下，跳起他們世代相傳的舞蹈“蹬窩羅”?！暗鸥C羅”系無樂伴奏的集體舞蹈，動作穩(wěn)沉持重，情感質(zhì)樸真切。據(jù)傳是為了紀念阿昌族民間傳說中的創(chuàng)始者“遮帕麻”和“遮米瑪”而逐漸形成的。

在我縣的北海鄉(xiāng)、曲石鄉(xiāng)等地，至今還活躍著一種叫背龍舞。小背龍是龍燈中的一種表演形式，區(qū)別于其他的龍舞表演，它是個人表演。小龍由龍頭、龍身、龍尾3部分組成，小巧玲瓏、形象生動，表演時舞龍者身背龍身，兩手分別執(zhí)龍頭、龍尾在打擊樂的伴奏下，盡情揮舞，穿梭自如。小背龍多為雙人式群體表演，可作多種造型和“翻波涌浪”等表演，場面蔚為壯觀。

音樂是舞蹈的靈魂，題材是舞蹈的基礎，舞蹈猶如一幅風俗畫，音樂是畫中的一首抒情詩，詩中無畫，畫中無詩，總覺得不盡如人意。如果詩畫并存，就會相得益彰。

舞蹈是有節(jié)奏的，經(jīng)過提煉和組織的人體動作和造型，來表達一定的思想感情的藝術?！抖Y記·樂記》中說：“凡音之起，由人心生也，人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂。”大意說：音是發(fā)自人的內(nèi)心，人心的感動是由外界事物引起的。外界事物激發(fā)了人心，于是用“聲”表現(xiàn)出有變化、有規(guī)律的“聲”，就叫作“音”（樂）。把音（樂）演奏起來，再拿著干（盾）、戚（斧）、羽（鳥羽）、旄（牛尾）跳起舞來，就叫作“樂”。古人所謂的“樂”，都是指樂舞而言?！对娊?jīng)·大序》中說：“言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞，足之蹈之也。”說明詩、歌、舞都是相互聯(lián)系又同是表達人的思想感情的藝術。一部音樂的好壞與成敗，取決于作曲者所描繪的音樂形象中去達到情景交融。關于這個問題，在我國歷代的詩歌創(chuàng)作中早已積累了十分豐富的經(jīng)驗，并有許多精辟的論述。梁代劉勰《文心雕龍·物色》篇談道：“詩人感物，聯(lián)類不窮，流連萬象之際，沈吟視聽之區(qū)；寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊?！边@里所謂“隨物宛轉”者，是指物來感情，情隨物遷，觸景生情的意思，“與心徘徊”，則是指情往感物，物因情變，緣情寫景之謂。無論是觸景生情或緣情寫景，都是景生情，情生景、情景相生，景語亦是情語。真所謂“詩人感物，聯(lián)類不窮”，手法千變?nèi)f化。就這一點而論，詩歌和音樂，在寫情與寫景方面，盡管藝術手段不相同，但在抒情的直接性和表現(xiàn)規(guī)律上，則有很明顯的共同點。

騰沖民族民間音樂、舞蹈是各族人民共同創(chuàng)造的精神財富，千百年來，它成了各族人民交流生產(chǎn)技能、傳達思想感情、記錄歷史事跡、陶冶精神情操、體現(xiàn)文明進程的特殊工具，就像傈僳人所言：“歌舞是傈僳人的影子，影子離不開人，傈僳離不開歌舞?！彪S著各族人民物質(zhì)生活及精神生活的不斷提高，民族民間音樂、舞蹈歷來得到廣大群眾的喜愛。就拿我縣來說，近幾年來，騰沖縣委、政府結合我省建設文化大省的戰(zhàn)略目標，提出了工業(yè)立縣、農(nóng)業(yè)穩(wěn)縣、口岸活縣、文化強縣的發(fā)展思路，文化強縣工作以納入縣委、政府議事日程，為進一步宣傳騰沖、發(fā)展騰沖，擴大旅游、文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，加大了對騰沖文化的投入，連續(xù)舉辦4屆火山熱海旅游節(jié)和其他大、中、小型文化活動，推動了我縣音樂、舞蹈的發(fā)展。值得一提的是：在參加滇西片第四屆藝術節(jié)開幕式大型廣場舞蹈“高山彩云”，由騰沖文化館編導并輔導的作品，汲取了傈僳族傳統(tǒng)曲調(diào)“三弦舞”等精華，在原始的基礎上，不管是舞蹈還是音樂都有了很大的飛躍，為今后發(fā)展民族音樂、舞蹈打下了基礎。另外，由文化館音樂輔導教師創(chuàng)作的歌曲《檳榔江畔我的家》，從創(chuàng)作到現(xiàn)在一直在演唱，十多年時間，該曲子深受廣大群眾，特別是傈僳人民的喜愛，此曲在創(chuàng)作中汲取了民族傳統(tǒng)《情歌調(diào)》，在一般情歌調(diào)的基礎上進行大膽的創(chuàng)新，節(jié)奏豐富、悠揚、舒暢，并用濃郁的民族特色、歡快節(jié)奏，道出了傈僳人民勤勞致富和對美好未來的追求和向往。又如目前，騰沖最為代表性的大型古樂舞《騰躍古韻》已成為我縣文化藝術的一個品牌，此曲用洞經(jīng)音樂為基調(diào)創(chuàng)作曲子，用龍光臺長聯(lián)做詞，由樂隊、舞隊、歌隊組成，經(jīng)幾年的磨合、加工，使這個具有騰沖特色的節(jié)目，多次在重要晚會中頻頻亮相，逐步成為我縣特色品牌，此曲的產(chǎn)生是傳統(tǒng)的繼承和現(xiàn)代意識的有機結合，增加了文化內(nèi)涵，提高了品味。

舞蹈離不開音樂，音樂離不開舞蹈，好的民族舞蹈離不開好的民族舞蹈音樂，民族舞蹈音樂的創(chuàng)新將促進民族舞蹈的發(fā)展，就像魚兒和水一樣，兩者緊密相連，息息相關，誰也離不開誰。據(jù)一位專家所言：“音樂已經(jīng)為舞蹈開辟了一條節(jié)奏的河流……”我縣民族民間音樂、舞蹈，在歷史的長河中，就這樣相沫以共，共同發(fā)展，為我縣發(fā)展民族民間藝術發(fā)揮它的作用和貢獻。