■李東東

清代花部禁戲與一劇多名關(guān)系探論

■李東東

以《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》等花部折子戲?yàn)槔疾祜L(fēng)情、兇殺、強(qiáng)梁戲愈禁愈改、愈改愈演的情況，分層討論誨淫、兇殺、誨盜的禁毀指歸與同義、別立、反尋的戲題翻新，可以把握清代禁戲視閾下花部戲曲的名目竄改、一劇多名與“禁·演”角逐的邏輯關(guān)聯(lián)；而發(fā)掘“情·理”爭衡與“罪·罰”儆戒的內(nèi)在題旨，則可以進(jìn)一步追索禁戲打壓之下清代花部戲曲創(chuàng)演著力點(diǎn)變化的內(nèi)在病理與心理癥候。

清代 花部禁戲 一劇多名 關(guān)系

乾隆以降，雅部消歇、花部激長的戲劇生態(tài)格局，逐漸引起官方對“正音雅樂”（雅部昆腔）消亡的恐慌，因而掀起對“淫哇俗樂”（花部亂彈）的打壓與禁毀。道咸以來，以余治鄉(xiāng)約、丁日昌政令等為代表的禁戲力量為例，“制度性禁戲與觀念性禁戲的緊密結(jié)合”［1］（P.3），開始對花部戲曲展開大規(guī)模嚴(yán)查密繳。清代花部禁戲自批判性禁毀至列目式禁毀，發(fā)展到指摘式禁毀；與此同時，花部戲劇目則呈現(xiàn)出名目翻新、一劇多名的喧沸現(xiàn)象。那么，禁戲與一劇多名現(xiàn)象是否有其內(nèi)在的因果聯(lián)系？二者在什么層面上可以勾連起邏輯鏈條？以《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》等風(fēng)情、兇殺、強(qiáng)梁戲?yàn)槔崂砘ú繎虮镜谋唤e措與名目翻改，發(fā)掘禁毀指歸與意涵潛轉(zhuǎn)的戲本樣態(tài)，有助于我們審視花部禁戲與一劇多名關(guān)系背后值得關(guān)注的問題。

一、“禁·演”角逐與名目翻改

清代花部禁戲，始于乾隆中后期。乾隆一朝設(shè)局禁戲、列榜標(biāo)目的查繳舉措，對昆腔大戲和傳奇劇作的禁毀發(fā)揮了一定的作用，但對于從大戲中析出折子、搬諸場上的花部地方戲演出，則很難落實(shí)。當(dāng)官方的禁戲舉措由列目禁毀轉(zhuǎn)向關(guān)目指摘，花部地方戲?yàn)閼?yīng)對禁毀而紛改名目，一劇多名的現(xiàn)象始被牽引而出。以《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》為代表，可以見出花部戲曲一劇多名現(xiàn)象在“禁·演”相峙、與禁毀周旋角逐中的更張循環(huán)。

（一）禁毀舉措：列目禁毀至關(guān)目指摘

清代花部禁戲舉措先是進(jìn)行張榜列目，查繳收毀相應(yīng)榜禁書目。此舉雖然布控嚴(yán)密，但是花部戲本名目紛紛因之翻改，難以窮盡；故而禁毀舉措由表及里轉(zhuǎn)向指摘違礙關(guān)目。

三本之中，《賣胭脂》最先遭禁：道光十四年（1834）《京江誠意堂戒演淫戲說》首開花部禁戲列目禁毀之風(fēng)，即列《賣胭脂》《挑簾裁衣》為“淫戲”，宜應(yīng)禁演［2］（P.83）。 其后代表鄉(xiāng)約禁戲高潮的《翼化堂條約》附列《永禁淫戲目單》及《禁止演淫盜諸戲諭》再次前列此?。?］（P.80、82）。 同治七年（1868）江蘇巡撫丁日昌掀起官方禁戲新聲，開列《小本淫詞唱片目》亦有《賣胭脂》［3］（P.147）。 此后《申報(bào)》等禁戲?qū)乙源藙槔??！稓⒆訄?bào)》為同光年間時事新戲，故其列目遭禁始于光緒十四年（1888）《申報(bào)·戲評》［4］，此后屢次遭禁?！端疂G》發(fā)源“誨盜”，久已遭禁?；ú空圩印洞淦辽健肥状瘟心拷麣б嘣谟嘀嗡小队澜鶓蚰繂巍分?。其后《申報(bào)》《云南日報(bào)》等屢次發(fā)文禁毀此劇。列目禁毀之后，“若《翠屏山》……《賣胭脂》等劇，從前曾摘目指禁者，至今公然掛牌，毫無忌憚矣”［5］?？梢姡俜浇麣Р⑽凑瓶厝?，花部禁戲依然蓬勃場上，由此形成一輪“禁·演”角逐態(tài)勢。

然自列目禁毀以來，花部禁戲雖有公然興盛場上之勢，卻是借助名目翻改躲避查繳。最先察覺此舉的仍是余治：道光二十九年（1849）前后《勸收毀小本淫詞唱片啟》開列的《各種小本淫褻攤頭唱片名目單》已將《賣胭脂》更為《王小姐賣胭脂》，并在《目單》下文指出“此外名目尚多，不能備載”［2］（P.69）。由此官方禁戲開始打壓名目翻改之后的花部戲本，并屢以《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》最盛。光緒十一年（1885）上海租界頒布嚴(yán)禁“淫戲”告示：“《月英偷情》（即《賣胭脂》）……《殺嫂上山》（即《翠屏山》）……《第一報(bào)》（即《殺子報(bào)》，又名《油壇記》《仍還報(bào)》《冤還報(bào)》《孽緣報(bào)》《善惡報(bào)》）……”［6］（P.37）光緒十四年（1888）《戲評》：“至于淫戲有禁而戲名紛改，如《殺子報(bào)》之改為《天齊廟》，《賣胭脂》之改為《月華緣》，諸如此類，不一而足?！保?］宣統(tǒng)元年（1909）《成都之戲園》演淫戲、兇戲當(dāng)禁：“然有巧改名目，陽奉陰違者，如《殺子報(bào)》改為《天齊廟》，《翠屏山》改為《雙投山》……難更仆數(shù)，公然仍復(fù)原名，毫無顧忌?！保?］（P.277）所列劇目陽奉陰違、翻改名目折射的是官方詳列禁戲目單策略，帶動花部禁戲變更場上搬演手段；因而形成新的一輪“禁·演”角逐。

循環(huán)往復(fù)的“演—禁—改演—改禁—再演”角逐態(tài)勢，顯示列目禁毀僅有治標(biāo)之效，不見治本之功；因是禁戲舉措由列目禁毀過渡轉(zhuǎn)向關(guān)目指摘。宣統(tǒng)元年（1909）成都禁戲指出：“蓋僅指其戲名而不摘其關(guān)目，即令舊戲不改新名，而新演之戲，層出不窮，官長能逆知其名而預(yù)禁之乎？……抑知新舊各種淫戲，雖層出不窮，而其關(guān)目則不過數(shù)事。”［7］（P277-278）進(jìn)而詳細(xì)指摘“淫戲”生旦狎抱、花旦思春、帳中淫聲、眉語傳情，“兇戲”開腸破肚、支解分尸、裝點(diǎn)傷痕、血流被體諸類關(guān)目均應(yīng)禁毀。并云：“莫如即以上所云淫戲兇戲（筆者按：《殺子報(bào)》《翠屏山》等）各種關(guān)目開列示禁，不必指其戲名。但令新演各戲中有犯此等關(guān)目者，即為違禁。若舊戲中所本無，而新添此等關(guān)目者，亦為違禁?！保?］（P.278）由此可見，列目禁毀帶來名目不斷更新翻改之象，引發(fā)“禁·演”角逐的反反復(fù)復(fù)；只禁其名、不禁其實(shí)使得花部禁戲在制度夾縫之間頑強(qiáng)生長。禁戲舉措與力度的掌控與失控，將花部禁戲由列目禁毀推向關(guān)目指摘；其間顯示出“禁·演”角逐與名目翻改之中不斷盤旋上升的禁毀與反禁邏輯走向。由列目禁毀至關(guān)目指摘的邏輯遞升，一方面證明禁戲舉措因時制宜、因事提升的策略演進(jìn)，一方面顯示消解禁毀陽奉陰違、名目翻改的手段更新。如此反復(fù)，形成“禁·演”角逐的循環(huán)博弈。張榜列目禁毀舉措引來名目翻改的應(yīng)對策略，一劇多名的喧沸盛況牽起關(guān)目指摘的禁毀轉(zhuǎn)向；“禁·演”角逐的更張往復(fù)潛存著禁戲權(quán)力話語不斷自我拆解以應(yīng)對民間挑戰(zhàn)的態(tài)勢。

（二）存目形制：腳本題名與場上標(biāo)目

花部戲曲一劇多名的存目形制，亦在案頭與場上的史料文獻(xiàn)之間有跡可循。別出心裁的題名標(biāo)目，顯示花部戲曲在面對禁毀之時呈現(xiàn)出玩弄的姿態(tài)；由此反向印證出“禁·演”角逐下禁毀權(quán)力話語的弱化。

《賣胭脂》本于元雜劇《王月英月下留鞋記》，劇演落榜書生郭華因見胭脂店少女王月英美貌，即借買胭脂為名搭話。月英亦慕其才貌，二人恣意調(diào)笑歡愛，適為王母歸家撞破，言語責(zé)問之中亦暗許二人往來。《金瓶梅》第四十三回堂會即演此劇。乾隆五十年（1785）《燕蘭小譜》“卷之二·花部”載有《賣胭脂》已為當(dāng)時名伶鄭三官等人所長。自《綴白裘·六集》已有《賣胭脂》選本；其后花部戲劇選本蔚然勃興，《賣胭脂》多被選入。據(jù)筆者考察：日本東京大學(xué)雙紅堂文庫藏光緒石印本《繪圖京調(diào)十七集》冊十一收有名伶萬盞燈配圖腳本《賣胭脂》；《戲考》冊二十八亦收京劇《賣胭脂》腳本，并注“一名賣高紅”［8］；臺灣《俗文學(xué)叢刊》載錄《賣胭脂》京劇抄本三種，并注“相關(guān)劇名：賣高紅”［9］。再看場上標(biāo)目，清《都門紀(jì)略·詞場》載錄洪勝和班·燕喜茶園寶珠鉆擅演《賣胭脂》王月英［10］。

《殺子報(bào)》為時事新戲，劇敘通州王世成病逝，妻徐氏召僧超度，遂與天齊廟僧人阿云私通；事為徐氏之子官保撞破，不許阿云來往。徐氏得知憤恨不已，遂與阿云定計(jì)夤夜殺子，脅迫女兒金定助其解尸七段，藏于油缸之中。塾師錢正林家訪，金定微露口風(fēng)，錢頓悟報(bào)官。幾經(jīng)波折，州官微服訪案勘破內(nèi)情，徐氏、阿云伏法。該劇雖為時事新戲，卻是后來居上。就其腳本衍播而論，雙紅堂藏有鼓詞《新刻殺子報(bào)》兩種；《戲考》冊三十四收錄京劇《殺子報(bào)》一種，并題“一名清廉訪案 又名通州奇案 又名油譚計(jì)”；《俗文學(xué)叢刊》錄有淮戲《改良新篡殺子報(bào)三集》及京劇《殺子報(bào)》，并注“相關(guān)劇名：油缸記、陰陽報(bào)、清廉訪案、通州奇案”。《戲考》：“猶記大錯幼時（筆者按：大錯為《戲考》述考之人，其幼時為清末），此戲于南中方最盛行，繼漸由蘇滬而京津，而徽班江湖各班，無不盡演。”由此可知《殺子報(bào)》繁興清末戲場，蔚然成風(fēng)。

《翠屏山》本于《水滸傳》，劇述楊雄之妻潘巧云私通僧人裴如海，為楊義弟石秀察破，告知楊雄。楊雄醉歸責(zé)妻，潘氏反誑石秀行為不端，楊遂與石絕交。石秀含恨殺死裴僧，并將奸情證據(jù)示楊，二人定計(jì)翠屏山上殺嫂投梁。是劇衍播甚廣：雙紅堂藏有梆子腔《翠屏山》一種、高福安演《翠屏山》石秀唱段兩種及《繪圖京調(diào)十七集》冊十五收有十三旦、李春來配圖腳本《殺淫僧》一種；《戲考》冊三收錄京劇《翠屏山》，并注“一名殺嫂投梁”；《俗文學(xué)叢刊》收有《翠屏山》梆子一種、京劇五種（抄本四種、繪圖石印本一種），并注“相關(guān)劇名：吵家殺山、殺嫂投梁”；另有國內(nèi)域外題名“翠屏山、殺淫僧、雙投山”等藏本多種。此劇場上搬演更是由來已久：道光四年（1824）《慶升平班戲目》已有此?。弧肚鍟N平署存檔事例漫抄·卷四》載錄咸豐光緒內(nèi)廷恩賞日記檔多有《翠屏山》搬演實(shí)錄［11］；《都門紀(jì)略·詞場》亦載四喜、雙慶等五個戲班名伶水仙花、十三旦等五位名伶擅演潘巧云、小五擅演潘老丈、祁春泰擅演石秀等?？梢姡洞淦辽健窂膬?nèi)廷至京畿、從廟堂至江湖均屬熱捧劇目。

綜上可見，《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》三種，腳本刊行與場上標(biāo)目之時雖然多以通行劇名流播市場，但卻各有相關(guān)劇名并行不輟。以其腳本樣態(tài)而論，多個劇名同時存在國內(nèi)域外所藏各類版本之中；就其場上標(biāo)目而觀，仍以通行劇名存目留檔。腳本與場上互文參證，疊現(xiàn)以《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》為代表的清代花部戲目雖然屢屢遭禁，卻在有清一代而至民國、京津江滬兼及海外、花部亂彈諸種聲腔，出現(xiàn)跨時段、跨地域、跨劇種的多維衍播情狀。其間不斷更新翻改的多個劇名，一方面成為“禁·演”角逐力量博弈的智慧結(jié)晶，一方面顯示戲本常演不衰、禁而不止的奇特現(xiàn)象。

二、禁毀指歸與戲題更新

《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》在官方禁毀視野中的違礙指摘究竟歸結(jié)何處？其不斷更新變換的戲本題目與劇作之間有何關(guān)聯(lián)？厘清禁毀指歸與戲題轉(zhuǎn)換間的復(fù)雜關(guān)系，可以更進(jìn)一步把握花部禁戲與一劇多名的內(nèi)在因緣。

（一）禁毀指歸：誨淫·兇殺·誨盜

“淫戲”是清代禁戲榜文之中出現(xiàn)頻率較高的詞匯?！耙鶓颉弊镓?zé)指歸首先應(yīng)是非官方、非正統(tǒng)之義，其次才是男女風(fēng)月。雖然清代禁戲統(tǒng)指花部聲腔為“淫哇俗樂”，統(tǒng)斥花部戲本為“淫戲淫詞”，其中卻有諸多差異。

《賣胭脂》作為花部風(fēng)情戲本，首次遭禁便是冠以“淫戲”之名；更以淫褻不堪、淫態(tài)畢露指斥其男女風(fēng)情?！兑砘脳l約》明確指出“宜以禁演淫戲?yàn)榈谝灰獎?wù)”，并以《賣胭脂》等為例嚴(yán)飭其比“誨淫最甚”的《西廂記》等更為不堪，尤“當(dāng)首先示禁矣”［2］（P.77-78）。 此后諸多列目榜禁《賣胭脂》史料均以誨淫斥之?！稓⒆訄?bào)》初次被禁雖是“淫戲”之罪，卻與風(fēng)情戲本有別。此劇含有徐氏與阿云帳中偷情關(guān)目，故而誨淫之罪指其狎邪一端；但是此劇遭禁更多指歸在其殺子解尸暴慘特甚之間。因此其后禁戲均罪其支解分尸、血流被體的兇殺場景。自《水滸》始而誨盜興，《翠屏山》即在禁淫禁盜的《翼化堂條約》之中罪以誨盜之名首次遭禁。此后偶用“淫戲”指摘該劇，但是更多偏向誨盜；察考《翠屏山》腳本，雖然沖突源起潘氏私通，但是戲本卻無半點(diǎn)風(fēng)情指向，而其尾聲楊、石二人殺山投梁，確然成為誨盜鐵證。

“淫戲”因風(fēng)情、兇殺、強(qiáng)梁的關(guān)目，帶來誨淫、兇殺、誨盜的禁毀指罪。從觸礙官方禁戲權(quán)力話語的反向力角度，可以看出花部禁戲與一劇多名現(xiàn)象背后隱含著的禁戲話語金字塔架構(gòu)。以《賣胭脂》為代表的誨淫戲本，長于展現(xiàn)男女愛情，包含風(fēng)情元素。但是風(fēng)情僅涉道德教化，無關(guān)權(quán)力掌控，故其處于禁戲結(jié)構(gòu)金字塔基層。因其俯拾皆是的風(fēng)情因子影響最盛，又合“萬惡淫為首”古訓(xùn)，遭受禁毀指歸最為明確。但是由于打壓范圍過廣，禁毀力度隨之削弱。以《殺子報(bào)》為領(lǐng)銜的兇殺戲本，兼有誨淫與兇殺元素。徐氏殺子源于其子官保阻礙其與阿云私通，風(fēng)情引起兇殺。戲本既有男女風(fēng)月、帳中偷情的誨淫關(guān)目，又含殺子解尸、冤魂被血的兇殘場景。其中風(fēng)情因子影響不及《賣胭脂》，卻因兇殺妨礙治安，故其處于禁戲結(jié)構(gòu)金字塔中間；禁毀力度因由“淫兇”兼具較為加大。而以《翠屏山》為魁首的誨盜戲本，顯性關(guān)目已然完全淡化甚至略去男女風(fēng)情，隱性沖突卻在強(qiáng)化甚至凸顯風(fēng)情引發(fā)的矛盾。潘氏私通裴僧，戲本僅有前因交代，卻用此牽引全局；以誨淫作為基礎(chǔ)誘因，構(gòu)成風(fēng)情引發(fā)兇殺、兇殺歸于投梁的套層敘事。誨盜戲本并包誨淫與兇殺因子，更因誨盜尤其觸礙官方權(quán)力體系，故其處于禁戲結(jié)構(gòu)金字塔頂端，禁毀力度最為強(qiáng)勁。

以《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》為代表的花部戲本，罪以誨淫、兇殺、誨盜屢遭禁毀。由風(fēng)情至兇殺至強(qiáng)梁的關(guān)目內(nèi)容層層遞升，其遭受官方禁毀指歸的力度隨之愈來愈加強(qiáng)；反面觀之，由強(qiáng)梁至兇殺至風(fēng)情的遞減關(guān)系，遭禁力度層層削弱?；ú拷麘蛟捳Z的金字塔結(jié)構(gòu)，顯示出戲曲與政治不斷緊張化的關(guān)系。

（二）戲題更新：同義·別立·反尋

誨淫、兇殺、誨盜的禁毀指歸，使得《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》為避查繳開始出現(xiàn)一劇多名現(xiàn)象；投映戲本題目的不斷更新變換方面，可從同義置換、別立名目、反尋庇護(hù)多個視角探求花部禁戲與一劇多名的潛存關(guān)聯(lián)。

首先是同義置換。《賣胭脂》一名《賣高紅》，高紅即是胭脂同義詞；戲本唱詞亦將二者通用，“（生唱）無事兒不到你胭脂寶店，隨帶了銀三錢要買高紅”（《俗文學(xué)叢刊》Pi038-0433-2抄本），即屬同義置換方式?！稓⒆訄?bào)》又名《第一報(bào)》《陰陽報(bào)》《仍還報(bào)》《冤還報(bào)》《孽緣報(bào)》《善惡報(bào)》，這組劇名雖然戲題更新頻繁，究其底里均是對于善惡有償、因果循報(bào)理念進(jìn)行同義置換，進(jìn)而產(chǎn)生一劇多名現(xiàn)象?！洞淦辽健酚置稓⑸┥仙健贰稓⑸┩读骸贰Ｊ銡⑸┲笈c楊雄計(jì)議投梁，結(jié)尾點(diǎn)題；上山即是投梁，投梁亦是上山，兩種戲題并屬同義置換。同義置換的戲題更新有助讀者（觀者）見題知意，保證市場票座，同時亦可躲避官方查繳；但是這種策略過于簡單，僅能掩人一時耳目。

為求長久之計(jì)，便有偷梁換柱的別立名目現(xiàn)象。《賣胭脂》因旦名王月英、生名郭華，又名《月華緣》。別立名目之后，看似劇名與《賣胭脂》無甚干系，僅以生旦姻緣標(biāo)目，刻意規(guī)避誨淫罪責(zé)，突出美好愛情?！稓⒆訄?bào)》關(guān)目多處涉及阿云寄居之所天齊廟，故而戲本一名《天齊廟》；又因徐氏殺子解尸藏于油缸（壇）之中，故而又名《油缸記》或《油壇記》。別立之名《天齊廟》與《油缸（壇）記》不再強(qiáng)調(diào)殺子報(bào)償?shù)囊蚬喕?，而是著意截取戲本最具沖突或是最博眼球的關(guān)目畫面別立名目；同時巧意回避“殺子”二字的兇殺指摘。《翠屏山》尾聲石、楊二人同投梁山，別立名目《雙投山》略去殺嫂之兇惡與投梁之誨盜；似有壯士歸去、英雄不返之態(tài)，借以婉轉(zhuǎn)回旋。別立名目已較同義置換更為隱蔽，同時略悉關(guān)目之人皆可窺破個中機(jī)關(guān)觀賞戲文。

別立名目雖然更為隱蔽，但是仍與官方禁戲立場對立；為求認(rèn)可，禁戲劇目在戲題更新方面開始靠攏禁毀指歸，反向?qū)で蟊幼o(hù)。風(fēng)情戲本《賣胭脂》指歸誨淫，概因生旦二人未經(jīng)父母之命媒妁之言私自結(jié)合，有違官方道德教化。戲題遷移《月英偷情》之后，但就“偷情”二字即已代表官方口吻指斥旦角不遵禮法有礙風(fēng)化，借以批判風(fēng)情誨淫，表明勸誡教化立場，反向?qū)で蠊俜秸J(rèn)可。《殺子報(bào)》后段州官微服私訪勘破案情，戲題立為《清廉訪案》盡顯州官清正廉明、微服訪案的英明。力圖消解兇殺禁毀指摘之時，盡力鼓吹清官愛民；反向?qū)で蠊俜秸J(rèn)可，乃至庇護(hù)。《翠屏山》中石秀憤殺淫僧、指證潘氏，戲題標(biāo)目《殺淫僧》雖然仍有兇殺色調(diào)，但因所殺之人乃是引誘婦人的“淫僧”，便有替天行道、懲惡鋤奸的英雄色彩。消解官方禁毀壓力，反向與其站在同一陣營指斥“淫僧”罪惡，以期尋求官方認(rèn)同。而且這種舉措甚至一度得到官方禁戲言論認(rèn)可：“所謂淫戲者如《翠屏山》《海潮珠》等劇均寓勸懲之意，歡夢未終，殺機(jī)已露，是在觀之者之知所警覺，不得僅以淫戲視之?！保?2］可見反尋庇護(hù)的戲題更新試圖消解禁毀指摘，努力靠攏官方道德教化，進(jìn)而得到認(rèn)可。值得注意的是，盡管戲題遷移經(jīng)過同義置換、別立名目、反尋庇護(hù)多種方式，然而戲本核心關(guān)目主題鮮有變更；翻新的是戲題，不變的是內(nèi)容。

就誨淫、兇殺、誨盜而論，遞進(jìn)上升的禁毀指歸清晰映照出花部禁戲的指摘趨向均是有據(jù)可憑；從同義、別立、反尋而觀，盤旋疊起的戲題遷移明確投射出花部禁戲的一劇多名邏輯亦是有跡可循。禁毀指摘幅度與力度的梯隊(duì)加強(qiáng)引發(fā)戲題更新之間名目翻改策略的攀援遞升，辨析以《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》為代表的風(fēng)情、兇殺、強(qiáng)梁戲本，禁毀指歸與戲題更新之間盤根錯雜的隱含關(guān)系，可以以點(diǎn)帶片、以片帶面地觀照清代花部禁戲與一劇多名的紛繁樣貌。

三、“情·理”爭衡與“罪·罰”儆戒

罪以誨淫、兇殺、誨盜的《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》卻在戲題更新之下一再繁興于花部戲劇史，內(nèi)在因由值得發(fā)掘追問?；蛟S由此出發(fā)，可以碰觸與討論花部戲曲在禁毀打壓之下創(chuàng)演著力點(diǎn)變化的內(nèi)在癥候。

（一）情欲消噬理性

作為禁戲影響因子最為廣泛的風(fēng)情元素，同時存在《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》之中，并且成為矛盾迭起的基礎(chǔ)誘因。細(xì)勘三種戲本，風(fēng)情元素的運(yùn)用均在情欲與理性兩端游移爭衡，并且因此引發(fā)禁毀指摘。

三本禁戲同是緣起風(fēng)情，卻在腳本預(yù)置或場上搬演之中存有尺度差異?！顿u胭脂》本是展現(xiàn)書生郭華與少女月英一見鐘情、互生愛慕之事，即便戲本有意渲染二人慕色生情，亦有因情抗禮之處值得激賞。但從腳本預(yù)置考察，二人結(jié)合卻有情欲消噬理性之舉。以《俗文學(xué)叢刊》Pi038-0433-2抄本為例，旦角上場引子“花發(fā)春心動”即已表露少女春心萌動之情，隨后生角登場初見旦角便有“見禮，調(diào)情介”的科介預(yù)置。接著戲本反復(fù)預(yù)置“調(diào)情介（科）”，簡短折子戲中計(jì)有八次生旦調(diào)情；甚至生角唱詞亦是反復(fù)指明“一心心要想去調(diào)戲佳人”；并有“（旦唱）沒奈何笑顏開解衣松帶，我和你鴛鴦?wù)韮上陆磺?。（［生］抱旦下）”刻繪青年男女慕色生情、因色調(diào)情的場景。青年男女因緣生情、因情結(jié)合之事逐漸流于因情生欲、由欲茍合，本應(yīng)活色生香的閨門花旦王月英走向活色生艷，本是持正風(fēng)流的儒雅小生郭華變得偏頗下流。腳本預(yù)置的男女調(diào)笑已使情欲消噬理性，場上搬演更甚：“（女伶）馮月娥做到‘買脂調(diào)戲’的一場，竟當(dāng)真和那個小生捻手捻腳，兩個人滾作一團(tuán)，更兼眉目之間隱隱地做出許多蕩態(tài)，只聽得樓上樓下一片聲喝起彩來?！保?3］（P.877）其下詳盡描摹女伶馮月娥裝扮暴露、刻繪春情之態(tài)，證實(shí)《賣胭脂》場上搬演情欲抒寫淹沒理性表達(dá)，因此引起官府禁毀鎖拿。細(xì)究其中，理性難掩情欲的做工，卻又引得滿堂喝彩，游走于情欲與理性兩難之境的《賣胭脂》實(shí)則凸顯的是招徠票座與禁毀指摘的兩難抉擇。僅就戲本而論，《賣胭脂》確屬生旦二小戲典范之作，因此《戲考》評價：“是劇表男女悅情，稍涉浮滑，惟望登臺串演者，切勿迎合社會上心理，形容過甚也可。”腳本預(yù)置或場上搬演之中，理性表達(dá)抑制情欲描摹，《賣胭脂》才可從根本上規(guī)避誨淫禁毀。

情欲與理性糾葛更為鮮明地昭顯在《殺子報(bào)》《翠屏山》中。二劇均以風(fēng)情作為沖突內(nèi)因，同樣措置孀居（孤居）少婦私通僧人牽引矛盾。較《賣胭脂》有異，《殺子報(bào)》《翠屏山》無涉愛情，徐氏與阿云、潘氏與裴僧私通皆是源自情欲。《俗文學(xué)叢刊》Pi029-0322抄本《殺子報(bào)》旦角徐氏定場詩“嘆我光陰愁里過，日夜思想美少年”，將其因?yàn)檎煞虿≈亍?nèi)心春情煎熬之態(tài)表露無遺；也為私通僧人埋下伏筆?！端孜膶W(xué)叢刊》Pi015-0155抄本《翠屏山》旦角潘氏登場交代丈夫楊雄“今日也是官差，明日也是官差”，隱性書寫夫妻難偕的內(nèi)在因由；并用定場詩“一夜風(fēng)流千般俏，美貌風(fēng)情夜夜強(qiáng)”展露愛欲蠢動之情。兩劇雖然同設(shè)女與僧的勾連，但在腳本預(yù)置與場上搬演方面存有差異?！稓⒆訄?bào)》明確措置女與僧“過場入帳子”，夾雜穢褻言語刻畫情欲之態(tài)；《翠屏山》隱性處理，僅將女與僧私通作為吵家殺山誘發(fā)因素。但是二劇都是情欲消噬理性，因欲殺子、因欲傷身的人性悲??；僧人角色淪為依靠念經(jīng)謀生的職業(yè)符號，失去宗教功能，所以更能彰顯僧人角色情欲消解理性之后的悲劇誘因。

梳理腳本預(yù)置或場上搬演之中情欲消噬理性的矛盾樣態(tài)，可知《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》均是過分渲染甚至裸露呈現(xiàn)情欲樣態(tài)。這種“情·理”爭衡、理難抑情的戲本走向，一方面是構(gòu)成戲本關(guān)目整體邏輯的基礎(chǔ)誘因，一方面是官方禁毀指摘眾矢之的。然而讀者（觀者）對此喜聞樂見、積極接受，因此才會出現(xiàn)戲本禁而難止、翻改更新的一劇多名現(xiàn)象；最終歸向票座喝彩與禁毀指摘的尷尬境地。

（二）罪孽歸結(jié)報(bào)罰

情欲消噬理性誘發(fā)悲劇之外，《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》卻又存有官方禁戲輿論之中積極倡導(dǎo)的道德教化與善惡報(bào)償思想，主要表現(xiàn)在角色的罪孽與報(bào)罰方面。

折子戲本《賣胭脂》止于生旦歡愛之后，丑旦月英之母暗許二人往來。看似趨向“有情人終成眷屬”的美好姻緣，戲本卻在生角一再要求調(diào)情之時插入旦角唱詞“恐怕你后生家忘卻前情”，潛層流露女子托身與人之后的隱憂。一旦癡心錯付，月英偷情之后將會怎樣？戲本尾聲旦角殷殷叮囑“明天早些來”更像一聲蒼涼灰暗的自我安慰，恰到好處的折子留白自是丟給觀者一個余味雋永的遐想：這人也許明天會來？也許永不再來？而在《殺子報(bào)》《翠屏山》中，殺與報(bào)、罪與罰的主題儆戒更為鮮明?！稓⒆訄?bào)》徐氏因欲殺子解尸七段，天良喪盡人倫全失的殘忍行徑令人發(fā)指。官保殞命之后，鬼魂染血登場，一方面渲染恐怖異常的氛圍，一方面控訴殺子喪倫的罪孽。面對奇案，戲本結(jié)以“阿云五（挖）心釘板死介”“王徐氏破心一死介同下”的嚴(yán)懲報(bào)罰，并讓冤仇得報(bào)的鬼魂“官保當(dāng)場與州官叩頭下”［8］，借以儆戒罪孽、教化人心。更有官長“人虧天不虧，終究有輪回”［9］的下場引子，結(jié)尾點(diǎn)明善行有報(bào)、罪孽終罰的教化主題。

較為特殊的是，《翠屏山》的罪與罰流轉(zhuǎn)于多個角色的多個層面。先是楊雄一味酗酒打拳冷落嬌妻，引起潘氏對楊雄作為丈夫失責(zé)的罪罰——私通裴僧。其次石秀察覺潘氏私通告知義兄，楊雄醉責(zé)潘氏，反被誑騙逐出石秀；兄弟義斷，石秀無端被罰。接著裴僧夜會潘氏，私通之罪被石殺死作罰。再后潘氏奸情敗露，石秀、楊雄定計(jì)翠屏山上殺死潘氏作罰。潘氏、裴僧固然有罪，但是不應(yīng)石秀、楊雄私自量刑；楊、石二人殺僧殺嫂報(bào)罰，卻又帶來新的罪孽，因此二人之罰便是無家可歸，只得投梁為寇?；ú繎虮尽洞淦辽健吠耆庠健端疂G傳》的“英雄”藩籬，著重展現(xiàn)的是家庭人倫的罪孽與報(bào)罰。從夫妻失和至兄弟失義、從兄弟續(xù)義至家破人亡，戲本無處不在的罪罰主題展現(xiàn)的是無法復(fù)歸的人性悲劇。更具神韻的是，這種悲劇源于家庭瑣事，帶有寬泛具象的共通意義；故而更易被讀者（觀者）接受，引起共鳴。然而無論多重罪罰怎樣流轉(zhuǎn)，潘氏、石秀、楊雄再也無法回到戲本開篇的人生原點(diǎn)，僅在罪罰之中儆戒舞臺對面的觀者。

情欲消噬理性之后的《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》，腳本預(yù)置與場上搬演均涉污瑕穢褻之處，不斷遭到官方指摘禁毀。愈禁愈演、愈演愈熱的花部戲本，潛層凸顯的是官方禁戲與讀者（觀者）接受、票座招徠之間的多重矛盾，進(jìn)而出現(xiàn)禁毀指摘與一劇多名的角逐游戲。反面考量，花部禁戲本身存在的罪罰懲報(bào)儆戒意義，卻又暗合官方禁戲背后的戲教輿論導(dǎo)向。關(guān)注此點(diǎn)之后，清代花部禁戲才有列目禁毀至關(guān)目指摘的策略遞升；一劇多名現(xiàn)象才有同義置換至反尋庇護(hù)的更新盤旋。

需要指出的是，花部戲本流播之中戲曲目錄學(xué)存錄、傳抄刊刻訛誤、折子戲本析出等多種原因同樣可能造成一劇多名現(xiàn)象的出現(xiàn)；但是因由清代禁戲政策引發(fā)的一劇多名現(xiàn)象尤為引人注目。而以《賣胭脂》《殺子報(bào)》《翠屏山》為截點(diǎn)，考察風(fēng)情戲、兇殺戲、強(qiáng)梁戲在清代花部禁戲中與一劇多名現(xiàn)象的關(guān)系，可以回溯花部戲曲在禁戲視閾下紛繁交錯的發(fā)展樣態(tài)和步履維艱的求生策略。而清代禁戲與一劇多名的復(fù)雜關(guān)系，廣泛存在于多種戲本之中：風(fēng)情戲《小上墳》又名《游虎丘》《榮歸祭祖》；兇殺戲《伐子都》又名《牛牌山》《火燒子都》；強(qiáng)梁戲《鬧江州》又名《潯陽樓》《宋江吃屎》……諸如此類，不勝枚舉，擴(kuò)而言之，亦可見禁戲打壓之下清代花部戲曲創(chuàng)演著力點(diǎn)變化的內(nèi)在病理與心理癥候。

［1］丁淑梅.清代禁毀戲曲史料編年［M］.成都：四川大學(xué)出版社，2010.

［2］（清）余治.得一錄·禮·卷五［M］.同治己巳（1869）刻本.

［3］王利器.元明清三代禁毀小說戲曲史料［M］.上海：上海古籍出版社，1981.

［4］戲評.［N］.申報(bào).1888-11-20（1）.

［5］淫戲不可不禁論［N］.申報(bào).1879-10-16（1）.

［6］中國戲曲志編輯委員會.中國戲曲志·上海卷［M］.北京：中國ISBN中心，1996.

［7］（清）傅崇榘.成都通覽［M］.成都：巴蜀書社，1987.

［8］中華圖書館.戲考［M］.上海：大東書局，1933.

［9］俗文學(xué)叢刊［M］.臺北：新文豐出公司，2002.

［10］新增都門紀(jì)略［A］.近代中國史料叢刊(716 冊）［C］.臺北：文海出版社，1973.

［11］周明泰.清昇平署存檔事例漫抄［A］.民國京昆史料叢書（第四輯）［C］.北京：學(xué)苑出版社，2009.

［12］荒誕戲宜禁［N］.申報(bào).1877-6-2（2）.

［13］張春帆.九尾龜.［M］.北京：中國文史出版社，2003.

Title:A Study of the Relationship between Theatre Prohibition and the Multi-titled Plays in Qing Dynasty

Author:Li Dongdong

This paper uses selected scenes from Xiqu,including Selling Rouge,The Revenge on the Murder of the Son,and Cuiping Mountain,as examples to study theatre prohibition and the constant revising and staging of flirtatious,homicidal and violent plays.It holds a multi-layered discussion of the prohibition of plays that propagated pornography,murder and violence,and examines the synonymous,re-phrasing and edited titles of the plays to find the connection between the renaming of a play and the“prohibition-performance” struggle.The inherent themes of the“sympathy-justice” rivalry and the“crime-punishment” exhortation are studied,to discover the intrinsic problem and psychological symptom of changes in emphasis of the local Xiqu under the pressure of prohibition in the Qing Dynasty.

the Qing dynasty;the prohibition of local Xiqu;multi-titled plays;relationship

J80

A

0257-943X（2017）03-0058-09

［本文為國家社會科學(xué)基金項(xiàng)目“雙紅堂藏清末四川唱本研究”（項(xiàng)目編號：14BZW075）、教育部人文社科重點(diǎn)研究基地重大項(xiàng)目“清代戲曲禁毀與管理研究”（項(xiàng)目編號10JJDZONGHE012）階段性成果］

華東師范大學(xué)思勉人文高等研究院）