歐倫彬

（廣東省樂昌市博物館，廣東 樂昌 512200）

嶺南一枝花
——樂昌花鼓戲探究

歐倫彬

（廣東省樂昌市博物館，廣東 樂昌 512200）

樂昌花鼓戲源于民間，扎根于民間，至今已有350多年歷史。其劇本取材廣泛，語言幽默詼諧，曲調(diào)節(jié)奏明快，旋律優(yōu)美流暢，表演藝術(shù)獨(dú)具特色，為廣大民眾解除了勞累和生活中的煩惱與憂愁，豐富了農(nóng)村文化生活，具有突出的歷史價(jià)值、文學(xué)藝術(shù)價(jià)值和民俗學(xué)價(jià)值。

樂昌花鼓戲；劇目；音樂；特征；價(jià)值

樂昌花鼓戲源于民間，扎根于民間，至今已有350多年歷史。其劇本取材廣泛，語言幽默詼諧，曲調(diào)節(jié)奏明快，旋律優(yōu)美流暢，表演藝術(shù)獨(dú)具特色，為廣大民眾解除了勞累和生活中的煩惱與憂愁，豐富了農(nóng)村文化生活，具有突出的歷史價(jià)值、文學(xué)藝術(shù)價(jià)值和民俗學(xué)價(jià)值。

清朝時(shí)期，樂昌花鼓戲流行于三溪、秀水、坪石、慶云、黃圃等北面鄉(xiāng)鎮(zhèn)。清末民初，南面的樂昌城關(guān)、附城、廊田、北鄉(xiāng)、長來、河南、五山、九峰和相鄰的曲江、仁化、乳源三縣部分地區(qū)也在流行，是在當(dāng)?shù)刈钣杏绊懙膭》N之一。

一、樂昌花鼓戲的歷史淵源

樂昌花鼓戲，俗名“唱花鼓”或曰“調(diào)子戲”，起源于樂昌民間圈地作場而演唱的燈彩歌舞——“踩矮臺唱調(diào)子”。其雛形始見于清康熙年間的樂昌城關(guān)《樂亭碑記》記載，“用錦繡相鮮以為色，宮、商、角、微、羽互合以為成聲，吹昌山之紫簫，盤曲，雜陳往古”。早期的演出活動，文獻(xiàn)記錄可見于清康熙五年（公元1660年）的《樂昌縣志·風(fēng)俗》述：“立春先一日，坊民扮戲劇。” “清歌急管，達(dá)曙洋洋，扮魑魅侏儒之像，以衣飾相麗，沿市婆娑，類古之儺者?！毖又燎宕腥~，已出現(xiàn)以此為職業(yè)的班社。據(jù)三溪瑯頭村《鄺氏族譜》所錄“下手戲臺碑志”云：海、澄、清三房子弟，為春祈秋報(bào)，增娛鄉(xiāng)里，曾“不為勢阻，資管弦以邀”，組建了“余慶堂”班社，并登上新建戲臺，“創(chuàng)為扮演”。新中國成立后，在各級政府和文化主管部門的大力支持下，經(jīng)過專業(yè)和業(yè)余藝人的共同努力，先后成立了縣專業(yè)劇團(tuán)和80多個(gè)業(yè)余演出團(tuán)隊(duì)。文藝工作者和業(yè)余愛好者則不斷收集、整理、移植、改編和創(chuàng)作，豐富了樂昌花鼓戲劇目的表現(xiàn)內(nèi)容，促進(jìn)了這一地方戲曲的發(fā)展。1956年和1957年，一代名伶何萬杰帶領(lǐng)由三溪藝人組成的業(yè)余戲班主演的花鼓戲《打鳥》，參加了粵北（韶關(guān)）專區(qū)匯演和廣東省農(nóng)村業(yè)余劇團(tuán)匯演，并分別獲得演出和演員一等獎及優(yōu)秀劇目、優(yōu)秀演員、優(yōu)秀演出獎，受邀到各地巡回演出，以其獨(dú)特的風(fēng)格，被專家和省、市報(bào)刊譽(yù)為“嶺南一枝花”。改革開放后，它成為樂昌的一大文化品牌。1994年和2006年，《粵北民俗大觀》《中國戲曲志·廣東卷》《中國戲曲音樂集成》分別刊登了有關(guān)樂昌花鼓戲的文章及曲牌等。

二、樂昌花鼓戲的基本內(nèi)容

樂昌花鼓戲的劇目，分別取材于當(dāng)?shù)氐拿耖g傳說、神話故事及社會生活的身邊事，反映當(dāng)時(shí)社會面貌、民俗風(fēng)情和民間的生活狀況，表現(xiàn)人民群眾的愿望和心聲。早期的劇目有《小花鼓》《小探妹》《扯油菜》《秋蓮砍柴》《五更勸夫》等，多為以一丑、一旦扮演的“二小戲”（又名“對子戲”）；或以小生、小旦、小丑為角色的 “三小戲”（小生、小旦、小丑）。這些劇目盡管情節(jié)較為簡單，但卻充滿濃郁的鄉(xiāng)土生活氣息和民間歌舞的酬唱色彩。后來，隨著劇種的發(fā)展和受外來高臺大戲的影響，才逐漸出現(xiàn)了《三看親》《柴姑記》《云南尋夫》《朱買臣賣柴》《下洛陽》《張春打樓》等中型、大型劇目，并將內(nèi)容題材擴(kuò)大到社會生活的各個(gè)層面。

樂昌花鼓戲的音樂，源于當(dāng)?shù)氐拿窀栊≌{(diào)以及燈彩歌舞對唱小曲，唱腔多為民間小調(diào)，以調(diào)弦、月琴為主奏樂器，其舞臺演唱語言為樂昌坪石鎮(zhèn)的官話。唱腔分正調(diào)、路調(diào)、小調(diào)三大類。正調(diào)，又稱“川調(diào)”“川子調(diào)”或“川子腔”，始于民間的“分節(jié)歌”，常用于劇中人物做中心唱段的唱腔。一般都是由上句過門、上句唱腔、下句過門、下句唱腔組成。它前有起板，后有落板。板式變化有一板一眼、一板三眼、數(shù)板等。路調(diào)，又稱“走場調(diào)”或“走場腔”，源于當(dāng)?shù)氐拿窀枰约懊耖g歌舞酬唱曲，是樂昌花鼓戲中最具地方特色的一種唱腔。路調(diào)一般為上下句結(jié)構(gòu)形式，多以民間歌舞團(tuán)場曲“一條龍”作起板，用花邊鑼鼓伴奏過門——，唱上句唱腔——，中間加插鑼鼓小過門——，接下句唱腔——，至末句時(shí)稍腔落板。小調(diào)，有地方小調(diào)、絲弦小調(diào)、對子小調(diào)。小調(diào)的曲式結(jié)構(gòu)，多為二句式和四句式，只有少量的多句式。地方小調(diào)，源于當(dāng)?shù)氐拿窀栊∏Ｆ涮攸c(diǎn)是曲調(diào)旋律輕柔，節(jié)奏靈活輕快，具有濃郁的地方色彩。絲弦小調(diào)，來源于過去的民間藝人在茶樓酒館或娼寮妓院中經(jīng)常演唱的一些明清小曲。其特點(diǎn)是曲調(diào)旋律輕柔、節(jié)奏緩慢、腔句舒展。對子小調(diào)，俗稱“對子調(diào)”，又名“調(diào)情腔”。源于當(dāng)?shù)氐囊恍┟耖g歌舞酬唱曲，曾是樂昌花鼓戲早期演唱的主要唱腔曲調(diào)之一，其特點(diǎn)是節(jié)奏自由靈活，歌舞色彩濃厚。

樂昌花鼓戲在唱法上有獨(dú)唱、對唱、旁唱、接唱、內(nèi)唱、伴唱、齊唱、合唱等形式。素有小、笑、活之稱。

三、樂昌花鼓戲的主要特征

（一）樂昌花鼓戲的表演藝術(shù)，素有小、笑、活和“無丑不成戲”之說

所謂“小”，即戲班的規(guī)模小，人員少（多為七至十人），演出劇目?。ǘ酁椤岸颉被颉叭颉保硌菪挟?dāng)?。炊嘁孕∩⑿〉?、小丑進(jìn)行演唱）。所謂“笑”，即擅長演出一些喜劇、鬧劇之類的節(jié)目。在表演藝術(shù)上顯得通俗、幽默、風(fēng)趣、喜劇色彩濃厚。所謂“活”，即在表演時(shí)不受場地限制，既可在高石上演出，也可在較為寬敞的禾坪、庭院、堂房、廣場上圈地作場而演唱。而且多為載歌載舞，顯得歡快、活潑、多姿多彩。所謂“無丑不成戲”，即劇目中多有“丑行”出現(xiàn)。這類人喜用色眼、呆眼看人，常走矮步，打扇花等，表演接近生活，又不失夸張，令人忍俊不禁。

（二）樂昌花鼓戲音樂曲調(diào)節(jié)奏自由靈活，歌舞色彩濃厚

多采用一問一答的手法，形成相互對比和相互襯托，活潑劇中人物情緒。解放后，文藝工作者對花鼓戲音樂唱腔進(jìn)行了創(chuàng)新。采用改變調(diào)性及變奏方法，派生出許多新的曲目。同時(shí)又創(chuàng)作了前奏曲、變奏曲等。

（三）樂昌花鼓戲的鑼鼓點(diǎn)子

來源于民間師公、道士在法事活動中的鑼鼓樂。經(jīng)藝人移植、改編成獨(dú)具特色的鑼鼓點(diǎn)和鑼鼓組合。

（四）樂昌花鼓戲的演唱

以樂昌坪石官話為其統(tǒng)一的舞臺語言，在唱法上有獨(dú)唱、對唱、旁唱、接唱、內(nèi)唱、伴唱、齊唱、合唱等形式。

四、樂昌花鼓戲的重要價(jià)值

（一）珍貴的歷史價(jià)值

三百多年來，樂昌花鼓戲一直生長民間并扎根于民間，長期以來廣受民眾的歡迎。究其原因，主要是花鼓戲敢于表現(xiàn)階級壓迫，嘲笑統(tǒng)治者的無能，揭露和諷刺有權(quán)有勢者的為富不仁、盤剝民脂民膏。因而在歷史的長河中，該劇被當(dāng)權(quán)者誣為“野調(diào)”“淫腔”“有傷風(fēng)化”而禁演。但是，其影響在民間已根深蒂固，所以在舊社會仍然禁而未絕，而且代代有傳人，長存不息。

（二）珍貴的民間文學(xué)藝術(shù)價(jià)值和欣賞價(jià)值

樂昌花鼓戲劇目取材于人民的勞作過程和民間日常的生活事，題材廣泛，劇情單純，語言俏皮活潑、通俗易懂，含義深刻，曲目靈活多變，喜憂摻雜。經(jīng)過一問一答、一挑一逗、一唱一和，盤歌對調(diào)、載歌載舞的酬唱表演，充分反映了當(dāng)時(shí)的社會面貌、民俗風(fēng)情和民間的生活狀況，表現(xiàn)了人民群眾的愿望和心聲。其幽默、風(fēng)趣、詼諧或悲戚、哀嘆、惋惜的創(chuàng)作表演風(fēng)格，表現(xiàn)得淋漓盡致，為其劇情的發(fā)展起了一定的推動作用。20世紀(jì)60、70年代赴省、市比賽時(shí)，被譽(yù)為“嶺南一枝花”。

（三）珍貴的民俗學(xué)價(jià)值

花鼓戲是樂昌人們傳統(tǒng)文化的突出表現(xiàn)形式，象征了樂昌人的精神、信仰和追求，體現(xiàn)了樂昌人民不懼強(qiáng)權(quán)、敢于抗?fàn)?，以及對未來美好生活的憧憬和愿景?/p>

五、樂昌花鼓戲的傳承和保護(hù)措施

350多年來，在一代又一代民間藝人和專業(yè)人員的口傳心授下，樂昌花鼓戲經(jīng)歷了誕生、興起、繁榮、衰退、繁盛的全過程，見證了其中的風(fēng)風(fēng)雨雨、起起落落，時(shí)至今日，受經(jīng)濟(jì)全球化和現(xiàn)代化的沖擊影響，又面臨了多方面的沖擊和影響。2000年以來，隨著一批老藝人如羅其森、朱滿勝、梁奕昆、薛堅(jiān)、劉順娥的退休和衰老，加之一些年輕藝人的調(diào)離、退職，樂昌花鼓戲已青黃不接、后繼乏人。鑒于此，樂昌市采取了系列措施加以保護(hù)。

（一）成立了樂昌花鼓戲傳承發(fā)展中心

建國后尤其是改革開放以來，當(dāng)?shù)卣筒块T非常重視文化工作。1954年成立了樂昌花鼓戲劇團(tuán)。80年代后，各級文化主管部門和新老藝人廣泛開展了對樂昌花鼓戲藝術(shù)資料的普查和戲改工作，收集整理了一大批優(yōu)秀的傳統(tǒng)劇目、唱腔曲調(diào)、伴奏曲牌以及各種藝術(shù)資料。培養(yǎng)了一批專業(yè)和業(yè)余的樂昌花鼓戲工作者，造就了有成就的編劇、導(dǎo)演、作曲、演員、舞美設(shè)計(jì)和研究人員。2011年后，根據(jù)上級文化體制改革的相關(guān)精神，撤銷了文工團(tuán)，原班人馬全部并入樂昌市文化館，成立了樂昌花鼓戲傳承發(fā)展中心，繼續(xù)從事樂昌花鼓戲保護(hù)工作。

（二）出版了樂昌花鼓戲書籍，保護(hù)傳統(tǒng)文化藝術(shù)

2003年，朱滿勝、梁奕昆出版了《樂昌花鼓戲音樂》；2007年，羅其森出版了論著《樂昌花鼓戲》；2014年，樂昌市文廣新局和樂昌市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心編輯出版了《樂昌文化遺產(chǎn)選》；2015年12月，樂昌市文廣新局和樂昌市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心編輯出版了《樂昌民間歌謠和民間音樂》。

（三）確定花鼓戲傳承人，并開展花鼓戲的編創(chuàng)和演出工作

一是于2011年派專人對樂昌花鼓戲進(jìn)行全面普查，并成功申報(bào)為廣東省第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目，鄧天財(cái)被列為樂昌花鼓戲傳承人。二是組織民間花鼓戲藝人對傳統(tǒng)劇目進(jìn)行排演。為了做好樂昌花鼓戲傳承活動，文化部門多次下鄉(xiāng)指導(dǎo)文化站和傳承人工作。針對人口頻繁流動、傳承人無人傳承、項(xiàng)目如何弘揚(yáng)發(fā)展等問題提出見解和意見，并促成三溪鎮(zhèn)中學(xué)、鎮(zhèn)中心小學(xué)利用思想品德課開設(shè)文化傳統(tǒng)教育課，每季度把非遺送進(jìn)校園，讓傳承人手把手將自身的技藝傳授給廣大學(xué)生，有力促進(jìn)了非遺保護(hù)傳承工作，調(diào)動了傳承人的積極性。如三溪鎮(zhèn)傳承人編導(dǎo)了小戲《學(xué)唱漁鼓》，由該鎮(zhèn)中小學(xué)學(xué)生擔(dān)當(dāng)演員，參加2015年樂昌、韶關(guān)教育局舉辦的文藝匯演均獲得了一等獎，受到家長、社會的廣泛好評。除此之外，樂昌花鼓戲傳承人還排演了多個(gè)節(jié)目到各村甚至受邀到湖南宜章周邊村鎮(zhèn)演出，擴(kuò)大了地方文化的影響。老藝人鄧天財(cái)、羅發(fā)玉等帶徒授藝，積極組織本地人學(xué)唱花鼓戲。第四，文化館新編花鼓戲劇目，對花鼓戲傳統(tǒng)曲調(diào)進(jìn)行藝術(shù)加工，參加各類比賽。陸續(xù)有《砸牌記》《街頭會》《樹正影兒斜》在省市比賽榮獲金、銀、銅獎。使這門古老的藝術(shù)奇葩綻放更加奪目的光彩。

這些措施有效地促進(jìn)了樂昌花鼓戲的生存和發(fā)展。

J825

A

廣東省地方特色文化研究基地·韶文化研究課題（項(xiàng)目編號：J2016020）。

歐倫彬，又名歐文彬（1968-），男，廣東樂昌人，廣東省樂昌市博物館館長，韶關(guān)市文藝帶頭人、韶文化研究員、韶關(guān)市“育鷹”工程人才培養(yǎng)對象，研究方向：傳統(tǒng)文化。