劉 唱
(吉首大學,湖南 湘西 416000 )
桑植白族仗鼓舞又名“跳邦杖”“跳邦藏”。據(jù)考證,由宋末元初時期白族遷徙的祖先和后人創(chuàng)造,它產(chǎn)生于湖南桑植地區(qū),源于人們的生產(chǎn)生活實踐中,并結(jié)合了該地區(qū)鮮明的民族個性。仗鼓舞保留了云南白族舞蹈的基本動律,又受到其他民族的影響,是僅存于桑植地區(qū)的舞蹈種類。在白族聚居區(qū)廣泛運用于游神、趕廟會、節(jié)日慶典、祭祀等大型的民事活動中。仗鼓長1.2米,兩端繃襯碗大皮鼓,中間細小可握。內(nèi)空,手擊咚咚有聲,跳舞時,在三元老司的帶領(lǐng)下,白族兒女或3人鼎足而舞,或多人組方陣或圓圈,踏著笛子、嗩吶、鑼鼓的節(jié)拍,手舞足蹈。舞蹈動作強勁而有力、古樸而規(guī)整,易學且能健身。
白族仗鼓舞作為桑植文化中的一朵奇葩,除了在馬合口、芙蓉橋、走馬坪、洪家官等白族鄉(xiāng)傳播較為廣泛以外,在其他各個鄉(xiāng)鎮(zhèn)也成為人們喜聞樂見的藝術(shù)表現(xiàn)形式了。據(jù)專家分析,目前桑植有白族人12萬多人,老少婦孺多多少少都會跳仗鼓舞的個別動作,加上各級政府的重視,人們對文藝活動的參與感加強,約有2~3萬人能跳仗鼓舞。仗鼓舞的基本動作流傳至今僅存“童子拜觀音”“蘇情背劍”“貓兒戲卡”“兔兒望月”“魁星點斗”等二十多套。隨著國家對文藝工作的重視,經(jīng)過縣政府、文化工作部門、民間團體、民間藝人等的共同努力,桑植白族仗鼓舞于2008年被列為湖南省張家界市的市級第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄,2009年被列為國家第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。目前,桑植有國家級仗鼓舞傳承人一名(鐘會龍),省級仗鼓舞傳承人一名(王安平),市級傳承人六名(黃聯(lián)生、鐘為銀、鐘彩香、谷春凡、鐘新化、鐘必武),縣級傳承人一名(劉銀年),共九人。
白族仗鼓舞之所以幾百年來傳承不斷,是因為其特殊的社會功能和舞武相融的藝術(shù)特點。20世紀世紀50年代前,仗鼓舞的傳承基本是自發(fā)性的,師傅帶徒弟,屬于自然傳承,以鐘會龍為代表的傳承人便是以此方式學習仗鼓舞。從20世紀60年代開始,國家開始重視文藝工作,開始了官方傳承,縣里組織人員到湘西自治州培訓交流,縣里開培訓班進行舞蹈教學。直到2011年國家發(fā)布《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》后,桑植縣成立非遺傳承中心,仗鼓舞才開始有目的、有組織地進行傳承。為了傳承和保護白族仗鼓舞,縣非遺中心多次開展培訓,為非遺傳承人頒發(fā)證書、證章和補助金,激發(fā)了傳承人的積極性。各個白族鄉(xiāng)也各出奇招:原麥地坪白族鄉(xiāng)成立了仗鼓舞培訓學校;芙蓉橋?qū)W校把白族仗鼓舞編成了課間操,每天練習等。民間組織“白族學會”舉辦了第一屆白族仗鼓舞大賽,專門請傳承人跳仗鼓舞、講解動作,并用影像、文字的方式保留下來,以防丟失。文藝愛好者依照仗鼓舞基本元素編成廣場舞,供大眾學習。社會各界人士對仗鼓舞的研究和探討也為后人留下許多可考證的文獻資料。
隨著時代的發(fā)展,國家各級政府機構(gòu)以及文化部門對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護工作在思想上和行動上越發(fā)重視。自從1984年桑植白族的族源問題得以解決之后,仗鼓舞重新回到人們的視野中,成為桑植白族文化的代表。當?shù)卣饾u投入人力、財力、物力到白族仗鼓舞的傳承與保護工作中,并取得顯著效果。但與此同時也存在著一些困難和問題,主要表現(xiàn)在仗鼓舞文化變遷中出現(xiàn)的文化遺失問題、傳承者出現(xiàn)斷層現(xiàn)象、資金的匱乏、專業(yè)人才的稀缺等方面。
隨著電子科技與信息技術(shù)的發(fā)展,人們的生活中充斥著各種網(wǎng)絡(luò)資源與社交媒體。科技對于文化的發(fā)展而言是把“雙刃劍”,它可以宣傳當?shù)貍鹘y(tǒng)文化,但也可能由于外文化的入侵導致文化變遷,甚至取代傳統(tǒng)文化成為當?shù)刂髁魑幕?。通過田野調(diào)查,筆者了解到自從媒體資源逐漸進入人們的生活后,人們的閑余生活由自娛自樂的歌舞表演轉(zhuǎn)變?yōu)橛^看影視節(jié)目和沉迷網(wǎng)絡(luò)世界。白族仗鼓舞在白族地區(qū)的地位逐漸被現(xiàn)代化的藝術(shù)形式所取代,使得人們對民族民間的傳統(tǒng)藝術(shù)變得淡視,在仗鼓舞的傳承過程中,出現(xiàn)文化失憶的狀況,如傳說中有“九九八十一”套動作的仗鼓舞,流傳至今僅剩下二十多套;關(guān)于仗鼓舞的起源史料記載少之又少,仗鼓舞起源說也出現(xiàn)記憶缺失狀況。白族仗鼓舞作為當?shù)貍鹘y(tǒng)文化,如何和高新技術(shù)引領(lǐng)下的當代先進文化相競爭,將是白族仗鼓舞傳承和發(fā)展面臨的又一大難點。
古往今來,重要人物影響一個時代文化發(fā)展的事例數(shù)見不鮮,所以在白族仗鼓舞的傳承與保護中,傳承人顯得尤為重要,他們作為舞蹈的表演者,承載了一個民族對于傳統(tǒng)文化的態(tài)度。老藝人重視仗鼓舞動作的原始與樸實性,年輕藝人則由于生活環(huán)境的改變,很難還原原汁原味的動作。除此之外,老人和年輕人審美發(fā)生偏差,年輕人表現(xiàn)為對傳統(tǒng)藝術(shù)的淡漠,無心學習仗鼓舞這種古樸的舞種,所以現(xiàn)在在桑植白族聚居區(qū)大都出現(xiàn)仗鼓舞藝人老齡化的情況,而通過學校藝術(shù)課培養(yǎng)出來的學生,也只能學到動作不能得知內(nèi)涵。久而久之,老一輩傳承人的記憶也開始模糊,仗鼓舞將可能面臨在年輕一輩中失傳或者動作發(fā)生變遷的現(xiàn)象。
仗鼓舞出現(xiàn)過分“舞臺化”的現(xiàn)象,使得仗鼓舞脫離了民族個性,失去了原始韻味。目前,白族仗鼓舞出現(xiàn)了不同的流派,其中一部分流派中的藝人則強調(diào)仗鼓舞是舞臺表演的產(chǎn)物,他們認為應(yīng)當對仗鼓舞“取其精華、去其糟粕”,與現(xiàn)代文化形式相融合,盡量符合現(xiàn)代人的審美。但正因如此,喪失了仗鼓舞的韻律精華,使動作發(fā)生改變,不利于最原始的仗鼓舞舞蹈形式的傳承與保護。
從仗鼓舞資料的挖掘、搜集與整理,到資料建檔立庫;從對仗鼓舞老傳承人的保護到對新傳承人的培養(yǎng);從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的申報等等,都需要大量的人力、物力和財力的支持。尤其是對于仗鼓舞文化內(nèi)涵的深度挖掘,對舞蹈與大理白族文化相互關(guān)系的探討,以及對仗鼓舞的創(chuàng)新都需要一批具有專業(yè)素質(zhì)過硬的人才隊伍來支撐,保障對仗鼓舞保護與傳承、發(fā)展的可持續(xù)性發(fā)展。資金的匱乏、專業(yè)人才的稀缺成為仗鼓舞傳承保護與發(fā)展的重大困難。
現(xiàn)在的論文中出現(xiàn)了大批主觀臆造的觀點,而且還受到后來研究者引用,當?shù)貙<覟榇烁械绞謸鷳n。專家們表示,仗鼓舞研究者已經(jīng)脫離了實事求是的標準,想要保留最原始的資料已經(jīng)很難了,研究者主觀臆造的錯誤觀點很容易影響后人的推斷。現(xiàn)如今,研究者為追求論題的獨特性,導致仗鼓舞資料“失真”的現(xiàn)象屢見不鮮,成為當前急需解決的問題。
在仗鼓舞的傳承中,政府始終應(yīng)該發(fā)揮主導作用,引導相關(guān)文化部門正面發(fā)展。當?shù)卣畯暮暧^的角度把握仗鼓舞文化遺產(chǎn)與保護的方向,制定相關(guān)的法律法規(guī)、保護條例,文化部門制定相關(guān)具體方案,為保護工作的順利進行提供強有力的支持。文化工作的進行應(yīng)當堅持“以民為本”的原則,政府相關(guān)機構(gòu)應(yīng)當大力扶持傳承人,激發(fā)他們的熱情,將仗鼓舞在群眾廣場舞蹈中進行推廣,使仗鼓舞為更多的民眾所了解,得到更多人的關(guān)注。此外,由于仗鼓舞具有武術(shù)性特征,有強身健體的作用,可作為全民健身體系的一部分在群眾中進行推廣,營造良好的群眾文化氛圍。
學生是祖國的花朵,是未來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要傳承者。學校教育是傳承與發(fā)展仗鼓舞的重要途徑,仗鼓舞既可以陶冶學生的情操,又能提高其審美能力。要將仗鼓舞在當?shù)仄胀ㄖ行W進行仗鼓舞推廣,融入課堂教學中,使其成為當?shù)亟逃块T的辦學特色。又要與全國各大院校進行交流,將白族仗鼓舞帶入高校民族民間舞蹈教學中去,吸引更多的專業(yè)人才的興趣,從而帶動仗鼓舞傳承與保護工作的進程。
桑植白族仗鼓舞蘊含著豐富的民族文化,與當?shù)匕鬃宓貐^(qū)盛行的游神活動密不可分。筆者通過田野調(diào)查了解到,白族仗鼓舞是游神活動中的一個必要環(huán)節(jié),只要白族人保留古老的“游神儀式”,“跳仗鼓”將能一直流傳。所以當?shù)卣畱?yīng)當重視游神活動,將二者結(jié)合起來,打造獨特風格的民族文化品牌,不僅能帶來經(jīng)濟效益,還有利于文化的傳播,促進當?shù)亟?jīng)濟繁榮和發(fā)展。除此以外,還可以借助張家界“國際旅游城市”的平臺,讓桑植白族仗鼓舞走上國際、走向世界,展現(xiàn)其獨特的民族風釆。