孫菲昳
(蘇州大學音樂學院,江蘇 蘇州 215000)
方言傳承在地方民歌傳承中的作用研究
——以揚州方言及揚州民歌為例
孫菲昳
(蘇州大學音樂學院,江蘇 蘇州 215000)
方言與民歌同是地域文化的重要組成部分,能夠直觀反映地域文化的風貌。方言與民歌都屬于口頭傳統(tǒng),都植根于地方社會發(fā)展和人民的生產(chǎn)生活之中。傳統(tǒng)的地方民歌一定是以方言來演唱的,方言是演繹地方民歌最生動的表達方式。當下,隨著社會發(fā)展的現(xiàn)代化進程不斷深入,文化的涵化現(xiàn)象不斷發(fā)生,直接影響到方言的流變。包括方言與普通話間互相融合、甚至方言被普通話所替代的現(xiàn)象也不在少數(shù)。這對地方民歌演唱來說同樣受到歌詞表達上的影響,民歌的地方味將被弱化,民歌的生存也受到了極大影響。故而,方言的傳承與民歌的傳承一脈相承,留住方言更是做好民歌保護和傳承的重要步驟之一。
方言;民歌;傳承;作用
方言就是一個地方的語言。事實上,一個地方的方言很多,依據(jù)中國社科院語言研究所的調(diào)查,以一個地方的老城區(qū)作為方言研究的點,該區(qū)域的語言就是本地域最為典型的語言。周邊地區(qū)的語言圍繞這一中心點發(fā)生變化,主要涉及語音、語法方面的不同。方言是民間口頭傳統(tǒng)的代表,它隨著社會發(fā)展而發(fā)生一定的流變。例如,揚州方言是以老城區(qū)為中心所認定的地方語言。周邊地區(qū)和其它區(qū)縣的方言雖然聽起來與老城區(qū)的方言有相同之處,但是在音調(diào)、語法方面也有許多不同的地方,故而不能視為代表性的揚州方言。
民歌是勞動人民在生產(chǎn)生活中即興創(chuàng)作的歌曲。民歌從產(chǎn)生起一直與人民群眾密不可分。
民歌反映了人民群眾的生產(chǎn)生活、風俗習性,是地域文化中的一朵奇葩。因為民歌植根于人民,因而民歌的演唱必然用方言。不論是漢族民歌還是少數(shù)民歌,用方言來演唱體現(xiàn)了民歌的本真性。方言的語音特點給予了民歌演繹濃郁的地方味道。
隨著社會現(xiàn)代化進程不斷深入,地方傳統(tǒng)受到外來文化的沖擊勢不可擋。文化的涵化現(xiàn)象不斷呈現(xiàn)。作為地方傳統(tǒng)文化的代表——方言來說,受人員流動、學校教育提倡說普通話等因素的影響,說方言成為了一種學習技巧。當下,方言“被說”變成了“要說”。方言與普通話的融合度不斷緊密,甚至現(xiàn)在的年輕一代只會說普通話等現(xiàn)象也不在少數(shù),故而,用方言來演唱地方民歌逐漸變成了用普通話演唱,民歌的“民”味不復存在。這一現(xiàn)象從全國來說并非個案,方言和民歌同為地方口頭傳統(tǒng),如何更好地傳承方言繼而傳承民歌,讓民歌一直保留地方風味,是當下地方傳統(tǒng)文化保護、地方口頭保護的重要母題。
早在上世紀80年代,隨著改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)加快,為了提升國民綜合素質(zhì),加強各地域之間的聯(lián)系,國家推廣說普通話。30余年來,不論是社會交往、日常生活還是學校教育,人們已經(jīng)適應了說普通話。推廣普通話為提升我國國民素質(zhì),加強地區(qū)間人員交流起了積極推動作用。自本世紀開始,保護傳統(tǒng)文化成為我國文化領(lǐng)域的主旋律。許多專家和學者將研究視角定為已經(jīng)被推普所弱化的方言領(lǐng)域,把地方方言提升到口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度加以研究和保護,繼而開展各類傳承工作。在這一調(diào)查中發(fā)現(xiàn),方言已經(jīng)不是當下社會人際間交流的主要手段,除了老一輩外,中年一代受老人的影響會說一部分方言或者方言和普通話“混搭”,年輕一代就只會普通話。這一現(xiàn)狀并非個案,以揚州地區(qū)為例,揚州方言被認定為揚州老城區(qū)這一范圍的民間語言?;趽P州的地理位置是北方到南方的過渡地帶,因而既有北方方言的粗獷,又有吳儂軟語的柔美,故揚州方言具有南北方融合的獨特韻味。調(diào)查發(fā)現(xiàn),現(xiàn)在揚州市區(qū)的居民只有住在老城區(qū)的老人會說地道的揚州話,其他人有部分會說“揚普話”,“揚普話”指說普通話,但是帶著揚州方言的語調(diào)或者部分語言的語法、用詞仍舊沿用揚州方言。而年輕一代,大多數(shù)只會聽,說話時講普通話,少部分能聽得懂揚州土話,但不能貼切表達。這一現(xiàn)狀只是冰山一角,它折射出一個文化學的問題:以方言言說為代表的地域傳統(tǒng)文化在社會變革浪潮中已經(jīng)呈現(xiàn)出嚴重的頹勢,傳統(tǒng)文化不被重視,一味追逐潮流的文化怪象在當今社會中變得更為明顯。
民歌,通俗地講是人民的歌曲。它由人民創(chuàng)造,且植根于人民生產(chǎn)生活之中。民歌體現(xiàn)著勞動人民的泥土氣息。它的創(chuàng)作是即興的,傳播是口頭的,內(nèi)容是本真的?!霸鷳B(tài)”一詞是對民歌最為貼切的形容。民歌的原生性其中包含的主要一點是用地道的方言演唱,只有用方言來演唱的民歌才是“民之歌”。以揚州地區(qū)為例,現(xiàn)存最有代表性的揚州民歌有《拔根蘆柴花》、《撒趟子撩在外》、《楊柳青》以及民歌套曲《道情十首》等。這一類民歌都是扎根于揚州這一方水土,它們的產(chǎn)生離不開揚州市井和廣袤農(nóng)村肥沃土壤的滋養(yǎng),揚州百姓地道的方言演唱更是為其地域性增彩添色。當下,方言的“被說”逐漸成為“要說”,究其原因,離不開社會的涵化、文化的交融等。方言作為人際間交往的主要手段在現(xiàn)階段呈現(xiàn)頹勢。這一現(xiàn)狀對民歌演繹和生存來說也存在著不小的影響。比如,揚州民歌《撒趟子撩在外》曾被選為聯(lián)合國亞洲民歌代表作之一,它的演唱固然要用揚州地道的方言演唱,歌曲起伏的旋律和豐富的調(diào)性才能得到完美演繹。而當前許多地方演出、學校課堂往往將這一民歌用普通話來表達,雖然音樂和歌詞沒有變化,但是這一歌曲的地方味道已經(jīng)蕩然無存。社會上人際間用普通話交流固然便利,學校內(nèi)用普通話交流自然順應教學,但是我們的民歌演唱如果一味采用普通話來演繹,必然是對民歌本來面貌的一種破壞。揚州民歌不用揚州土話演唱雖然不能算有錯,但目前說方言的頹勢直接影響著揚州民歌真實含義的表達,也講影響它的傳承。
方言的口頭性與民歌的口頭表達同為一體。從口頭傳承這一
大視野來審視方言傳承對民歌傳承的作用,首先要保證方言口頭流傳的存在。也就是說,區(qū)域內(nèi)要有人說方言,有人會說方言,有人時常說方言?;謴头窖宰鳛榈赜騼?nèi)人際間交流的主要手段。第二,說方言的群體不能只限定為老年人,中、青年要延續(xù)說方言的傳統(tǒng)。尤其是日常生活中更要說方言。第三,針對當前說方言群體集中于老年人這一現(xiàn)狀,作為中間一代的中年人,要做好表率和引領(lǐng)作用。主動向上一代人學說地道方言,而且還要教會和督促下一代人在平常生活中多說方言。第四,方言流傳區(qū)域可以突破認定區(qū),加大方言的流傳面。像揚州方言,不僅老城區(qū)的百姓說,周邊新城和區(qū)縣的百姓同樣也要說。雖然在語調(diào)、語法上有所差異,但是揚州方言的主要基調(diào)沒有多大變化,不能以此不同作為不說方言的理由。
方言的傳承離不開“傳幫帶”這一傳統(tǒng)方式,做好方言的傳承工作對民歌傳承有著有效推動的作用。揚州方言“北剛南柔”的總體語言特色和其中較多使用襯詞的特點,是揚州民歌演唱的精髓所在。把握上述揚州方言的這一特色才能更準確、更完美地演繹揚州民歌。所以說,掌握揚州方言、把握說揚州方言的要領(lǐng)是演唱好揚州民歌的前提。揚州民歌《拔根蘆柴花》是中國民間音樂中民歌篇的代表之一。除了實詞之外,每句歌詞中都有“格朵朵仔”這一襯詞,這一詞語雖無實際意義,但它是揚州方言特色的表征之一,如同皖南方言中句尾的“歪”音,四川、湖南方言句尾的“噻”音,云南方言句尾的“噶”音一樣,是方言襯詞上的一種地域性標志。所以,在揚州民歌的演唱中要重視這些襯詞的演唱,把地道的揚州味道唱出來。
同為口頭傳統(tǒng)的方言和民歌,是人們文化寶庫中的瑰寶。說方言與民歌演唱不僅使社會學領(lǐng)域內(nèi)有聯(lián)系,更是對地方文化的認同。說好揚州話,唱好揚州民歌是揚州百姓表達對本土文化的自覺,更是對本土文化的認同。做好揚州方言的傳承,是做好揚州民歌傳承的核心所在。從這一點折射出方言傳承對民歌傳承的作用,肯定地說是推動作用、本土文化的延續(xù)作用和在當前社會轉(zhuǎn)型中對本土文化的弘揚作用。
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[3]王暉軍,張玉菁,聶超,王榮斌.傳承保護原汁原味揚州方言[N].揚州日報,2013-9-16(B01).
孫菲昳(1996—),女,蘇州大學音樂學院音樂教育專業(yè)學生,研究方向為民間音樂。
江蘇省大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)省級指導項目“揚州民歌的傳承與發(fā)展——基于方言在揚州民歌中的重要作用研究”,項目號:201610285081X。