上海 方勇

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圣人、神人與至人

——《逍遙游》的言說(shuō)方式

上海 方勇

《逍遙游》是《莊子》中最為后世稱譽(yù)的奇文，它如三波沖向海灘的潮汐，一波進(jìn)似一波，一波蓋過(guò)一波，直到翻出真意“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉”，并歸到“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”之上，才又變作三條細(xì)流各自化去?！跺羞b游》的結(jié)構(gòu)是大頭大尾，揭示主旨之前和之后都用了大量的篇幅，通過(guò)寓言、重言的層層重復(fù)、嬗變，才全盤托出逍遙之意。

《逍遙游》 《莊子》 至人無(wú)己 神人無(wú)功 圣人無(wú)名

莊周或許是先秦最有文學(xué)稟賦的人，又或許如他自己所倡導(dǎo)的只是無(wú)為而自然，他的文章被后人推敲了幾千年，卻總有意猶未盡之憾。雖然已有不乏過(guò)度闡釋的嫌疑，可是即便已經(jīng)細(xì)致到一字一句，其中的千絲萬(wàn)縷、犬牙交錯(cuò)、圓潤(rùn)天成仍然叫人常常領(lǐng)受“欲辨已忘言”的美感?？峙挛膶W(xué)和美，確與莊周口中神秘的“道”相似，我們?cè)绞且谜Z(yǔ)言窮盡它，卻越會(huì)遺落更多。在渾然天成的莊周之文面前，我們只能是運(yùn)斤如風(fēng)的匠石旁邊羨慕不已的旁觀者。但即便如此也不能阻止我們?nèi)ヌ骄克?，因?yàn)樘骄康囊饬x在于發(fā)現(xiàn)和欣賞，而不是窮盡。

《逍遙游》是《莊子》中最為后世稱譽(yù)的奇文，不僅因?yàn)榍f周在其中展示了他奇詭的想象力，更在于他飄忽不定、搖曳多姿的文風(fēng)。初讀《逍遙游》，往往被其中接連而至的寓言故事所吸引，卻忽略了莊周真正要說(shuō)的“逍遙”；再讀之時(shí)，隱隱覺(jué)得故事之下隱伏著的文脈，卻又說(shuō)不清道不明；三讀《逍遙游》，發(fā)現(xiàn)它便如三波沖向海灘的潮汐，一波進(jìn)似一波，一波蓋過(guò)一波，直到翻出真意“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉”，并歸到“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”之上，才又變作三條細(xì)流各自化去?？傊跺羞b游》的結(jié)構(gòu)是大頭大尾，揭示主旨之前和之后都用了大量的篇幅。揭示之前用兩大段文字把讀者從寓言引渡到文章主旨上。通過(guò)寓言、重言的層層重復(fù)、嬗變，才全盤托出逍遙之意。

鯤鵬之喻，逍遙隱伏

第一大段共有三節(jié)文字。首節(jié)以“北冥有魚，其名為鯤”開(kāi)篇?！蚌H”本是小魚之名，宋羅勉道說(shuō)：“《爾雅》云：‘凡魚之子，總名鯤?！蕛?nèi)則‘卵醬’讀作‘鯤’?！遏斦Z(yǔ)》亦曰：‘魚禁鯤鮞?！砸增H為魚子。莊子乃以至小為至大，此便是滑稽之開(kāi)端?！保ā赌先A真經(jīng)循本》）作者不但反用“鯤”的詞意，而且夸大它的反面意思，文章接著就是“鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬”。于是，一個(gè)風(fēng)云涌動(dòng)、大化大作的天地氣象就躍然紙上，這樣的天地之間該是孕育著大起大落的各色變化的。鯤是大得不得了的魚，它化生而出的鵬，“背不知其幾千里也”，好一個(gè)“不知其幾千里”，這回居然光是背就如此了，這是加倍夸張的寫法。可是這還不算什么，因?yàn)槲恼陆又f(shuō)，這只大鳥(niǎo)“怒而飛，其翼若垂天之云”。這樣，鵬的背和翼合在一起又不知道要大出鯤幾許，可見(jiàn)作者在此處真是極盡夸張之能事了。這里的“怒”并非現(xiàn)代人所謂“發(fā)怒”的意思，而是奮力飛翔的形象說(shuō)法，用了“怒”字自有一股力量透出紙背。的確，大鵬鳥(niǎo)飛舉時(shí)的磅礴氣象和呼呼風(fēng)聲，仿佛就在我們眼前，就在我們耳旁?！笆区B(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。”“海運(yùn)”，即海水翻騰。宋林希逸說(shuō)：“海運(yùn)者，海動(dòng)也。今海瀕之俚歌猶有‘六月海動(dòng)’之語(yǔ)。海動(dòng)必有大風(fēng)，其水涌沸，自海底而起，聲聞數(shù)里。言必有此大風(fēng)，而后可以南徙也?！保ā肚f子口義》）近人聞一多講得更明白：“謂狂飆大作，海水沸騰，今所謂海嘯是矣?！保ā肚f子內(nèi)篇校釋》）這兩句的句法是有講究的。文章開(kāi)首以鯤、鵬共同領(lǐng)起，但鵬脫生于鯤，更比鯤還大，文章便拋開(kāi)鯤，只承上說(shuō)大鵬的事，這是莊子慣用的“雙起單承”之法，即以兩物領(lǐng)起，卻在半路上脫卸掉一物，單單只承上談其中的一物。下文的“小知大知”“小年大年”，也是用的這個(gè)法子。《胠篋》篇中以“知”和“圣”雙起，卻只收在“知”上，也是“雙起單承”之法。

第二節(jié)引《齊諧》作開(kāi)端：“《齊諧》者，志怪者也?！币觥洱R諧》后，作者又用《齊諧》名義接著講述鯤鵬的故事。大約作者覺(jué)得自己原來(lái)講的寓言還不足以使人相信，所以一定要借助“重言”從別處找些證據(jù)來(lái)助陣。莊子有“三言”：寓言、重言、卮言。重言是指引用別人、別書的故事。在《寓言》篇中，莊子說(shuō)：“重言十七，所以已言也，是為耆艾。”林希逸解釋說(shuō)：“重言者，借古人之名以自重，如黃帝、神農(nóng)、孔子是也?！保ā肚f子口義》）近人鐘泰的解釋是：“重言者，考諸古圣而不悖，質(zhì)諸耆碩而無(wú)疑，是則可信今傳后者，故曰以重言為真?！保ā肚f子發(fā)微》）文章開(kāi)頭的鯤鵬故事是出自于作者之口的寓言，為了加強(qiáng)它的可信度，就要借重《齊諧》，這是重言。而后文借商湯與夏棘之口對(duì)鯤鵬的故事做再次的重述，那是第二層重言了。

“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也?！迸c前文不同，此處再次夸張鵬之大是從遠(yuǎn)和高兩個(gè)角度來(lái)寫的。因?yàn)榇簌i大，它起飛時(shí)的距離，上升到的高度都大大超出一般。所謂“水擊”，指大鵬起飛的時(shí)候兩翼拍水而行，清孫嘉淦說(shuō)：“水擊，張翼拍水也?！保ā赌先A通》）大鵬起飛時(shí)，靠翅膀拍打水面慢慢升起。近人朱桂曜認(rèn)為“擊”即“激”，是水花激起三千里的意思，不符合原意。“扶搖”指盤旋而上的暴風(fēng)。唐成玄英說(shuō)：“扶搖，旋風(fēng)也?！保ā肚f子注疏》）“去以六月息者也”，指憑借六月風(fēng)而南飛。自晉郭象以來(lái)，人們大都認(rèn)為“去以六月息者也”是指飛去南海需要六個(gè)月的時(shí)間。郭象說(shuō)：“夫大鳥(niǎo)一去半歲，至天池而息。”（《莊子注》）清林云銘也解釋為：“六月息，仍主半年而后止息解。”（《莊子因》）參考下文，這一句旨在引出大鵬也是憑借氣息的說(shuō)法，所以這里的“息”絕非“止息”的意思，而是氣息的意思。孫嘉淦說(shuō)：“息，風(fēng)也。‘以息相吹’，即解此也。以，用也。六月息者，兩間之風(fēng)，隨陽(yáng)氣以升降。周之六月，夏之四月，正純陽(yáng)之天，風(fēng)足之候也?！保ā赌先A通》）清宣穎認(rèn)為：“息是氣息，大塊噫氣也，即風(fēng)也。六月氣盛多風(fēng)，大鵬乃便于鼓翼，此正明上六月海運(yùn)則徙之說(shuō)也?！保ā赌先A經(jīng)解》）引《齊諧》故事暫且打住，接著的二十句都是莊子的插話?！耙榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也”數(shù)句，粗看頗為突兀，怎么能從至大的鵬忽而轉(zhuǎn)到天地間至小至微的“野馬”和“塵?！鄙?？其實(shí)，“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”是對(duì)前面“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也”數(shù)句的解釋，旨在說(shuō)明大鵬和“野馬”“塵埃”一樣，受制于生物所呼出的氣息，處于有待的狀態(tài)。這種解釋類似于今天說(shuō)的暗喻，即為了說(shuō)明一個(gè)情景或道理，就近舉一個(gè)容易明白和想象的例子來(lái)幫助理解，讓論證顯得更具有說(shuō)服力也更容易領(lǐng)會(huì)。這是莊子文章中一種常見(jiàn)的手法，明清學(xué)者常把被比喻和解釋的叫作正意，把被莊子借用來(lái)打比方的叫作喻意。

“天之蒼蒼，其正色邪，其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣?！睂?duì)于這幾句的理解恐怕是《逍遙游》中最紛亂的。猶如清代劉鳳苞所說(shuō)，這兩句話是“辟空插入……似覺(jué)一條界斷青山，前后兩不相粘”，與上下文意的隔斷造成了釋義的困難。其實(shí)，“天之蒼蒼”數(shù)句只是虛晃一槍，“其視下也”兩句才是正意所在。清王先謙說(shuō)這是“借人視天喻鵬視下”（《莊子集解》），意謂莊子是在啟發(fā)人們用自己看天所見(jiàn)，來(lái)推想大鵬所見(jiàn)。原來(lái)人們仰視天空，蒼蒼莽莽，無(wú)止無(wú)盡，那么，大鵬俯視地面，大概也應(yīng)該是混沌一片，不可窮盡的吧。這里以人看天來(lái)比附鵬視下，所以寫大鵬的“其視下也”兩句是正意，而“天之蒼蒼”三句則是喻意?？梢?jiàn)通過(guò)“借人視天喻鵬視下”，說(shuō)明大鵬與常人一樣具有很大的局限性，根本不可把它看成是大道的象征。

大鵬向南遷徙，要滑行三千里才能飛舉起來(lái)，要高飛到九萬(wàn)里才能用氣息把自己托住，能有這樣容量的只有天地，所以大鵬唯有靠天地間至大至厚的氣息才能飛行。這就引出了后文：“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力；覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。”“芥”指小草，“坳堂”指室內(nèi)低洼的地方。短短數(shù)句包含了三層比喻?！案脖谯晏弥希瑒t芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也”是第一層。四句的意思是說(shuō)，把一杯水傾倒在室內(nèi)低洼處，一棵小草可以漂浮起來(lái)，但若放上一個(gè)杯子，那就會(huì)粘著于地，這是水太少而船（杯）太大的緣故。這里所說(shuō)的“置杯焉則膠”是正意，“芥為之舟”則為喻意。第二層，“置杯焉則膠”變?yōu)橛饕?，“水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力”成正意。即用杯水無(wú)法托起杯子來(lái)作比喻，說(shuō)明水如果不夠深，是無(wú)法托起大舟的。第三層，“水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力”變成喻意，點(diǎn)出整段文字正意所在：“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。”風(fēng)和水的原理本一樣，不厚實(shí)就無(wú)法托起大物。因此沒(méi)有厚實(shí)的風(fēng)做憑借，大鵬就無(wú)法施展雙翼、鼓動(dòng)氣息托起自己。莊子之意本不在水，說(shuō)水只為了說(shuō)風(fēng)，說(shuō)風(fēng)只為了說(shuō)大鵬。比喻中有比喻，一層套一層，這就是莊學(xué)家常說(shuō)的“喻中夾喻”。宣穎說(shuō)：“以水喻風(fēng)固是妙于言風(fēng)，以杯水喻水先為妙于言水，以舟喻翼固是妙于言翼，以芥喻舟先為妙于言舟，皆觸手成雋之文。”（《南華經(jīng)解》）行文至此，說(shuō)了無(wú)數(shù)風(fēng)，莊子卻一直在繞開(kāi)“風(fēng)”說(shuō)風(fēng)。從文首用“海運(yùn)”，《齊諧》中用“扶搖”“六月息”，插話中又言“息”，“風(fēng)”字始終沒(méi)有現(xiàn)身，直到“風(fēng)之積也不厚”一句中才點(diǎn)出，可見(jiàn)莊子行文真善于蓄勢(shì)?！肮示湃f(wàn)里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。”“培風(fēng)”乃是憑風(fēng)之意。清代王念孫說(shuō)：“培之言馮（憑）也。馮，乘也。風(fēng)下鵬上，故言負(fù)；鵬在風(fēng)上，故言馮；必九萬(wàn)里而后在風(fēng)之上，在風(fēng)之上而后能馮風(fēng)，故曰：‘而后乃今培風(fēng)?！粲?xùn)‘培’為‘重’，則與上下文了不相涉矣。馮與培聲相近，故義亦相通。”（《莊子雜志》）此說(shuō)甚是?！芭囡L(fēng)”解釋為“憑風(fēng)”后，上下文意豁然貫通，若解釋為“重”則令人費(fèi)解?！岸竽私瘛笔恰澳私穸蟆钡念嵉梗瑥慕褚院蟮囊馑?。清代王夫之說(shuō)：“兩言‘而后乃今’，見(jiàn)其必有待也。”（《莊子解》）清陸樹(shù)芝也認(rèn)為：“連用‘而后乃今’字，見(jiàn)鵬不能如至人之與天同體，則不能不有待于息之吹，飛搏雖遠(yuǎn)，尚非逍遙之極致?！保ā肚f子雪》）說(shuō)明莊子是要人們明白，大到大鵬，小到“野馬”“塵?！?，都是不自由、不逍遙，時(shí)時(shí)有待于他物的。

“蜩與學(xué)鳩笑之曰”六句重回到《齊諧》，是此書中有關(guān)大鵬故事的一部分，這可從下一節(jié)“湯之問(wèn)棘”中得到證實(shí)。在下一節(jié)中，鯤鵬和斥鴳寓言是作為一個(gè)完整的故事被引述的，其中的斥鴳和“蜩與學(xué)鳩”的形象完全相像，只是改換了名字而已。蜩、學(xué)鳩都是與大鵬相對(duì)的鳥(niǎo)類，它們自己身體微小，卻嘲笑大鵬的高飛，暴露出其見(jiàn)識(shí)的狹隘。引述了《齊諧》的六句話后，接著的二十多句又都是莊子的插話。其所謂“適莽蒼者”“適百里者”“適千里者”，都是對(duì)“蜩與學(xué)鳩”和大鵬的比附。蔣錫昌說(shuō)：“此言往百里者舂一宿之糧，往千里者聚三月之糧，方可飽腹也。舂、聚二字，皆倒裝在下?！保ā肚f子哲學(xué)》）到近郊去的人只要準(zhǔn)備一天的飯食，到百里之外要準(zhǔn)備一宿的糧食，如果要去千里之外就要準(zhǔn)備三個(gè)月的飯食。如此看來(lái)，蜩與學(xué)鳩好比去郊外的人，憑借少，稍做準(zhǔn)備就可以；大鵬好比去千里之外的人，因?yàn)榇髴{借也大，必須等待六月的大風(fēng)才能成行。小和大的差別由此可見(jiàn)一斑。難怪蜩與學(xué)鳩怎么也無(wú)法明白大鵬所做的一切，只覺(jué)得它多事。這樣就引出了“小知不及大知”一句，“小知不及大知”又引出了“小年不及大年”一句。前一句用以小結(jié)蜩、學(xué)鳩與大鵬，后一句則用來(lái)引出下文關(guān)于小年、大年一層的意思。冥靈相對(duì)于朝菌、蟪蛄是大年，對(duì)大椿來(lái)說(shuō)就是小年；彭祖比起一般人來(lái)說(shuō)是大年，但比較冥靈和大椿就只是一季的長(zhǎng)短；冥靈、大椿、彭祖與同類相比都是“大年”，一旦與天地放在一起則又統(tǒng)統(tǒng)成了一瞬。“小年”“大年”不是絕對(duì)的，但朝菌、蟪蛄因小年而小知，看不見(jiàn)白晝和黑夜，好似蜩與學(xué)鳩；冥靈和大椿因大年而有大知，享有長(zhǎng)達(dá)千百年的春秋，猶似大鵬。整段議論旨在“小知不及大知”一句上，而小年、大年卻只是為了陪襯小知、大知而已。宣穎說(shuō)“大年小年”以下文字“只為要點(diǎn)‘小知不及大知’一句，卻急忙又襯一喻，作排句蟬聯(lián)而下，洸洋自恣之甚也”（《南華經(jīng)解》）?！靶≈患按笾笔且欢沃P(guān)鍵，不但“小年不及大年”一句是喻意，后文的議論也全是它的喻意，只為了闡釋它而來(lái)。

小年、大年不是絕對(duì)的，其引發(fā)的小知和大知也一樣。蔣錫昌說(shuō)：“夫小知固不及大知，小年固不及大年，然其相比亦不過(guò)五十步與百步之差，其無(wú)知、無(wú)壽等也。所以然者，以二者均不能打破小大之見(jiàn)故也?！保ā肚f子哲學(xué)》）“而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？”人羨慕的彭祖在冥靈、大椿面前只是“小”。朝菌活不滿一天因而無(wú)法想象白晝和黑夜，人們活不滿冥靈和大椿的春秋因而無(wú)法想象那樣的四季。時(shí)空的限制妨礙了認(rèn)識(shí)，使人們看不見(jiàn)也無(wú)從想象那些遠(yuǎn)遠(yuǎn)高出它們年歲的生物。宣穎的推測(cè)不無(wú)道理，“譬如九層之臺(tái)，身止到得這一層，便不知上面一層是何氣象。然則非其信之不及，乃其知之不及耳”（《南華經(jīng)解》）。看來(lái)莊子是在為下文做準(zhǔn)備。為了使“逍遙”更為人信服，莊老先生把人有限的認(rèn)識(shí)能力先抖摟了個(gè)透。人用來(lái)認(rèn)識(shí)事物比較事物所用的概念，如“大”“小”“長(zhǎng)”“短”實(shí)在很有限，不但容易迷惑人，還會(huì)人為地框死了認(rèn)識(shí)。蔣錫昌說(shuō)：“其極小大之致，無(wú)非欲明世俗‘小大之辯’皆出人類之差觀?！保ā肚f子哲學(xué)》）

從上面可以看到，第二節(jié)雖經(jīng)過(guò)幾次打斷，把鯤鵬故事講得斷斷續(xù)續(xù)，但穿插的議論卻使文意漸漸推進(jìn)，逍遙意已是呼之欲出了。

第三節(jié)是這樣引出的：莊周似乎覺(jué)得《齊諧》還不足以取信于人，于是又說(shuō)了一遍鯤鵬故事。不過(guò)這次借重了更有名望的古圣賢——商湯和夏棘，用他們的話來(lái)堵住天下的口舌。這是對(duì)鯤鵬之事的第二次“重言”了。宣穎說(shuō)：“卻又生出‘湯問(wèn)’一段來(lái)，似乎有人謂《齊諧》殊不足據(jù)，而特以此證之者?！保ā赌先A經(jīng)解》）其實(shí)不僅是“重言”，“重復(fù)”也是莊子的普遍現(xiàn)象。莊子之文常常回環(huán)相扣，迂曲而行，在重復(fù)中推進(jìn)。一篇之內(nèi)，下一段常常重復(fù)上段濃筆勾畫之后再翻出新意，順流而下。不但篇內(nèi)如此，篇與篇之間也是如此，比如《駢拇》《馬蹄》《胠篋》三篇就是層層勾連，步步為營(yíng)。這第三節(jié)就是《逍遙游》里的第三波沖擊浪，它會(huì)蓋過(guò)第一波、第二波，向莊子的真意再挺進(jìn)一步。

一個(gè)故事先后出現(xiàn)三次，不免要影響讀者的興趣，但是《逍遙游》卻沒(méi)有，看莊子隨意蕩漾文字便能翻出新樣。劉鳳苞說(shuō)：“魚則先敘后點(diǎn)，鳥(niǎo)則先點(diǎn)后敘，極參差錯(cuò)落之姿?！保ā赌先A雪心編》）不僅如此，這節(jié)還在文字上和前文敘述交錯(cuò)開(kāi)來(lái)，顯出老到筆力，渾然天成?！案F發(fā)之北，有冥海者，天池也?！薄案F發(fā)”指草木不生的地方，“冥海”即前文的“北冥”?！案F發(fā)”一語(yǔ)在前文基礎(chǔ)上更具體化了，并非指一般意義上的北方，而是比北方更荒蕪遙遠(yuǎn)的不毛之地。這就意味著，“北冥”遠(yuǎn)在比北方更荒蕪遙遠(yuǎn)的不毛之地的北面，大概也就相當(dāng)于我們現(xiàn)在所說(shuō)的北冰洋吧。“有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤?！贝颂幍摹皬V”字，是指魚背的寬度。有點(diǎn)自然常識(shí)的人都知道，只有充滿了生命力的魚才會(huì)挺立著魚背在海中弋游。一旦魚失去了活力，必是歪斜在水中，所以死魚都是翻著白肚的。用“廣”字恰能把鯤遨游于海中的形象凸顯出來(lái)。而“其廣數(shù)千里，未有知其修者”，說(shuō)僅魚背的寬度就有數(shù)千里，至于從頭到尾的長(zhǎng)度便無(wú)人知道了，這與上文“鯤之大，不知其幾千里也”的說(shuō)法相比較，則顯然是一種加倍夸張的寫法。“有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也?！边@里的“太山”“羊角”都是在前文的“垂天之云”“扶搖”外新翻出的形象之語(yǔ)?！侗I跖》篇中孔子勸說(shuō)盜跖為善，是在叫“太山”的地方?？梢?jiàn)此“太山”就在今天的山東境內(nèi)，即五岳之首的“泰山”。泰山一向以其巍峨和山勢(shì)雄偉聞名，“背若太山”一語(yǔ)不禁使人浮想聯(lián)翩：鵬背上如椽的脊梁，山石般的肌肉，粗壯的羽毛和巍巍的身軀。當(dāng)它黑壓壓地覆蓋幾千里天空飛起時(shí)，所到之處必是遮天蔽日，天地為之暗然。“羊角”即是山羊之角，這種角敦實(shí)、尖利，旋轉(zhuǎn)而上，恰似肆虐的旋風(fēng)。成玄英說(shuō)：“旋風(fēng)曲戾，猶如羊角?！保ā肚f子注疏》）前文只說(shuō)“扶搖”，此處用羊角來(lái)形容“扶搖”，則更見(jiàn)風(fēng)的回旋上升之貌?！敖^云氣”“負(fù)青天”兩個(gè)動(dòng)賓詞組和前文的“負(fù)大翼”“培風(fēng)”照應(yīng)起來(lái)。與我們的認(rèn)識(shí)不同，古人認(rèn)為云是在極高遠(yuǎn)的天上。“絕云氣”指超越了云層，在云之上飛翔，那是古人心中僅次于天的地方，所以又說(shuō)“負(fù)青天”?！俺怿懶χ唬骸饲肄蛇m也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？’”這里的“騰躍而上”比上文的“決起而飛”更富于直觀性，“不過(guò)數(shù)仞而下”比“時(shí)則不至，而控于地”顯得更為具體，“翱翔蓬蒿之間”比“搶榆枋”，其境界顯得更為卑下?？傊?，這段看似在重復(fù)前文的故事，其實(shí)卻發(fā)揮了前文未盡之意，是重而未復(fù)。正如近人劉武所說(shuō)：“所以引之者，以前語(yǔ)近怪，且出《齊諧》，恐人疑其不典，故引湯、棘問(wèn)答以實(shí)之。且前后詳略各異，足以互明。如前言北冥，謂為北方窅冥之天或窅冥之地皆可，此則以‘窮發(fā)’‘天池’句明之；前言鯤之大，此則言其廣與修；前言鵬背幾千里，當(dāng)指其修也，此則以泰山形其高與大。扶搖，不知其狀也，此則以‘羊角’形之；野馬等，不知其實(shí)也，此則以‘云氣’二字釋之。騰躍而上，明槍之勢(shì)也；數(shù)仞而下，明槍之高也?！w之至也’句，則所以笑之意較前益明矣。非此，則前語(yǔ)未了，前意未申，且不足征，故復(fù)而非復(fù)也，夫豈漫爾引之乎!”（《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》）

對(duì)于這一節(jié)，莊學(xué)家們有不同的看法。一種以為這節(jié)只為了“重言”，劉鳳苞說(shuō)：“撰出‘湯問(wèn)’一段，與前文《齊諧》語(yǔ)，隨手生波，只是以文為戲。”（《南華雪心編》）另一種認(rèn)為此節(jié)另有其用。宣穎說(shuō)：“前引《齊諧》處，擬議雜出，此更不多半語(yǔ)，只輕鎖云‘此小大之辯也’，便將前幅隱隱總收，有一葦防瀾之妙，且筆鋒已渡起下文?！保ā赌先A經(jīng)解》）看來(lái)，宣穎的說(shuō)法應(yīng)該是對(duì)的。所以清末劉熙載進(jìn)一步說(shuō)：“莊子文法斷續(xù)之妙，如逍遙游忽說(shuō)鵬，忽說(shuō)蜩與學(xué)鳩、斥鴳，是為斷；下乃接之曰‘此小大之辯也’，則上文之?dāng)嗵幗岳m(xù)矣，而下文宋榮子、許由、接輿、惠子諸斷處，亦無(wú)不續(xù)矣?！保ā端嚫拧の母拧罚皵嗬m(xù)”確是莊子行文常用的手法。比如《齊物論》全文線索極隱秘，卻以一句“夫言非吹也”遙接文首“吹萬(wàn)”二字，把其間分散的文意從斷處接續(xù)起來(lái)，上下豁然貫通。在《逍遙游》中，忽而說(shuō)小鳥(niǎo)與大鵬的區(qū)別，忽而說(shuō)小草、小杯與大舟的區(qū)別，忽而說(shuō)小知與大知的區(qū)別，忽而說(shuō)小年與大年的區(qū)別，等等，似乎無(wú)處不亂，無(wú)處不斷，然接以“此小大之辯也”一句后，則諸亂處、斷處無(wú)不豁然貫通，而下文忽而說(shuō)三種人、宋榮子與列子的區(qū)別，忽而說(shuō)爝火、浸灌與日月、時(shí)雨的區(qū)別，忽而說(shuō)治天下小事與治身大事的區(qū)別，忽而說(shuō)小貍狌與大斄牛的區(qū)別，等等，也皆歸到“小大之辯”之上，其斷處無(wú)不得以接續(xù)，則此句實(shí)為全篇之關(guān)鍵，是萬(wàn)萬(wàn)不可忽視的。

莊生之意，篇末方知

第二段由物轉(zhuǎn)向了人。上一段說(shuō)大鵬，說(shuō)學(xué)鳩，說(shuō)天說(shuō)風(fēng)，都只是事物現(xiàn)象而已，并未點(diǎn)明全文主旨。此段陡然以“一官”“一鄉(xiāng)”和“一國(guó)”之事起頭，轉(zhuǎn)向了人。宣穎認(rèn)為第一大段是鋪墊，此段才是“通篇正結(jié)構(gòu)處”，兩段共同構(gòu)成《逍遙游》的總論部分。

細(xì)看此段，真是爽快為文。從前三次到這一次沖擊，文章節(jié)奏越來(lái)越快，直沖主題而去。行文至“宋榮子猶然笑之”，一筆掃去前面困于“一官”“一鄉(xiāng)”“一國(guó)”的三種人，直轉(zhuǎn)入宋榮子之“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮”的境界中。但接著以“雖然，猶有未樹(shù)也”一轉(zhuǎn)，又一筆掃卻宋榮子，引出“御風(fēng)而行”之列子。原來(lái)宋榮子“雖不汲汲于世，猶未能卓然自立也”（羅勉道：《南華真經(jīng)循本》）。這樣快的輪流登場(chǎng)，讓讀者讀時(shí)仿佛旁側(cè)有鐘鼓，愈敲愈密，愈敲愈急?？墒?，文勢(shì)并不就此停住，一句“此雖免乎行，猶有所待者也”再次拋棄了列子。羅勉道說(shuō)，前三種人“以小笑大”，“是小見(jiàn)之徒，與蜩、鳩、斥鴳何異!”而“宋榮子卻笑前一等人（即前三種人），是以大笑小。且者，不特能笑前一等人，且能如下文所云也。未數(shù)數(shù)，不汲汲也；樹(shù)，立也。宋榮子不惑于人之毀譽(yù)，而內(nèi)外之分、榮辱之境，了然胸中，以為吾之自守，如此足矣。此一等人，雖不汲汲于世，猶未能卓然自立也……致福者，待風(fēng)而后能行，風(fēng)起則是其福。未數(shù)數(shù)然者，不汲汲于得風(fēng)以為福也……列子固勝宋榮子矣，然猶有所待。此一等人，猶未盡化”（見(jiàn)《南華真經(jīng)循本》）?？磥?lái)，宋榮子雖然高過(guò)“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而征一國(guó)者”，列子又高明于宋榮子，但是兩者都還有未盡之處，只是略高于蜩與學(xué)鳩、斥鴳，但至多也不過(guò)是大鵬而已。那么什么才是莊子心中最高的逍遙呢？拋卻了列子后，真正的主旨才軒豁呈露：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉!故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！?/p>

整個(gè)第二大段寫得爽氣異常，一層拋卻一層，一層高過(guò)一層。劉鳳苞認(rèn)為這一段文字寫得醒快非常，他說(shuō)：“此段文勢(shì)，一節(jié)進(jìn)似一節(jié)，山迎水送，到頭乃見(jiàn)真源?！б还佟恼Z(yǔ)，一氣呵成，化盡排偶之跡……‘宋榮子’句飄然而起，輕輕撇去上文。以下遞進(jìn)數(shù)層，愈轉(zhuǎn)愈深，歸到‘乘正御氣以游無(wú)窮’，則可謂逍遙之至也。遂用‘至人’三句，結(jié)住上文，筆力雄大無(wú)匹?！保ā赌先A雪心編》）看來(lái)，他也是讀得酣暢淋漓。

不過(guò)，對(duì)于此段所謂“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”的說(shuō)法，也是一直有爭(zhēng)論的。究竟至人、神人、圣人之間，無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名之間有沒(méi)有高低之分，又孰高孰低呢？宣穎認(rèn)為在點(diǎn)明逍遙意的第三節(jié)中，宋榮子、列子等人代表的就是無(wú)名、無(wú)功的意思，看他們被層層撇去，便可知其與至人無(wú)己之間并不是相等的。他在總論中說(shuō)：“卻先于前面隱隱列出三項(xiàng)人次第，然后順手點(diǎn)出三句，究竟又只為‘至人無(wú)己’一句耳?！袢藷o(wú)功，圣人無(wú)名’，都是陪客。何以知之？看他上面，宋榮子譽(yù)不勸、非不沮是無(wú)名，列子于致福未數(shù)數(shù)然是無(wú)功，‘乘天地、御六氣’四句是無(wú)己，一節(jié)進(jìn)似一節(jié)，故知‘至人’句是主也……借宋榮子為‘圣人無(wú)名’作影，借列子為‘神人無(wú)功’作影，至‘乘天地之正’四句，為‘至人無(wú)己’作影也，獨(dú)不借一人點(diǎn)破之?！保ā赌先A經(jīng)解》）劉鳳苞也說(shuō)：“神、圣之稱，以無(wú)功、無(wú)名為極則，而使人共見(jiàn)為神、圣，不若至人之相忘于無(wú)己也。故神、圣在至人之下，無(wú)己而功名不足言已?！保ā赌先A雪心編》）那么，三種人的羅列就不是簡(jiǎn)單的平排，而是有莊子自己的主張，即有正意、喻意之區(qū)分。

行文至此，逍遙意如蜿蜒于地下的黃河漸漸流出地表，所謂黃河九曲，歷久而后現(xiàn)?？傉摰膬纱蠖挝膭?shì)曲曲折折，多次反復(fù)，直到“若夫”等句出現(xiàn)，才使讀者茅塞頓開(kāi)，領(lǐng)悟到逍遙意的所在。第二段揭示了主旨，又了卻了總論，尤為關(guān)鍵，成為全文的肯綮?？傉撏ㄟ^(guò)反復(fù)發(fā)揮，點(diǎn)出真意，并進(jìn)而在分論中加以深入闡發(fā)，從而把我們渡向了真意的彼岸。

《逍遙游》的分論部分由三大段文字組成，每段各論證一種逍遙的境界，與總論部分的主旨“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”逆次對(duì)應(yīng)，而以“至人無(wú)己”的逍遙至境煞尾。正如宣穎說(shuō)：“莊生之意何為哉？讀至篇末方知之?！寥藷o(wú)己’三句，后面整用三大截發(fā)明之。其次第與前倒轉(zhuǎn)，自無(wú)名而無(wú)功而無(wú)己，歸于所重，以為一篇之結(jié)尾也。”（《南華經(jīng)解》）

一證“圣人無(wú)名”。

分論的第一大段是一則許由和堯的寓言故事。許由是莊子心中的圣人，而儒家尊奉的圣君堯則成了配角?！叭赵鲁鲆樱呋鸩幌?，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！”日月和時(shí)雨都是自然而然的自然現(xiàn)象，爝火和浸灌則都是人為制造出來(lái)的。日月可以晝夜輪換著給大地以光明，可是爝火只能照耀方寸之地，燃燒一時(shí)；時(shí)雨可以潤(rùn)澤萬(wàn)物，化生出勃勃生機(jī)，可是浸灌只能潤(rùn)濕有限的田地，緩解一時(shí)。“夫子立而天下治，而我猶尸之?！眻蛞匀赵轮庥髟S由，以爝火自喻；以時(shí)雨喻許由，以浸灌自喻；又以尸自喻，以明致天下于許由乃為正理?！白又翁煜?，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也。”人人把“名”當(dāng)成寶貝，總以為有了“名”就會(huì)有無(wú)窮的好處，但這個(gè)眾人的“以為”可經(jīng)得起推敲？如果一只鷦鷯宣稱要占領(lǐng)整個(gè)林子，或者小小鼴鼠要霸占整條河流，我們肯定會(huì)笑它太過(guò)貪心、不自量力。但是站在人的身份上，又往往難以認(rèn)清自己的“一枝”“滿腹”是什么。于是，深林之于鷦鷯，河水之于鼴鼠是喻意，天下之于許由是正意，都是無(wú)用的迂大之物。不管是堯治天下自己坐享其名，還是擁有天下收取名利，對(duì)許由而言一樣是多余又無(wú)用，所以他斷然拒絕了堯。劉鳳苞說(shuō)得精到：“巢林不過(guò)一枝，飲河不過(guò)滿腹，自奉者有限，沉溺者無(wú)窮，安所得逍遙之境而游之？”（《南華雪心編》）寓言以“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”作結(jié)。許由用“尸祝”暗喻自己，以“庖人”比喻堯，意在說(shuō)明即使堯不能治理天下，自己也不愿涉足，更何況現(xiàn)在管得很好呢！這樣寫來(lái)，正如明代陸西星所說(shuō)：“忽作一喻結(jié)之，語(yǔ)妙可味。言外見(jiàn)堯之治天下，不過(guò)效庖人宰割之勞?！?/p>

堯讓天下與許由，說(shuō)起來(lái)讓的是天下，但既然天下已治，那么實(shí)際上讓的是個(gè)“名”。整個(gè)寓言故事旨在發(fā)明“圣人無(wú)名”的意思，卻把寓意全化在堯和許由的對(duì)話中。開(kāi)場(chǎng)，堯說(shuō)日月說(shuō)時(shí)雨，為的是引出禪讓天下的緣由；許由回答時(shí)，說(shuō)鷦鷯說(shuō)偃鼠，只為了表示自己無(wú)心于名。但看他們說(shuō)東論西卻環(huán)環(huán)相扣，絲毫不亂，議論嚴(yán)絲合縫，止于當(dāng)止之處，把“名”的真面目戳了個(gè)穿，讓人體會(huì)到：“名”不是別的，正是束縛、妨害人進(jìn)入逍遙之境的第一道障礙。其實(shí)，所謂逍遙，所謂圣人，都是人努力接近大道的結(jié)果。道是自然界無(wú)所不在的力量，它不求名于人世，自然沒(méi)有功名利祿的煩擾，于是莊子認(rèn)為接近逍遙的第一步便是除去對(duì)人世間浮名的追求，這是人最易沉醉的誘惑。而擺脫了“名”的圣人，就是在“名”的層面上首先做到了“無(wú)待”，是謂“圣人無(wú)名”。

二證“神人無(wú)功”。

第二則對(duì)話的雙方是肩吾與連叔，這兩位按照舊說(shuō)法是古代的懷道者，其實(shí)倒未必真有其人，寓言故事及其中的人往往不過(guò)是莊子的臆造。肩吾與連叔的對(duì)話是由第三人接輿引起的，這個(gè)接輿卻不是烏有之輩，他就是《論語(yǔ)》中鼎鼎有名的規(guī)勸孔子早早歸隱的楚國(guó)隱士。莊子信手把這個(gè)人物拈來(lái)用在自己的寓言故事中，也完全符合他寓言故事中虛虛實(shí)實(shí)的風(fēng)格。因?yàn)樵⒀灾杏辛诉@些可信又可疑的資料，反讓人不敢不信莊子。

肩吾對(duì)接輿所說(shuō)的藐姑射神人的事情，覺(jué)得“大而無(wú)當(dāng)，往而不返”，“吾驚怖其言，猶河漢而無(wú)極也；大有徑庭，不近人情焉”。肩吾的評(píng)論引起了連叔的好奇，也吸引了讀者的興趣，到底是怎樣稀奇的事情引得肩吾不敢相信呢？肩吾告訴我們：“藐姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟?！边@是一幅神人逍遙的圖景。不但神人享有逍遙，還仙及雞犬，讓萬(wàn)物都能順時(shí)地得到生長(zhǎng)。可是神人并不以此為功，甚而他都不屑于此?！爸艘?，之德也，將旁礴萬(wàn)物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事!”又說(shuō)：“是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事!”前一句提到了“天下”又打消了“天下”，后一句則打消了“物”。鐘泰說(shuō)：“上文言‘旁礴萬(wàn)物以為一’，猶見(jiàn)有物也，此云‘孰肯以物為事’，則并物而忘之，蓋意又更進(jìn)矣?！保ā肚f子發(fā)微》）其實(shí)，“天下”即萬(wàn)物也，兩者都是神人不樂(lè)意費(fèi)心勞神去關(guān)心的。神人重視的是自己的逍遙、與道為一，可天下卻因此得益，所以林云銘說(shuō)：“不用意天下而天下賴之，此無(wú)功之功?！保ā肚f子因》）

宋人資章甫和堯窅然喪天下兩則寓言故事，是對(duì)上文的再次發(fā)揮。比如，“章甫”和“天下”兩詞就是承著上文“物”和“天下”兩個(gè)概念而來(lái)的。越人剪短頭發(fā)，在身上刺上花紋，以此來(lái)躲避禍害。為了露出花紋，他們穿很少的衣服，為了減少累贅，頭發(fā)都要剪去，所以宋國(guó)的帽子在越國(guó)可以說(shuō)是百無(wú)一用。藐姑射山的神人寓言是正意，宋人資章甫則是喻意，旨在指出天下對(duì)于神人，就像禮帽對(duì)于越人一樣沒(méi)有用處?！笆肟媳妆籽梢蕴煜聻槭隆?，“孰肯以物為事”，飄逸灑脫的神人吸風(fēng)飲露，游于四海之外，當(dāng)然無(wú)須用天下來(lái)博取一功半德。一番比喻歸結(jié)了上文主旨，使之更為醒闊，繼而引出關(guān)于天下的第二則寓言故事。堯在治理好天下，理順了政務(wù)之后到神山拜見(jiàn)神人，忽然悟道，整個(gè)忘卻了擔(dān)憂著的天下。這則寓言故事并沒(méi)有什么深意，只是莊子恐怕人們不信服，請(qǐng)來(lái)堯助陣。堯是傳統(tǒng)觀念里勵(lì)精圖治的圣君，總以天下為己任而忘記自己?？墒羌幢闶撬诟Q得了大道之后，也毅然遺棄了天下，不再以澤惠天下為意。

神人德被萬(wàn)物，使天下受益；堯往見(jiàn)四子，了悟真道而窅然忘卻天下。天下得治是世間最大的“功”，堯舜為此要兢兢業(yè)業(yè)，神人只需用其身上的塵垢糟粕便足成就。然而，神人卻無(wú)意去追求，因?yàn)楣I(yè)之外有更足珍貴者，那就是精神上的無(wú)邊逍遙和適意。使天下得益，而使自己為此受累，神人不屑于去做。而有“功”與否，天下是治還是亂，對(duì)神人都是無(wú)用又無(wú)謂的。于是，“窅然”之際，世間功名都成了煙云，脫去了功業(yè)追求的負(fù)累，進(jìn)入更深一層的“無(wú)待”，是謂“神人無(wú)功”。

三證“至人無(wú)己”。

第三則對(duì)話記錄了莊子與惠子的對(duì)話?；葑佑靡环N體積很大，但是無(wú)用又占地的葫蘆比喻莊子荒誕空虛的言論和迂闊不切實(shí)際的學(xué)說(shuō)。莊子則指出惠子“固拙于用大矣”，點(diǎn)出惠子不懂得挖掘事物潛藏的大用。“能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也?！辈积斒种幨遣蛔兊模么笥眯≡谟谌?。把這個(gè)所謂無(wú)用的葫蘆系在腰上，可以幫人渡河，惠子口口聲聲說(shuō)大瓠無(wú)用，其實(shí)是限于小用之中，沒(méi)有認(rèn)識(shí)到它的大用。大瓠成就了盛水的小用，就不能做成大樽幫助人渡河成就大用；不龜手之藥或用于洴澼絖或用于戰(zhàn)爭(zhēng)，隨使用者的不同會(huì)產(chǎn)生大相徑庭的效果?；葑右?yàn)樾谋幻杀危瑸樗滓?jiàn)所框限，看不見(jiàn)物的大用，習(xí)慣于小用。林云銘說(shuō)：“此段言得其用則大，不得其用則小。瓠空心之物，暗喻居心，故謂之有蓬之心也。”（《莊子因》）

樗樹(shù)不合繩墨，不合規(guī)矩，即便是工匠也不愿意看它一眼?；葑友壑星f子的言論也是如此。但是有用的貍狌懂得以靜制動(dòng)，抓捕四處游蕩的小動(dòng)物，懂得高下東西跳躍，卻中了機(jī)關(guān)，喪失生命。無(wú)用笨重的斄牛連老鼠也抓不住，卻安然地生活著。貍狌勝過(guò)斄牛，卻偏偏死于伶俐聰敏。莊子由此對(duì)“有用”提出了質(zhì)疑，為人們稱道的“有用”到底有什么用？莊子借助貍狌、斄牛點(diǎn)出“有用”的迷惑性。貍狌具有對(duì)其自身生存有利的諸多優(yōu)點(diǎn)，但是不免于死；斄牛徒然大就像那個(gè)大瓠，沒(méi)有“有用”的條件，卻并不由此而罹禍。莊子要人們明白的是：“用”本是無(wú)用，“無(wú)用”反是大用。

“今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣漠之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下；不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉!”如果說(shuō)“乘天地之正，而御六氣之辯，以無(wú)窮者”是義理，那么這一節(jié)就是從抽象的義理豐富出來(lái)的理想景象。林云銘說(shuō)“無(wú)何有之鄉(xiāng)”“廣漠之野”是“無(wú)用之地”，而彷徨、寢臥在旁的是“無(wú)用之身”（見(jiàn)《莊子因》）。莊子設(shè)計(jì)了一個(gè)排斥了“用”的世界，無(wú)用的人陪著無(wú)用的物，在一個(gè)無(wú)用的地方逍遙。斤斧不至，害亦不至，雖無(wú)所用，卻足逍遙。胡文英說(shuō)：“困苦皆出于有用，如貍狌是也?！睙o(wú)用之地、無(wú)用之物以及無(wú)用之身諸多無(wú)用，適能遠(yuǎn)害免禍，逃離困苦，無(wú)用之用可謂大；看其“彷徨”，看其“逍遙”，則無(wú)用在免禍之外，還能夠給人提供一個(gè)自由的樂(lè)境，無(wú)用之用可謂美。

圍繞著有用無(wú)用的問(wèn)題，莊子逆著慣常的思維提出了無(wú)用之用。宣穎說(shuō)：“大瓠一段劈口就點(diǎn)用‘大’，大樹(shù)一段煞尾說(shuō)到無(wú)苦。試想古今雖蓋世才能，冠古學(xué)問(wèn)，撐天制作，都只算作用小，何也？以其為有用之用也，有用之用便是形下之器耳，性分中之緒余耳。但在這上面著腳，未有不勞心焦思、擾攘一世者，莊子視之，不堪困苦。若至人然乎哉？至人無(wú)己，一切才能學(xué)問(wèn)制作，到此都冰融雪釋。人視其塊然無(wú)用，與大瓠大樹(shù)相去幾何，卻不知其參乾坤，籥萬(wàn)物。方寸之際，浩浩落落，莫可涯涘，如是而乃為逍遙游也?！保ā赌先A經(jīng)解》）宣穎點(diǎn)出逍遙的關(guān)鍵，在人為無(wú)己，在物為無(wú)用。自然界和社會(huì)，因?yàn)槿嘶蛭锏幕ビ兴蟆⒒ビ兴枚B接在一起。如果一個(gè)人忘卻了智識(shí)和自身，既無(wú)所求，也無(wú)所用，那就斬?cái)嗔伺c外界的利益聯(lián)系。無(wú)用于他物，無(wú)求于他物，他物還怎么能加害于他？這樣的人沒(méi)有什么可再被剝奪，也沒(méi)有什么可以牽制，自然不會(huì)遭受傷害，反能逍遙于外。大樹(shù)因無(wú)用而免于斧斤，人因無(wú)己而擺脫塵世?！独献印酚姓Z(yǔ)：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患？”“無(wú)己”正是取得逍遙的最大困難，一旦能做到就能擁有最無(wú)限制的自由，進(jìn)入逍遙的至大境界——至人。

“無(wú)己”是人對(duì)道最切近的效仿。道不求名，不自夸，更不會(huì)意識(shí)到自己是運(yùn)量萬(wàn)物的道。至人超越了名和功，離形棄知不求用于世，處于無(wú)知無(wú)識(shí)的狀態(tài)中。道是天地間最自由最自然的，至人則是最自由最自然的人，享受著寰宇中的逍遙。

雖然圣人、神人、至人的說(shuō)法有些玄妙神秘，但莊子卻借以指出了人煩惱憂愁的源頭和擺脫的方法?！盁o(wú)名”幫助脫離開(kāi)一般的物欲，“無(wú)功”破除了人的價(jià)值追求，最后的“無(wú)己”則硬生生地?cái)財(cái)嗔巳伺c帶給他困擾的塵世的聯(lián)系——通過(guò)這三個(gè)關(guān)卡就能達(dá)成無(wú)欲無(wú)求、無(wú)情無(wú)知的逍遙。

《逍遙游》煞尾于無(wú)何有之鄉(xiāng)，留下裊裊余音?；蛟S不少士子在合卷之后，還念叨著這個(gè)子虛烏有的無(wú)何有之鄉(xiāng)，為這個(gè)超脫的夢(mèng)輕嘆，而地下的莊子恐怕早已為自己的行文得意地笑出了聲。用宣穎的話來(lái)說(shuō)，《逍遙游》篇真可謂是：“前極參差變化，后獨(dú)三截分應(yīng)，澹蕩住筆而余音裊然，真浸淫不制之文！”（《南華經(jīng)解》）

（本文由研究生張瑾根據(jù)講課內(nèi)容整理而成）

作 者：

方勇，華東師范大學(xué)中文系教授、博士生導(dǎo)師。教育部特聘“長(zhǎng)江學(xué)者”。

編 輯：

張玲玲 sdzll0803@163.com